Teks -- Matius 16:1-28 (TB)

Orang Farisi dan Saduki meminta tanda

16:1 Kemudian datanglah orang-orang Farisi dan Saduki hendak mencobai Yesus. Mereka meminta supaya Ia memperlihatkan suatu tanda dari sorga kepada mereka. 16:2 Tetapi jawab Yesus: "Pada petang hari karena langit merah, kamu berkata: Hari akan cerah, 16:3 dan pada pagi hari, karena langit merah dan redup, kamu berkata: Hari buruk. Rupa langit kamu tahu membedakannya tetapi tanda-tanda zaman tidak. 16:4 Angkatan yang jahat dan tidak setia ini menuntut suatu tanda. Tetapi kepada mereka tidak akan diberikan tanda selain tanda nabi Yunus." Lalu Yesus meninggalkan mereka dan pergi.

Tentang ragi orang Farisi dan Saduki

16:5 Pada waktu murid-murid Yesus menyeberang danau, mereka lupa membawa roti. 16:6 Yesus berkata kepada mereka: "Berjaga-jagalah dan waspadalah terhadap ragi orang Farisi dan Saduki." 16:7 Maka mereka berpikir-pikir dan seorang berkata kepada yang lain: "Itu dikatakan-Nya karena kita tidak membawa roti." 16:8 Dan ketika Yesus mengetahui apa yang mereka perbincangkan, Ia berkata: "Mengapa kamu memperbincangkan soal tidak ada roti? Hai orang-orang yang kurang percaya! 16:9 Belum juga kamu mengerti? Tidak kamu ingat lagi akan lima roti untuk lima ribu orang itu dan berapa bakul roti kamu kumpulkan kemudian? 16:10 Ataupun akan tujuh roti untuk empat ribu orang itu dan berapa bakul kamu kumpulkan kemudian? 16:11 Bagaimana mungkin kamu tidak mengerti bahwa bukan roti yang Kumaksudkan. Aku berkata kepadamu: Waspadalah terhadap ragi orang Farisi dan Saduki." 16:12 Ketika itu barulah mereka mengerti bahwa bukan maksud-Nya supaya mereka waspada terhadap ragi roti, melainkan terhadap ajaran orang Farisi dan Saduki.

Pengakuan Petrus

16:13 Setelah Yesus tiba di daerah Kaisarea Filipi, Ia bertanya kepada murid-murid-Nya: "Kata orang, siapakah Anak Manusia itu?" 16:14 Jawab mereka: "Ada yang mengatakan: Yohanes Pembaptis, ada juga yang mengatakan: Elia dan ada pula yang mengatakan: Yeremia atau salah seorang dari para nabi." 16:15 Lalu Yesus bertanya kepada mereka: "Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?" 16:16 Maka jawab Simon Petrus: "Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup!" 16:17 Kata Yesus kepadanya: "Berbahagialah engkau Simon bin Yunus sebab bukan manusia yang menyatakan itu kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di sorga. 16:18 Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. 16:19 Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Sorga. Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di sorga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga." 16:20 Lalu Yesus melarang murid-murid-Nya supaya jangan memberitahukan kepada siapapun bahwa Ia Mesias.

Pemberitahuan pertama tentang penderitaan Yesus dan syarat-syarat mengikut Dia

16:21 Sejak waktu itu Yesus mulai menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia harus pergi ke Yerusalem dan menanggung banyak penderitaan dari pihak tua-tua, imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh dan dibangkitkan pada hari ketiga. 16:22 Tetapi Petrus menarik Yesus ke samping dan menegor Dia, katanya: "Tuhan, kiranya Allah menjauhkan hal itu! Hal itu sekali-kali takkan menimpa Engkau." 16:23 Maka Yesus berpaling dan berkata kepada Petrus: "Enyahlah Iblis. Engkau suatu batu sandungan bagi-Ku, sebab engkau bukan memikirkan apa yang dipikirkan Allah, melainkan apa yang dipikirkan manusia." 16:24 Lalu Yesus berkata kepada murid-murid-Nya: "Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku. 16:25 Karena barangsiapa mau menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya; tetapi barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku, ia akan memperolehnya. 16:26 Apa gunanya seorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan nyawanya? Dan apakah yang dapat diberikannya sebagai ganti nyawanya? 16:27 Sebab Anak Manusia akan datang dalam kemuliaan Bapa-Nya diiringi malaikat-malaikat-Nya; pada waktu itu Ia akan membalas setiap orang menurut perbuatannya. 16:28 Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya di antara orang yang hadir di sini ada yang tidak akan mati sebelum mereka melihat Anak Manusia datang sebagai Raja dalam Kerajaan-Nya."

Tafsiran/Catatan -- Catatan Kata/Frasa (per frasa)

Full Life: Mat 16:6 - BERJAGA-JAGALAH ... TERHADAP RAGI.

Nas : Mat 16:6

Di dalam ayat ini "ragi", lambang kejahatan dan pencemaran, menunjuk kepada ajaran orang Farisi dan Saduki. Kristus menyebut ajaran mereka itu "ragi" karena sebagian kecil saja dapat merembes dan mempengaruhi sekelompok besar orang sehingga percaya kepada hal yang salah

(lihat cat. --> Mr 8:15).

[atau ref. Mr 8:15]

Full Life: Mat 16:18 - PETRUS ... BATU KARANG ... JEMAAT.

Nas : Mat 16:18

Dengan kata-kata ini Kristus berjanji untuk mendirikan gereja-Nya berlandaskan kebenaran dari pengakuan Petrus dan murid lain bahwa Yesus adalah Kristus, Anak Allah yang hidup (ayat Mat 16:16; bd. Kis 2:14-26). Di dalam ayat ini Yesus mengadakan permainan kata-kata. Ia menyebut murid-Nya itu "Petrus" (Yun. _Petros_, yang artinya sebuah batu kecil), namun Ia melanjutkan dengan mengatakan "di atas batu karang ini (Yun. _petra_, yaitu batu karang yang sangat besar atau tebing batu) Aku akan mendirikan jemaat-Ku," maksudnya: Ia akan mendirikan gereja (jemaat-Nya) di atas pengakuan Petrus yang kokoh.

1. 1) Yesus Kristus sendirilah yang menjadi Batu Karang itu, yaitu landasan utama dan pertama dari gereja (1Kor 3:11). Di dalam surat kirimannya yang pertama, Petrus mengatakan bahwa Yesus adalah "batu yang hidup ... batu yang terpilih, sebuah batu penjuru yang mahal ... batu yang telah dibuang oleh tukang-tukang bangunan" (1Pet 2:4,6-7). Pada saat yang bersamaan, Petrus dan semua orang percaya lainnya merupakan batu-batu hidup yang digunakan dalam mendirikan rumah rohani yang sedang dibangun oleh Allah (1Pet 2:5).
2. 2) Tidak pernah dalam Alkitab dinyatakan bahwa Petrus sendiri yang akan merupakan tokoh yang paling berwenang dan tak mungkin salah di atas semua rasul yang lain (bd. Kis 15:1-41; Gal 2:11). Juga, tidak pernah disebutkan dalam Alkitab bahwa Petrus hendaknya mempunyai pengganti-pengganti yang tak mungkin berbuat kesalahan, yang akan mewakili Kristus dan berperan sebagai kepala gereja yang resmi. Untuk suatu pembahasan mengenai doktrin gereja sebagaimana dilihat di sini dan lain tempat di Alkitab

   lihat art. GEREJA.

Full Life: Mat 16:18 - ALAM MAUT TIDAK AKAN MENGUASAINYA.

Nas : Mat 16:18

"Alam maut", dimaksudkan di sini adalah Iblis dan semua usaha jahat dunia untuk membinasakan gereja Yesus Kristus.

1. 1) Bagian ayat ini tidak berarti bahwa seorang percaya, gereja lokal, atau persekutuan gereja, atau denominasi tertentu tidak akan pernah terjerumus ke dalam kedursilaan, ajaran sesat atau kemurtadan. Yesus sendiri sudah menubuatkan bahwa banyak orang akan meninggalkan iman, dan Ia mengingatkan gereja-gereja yang sedang meninggalkan iman PB agar berbalik dari dosa mereka, kalau tidak mereka akan disingkirkan dari kerajaan-Nya (Mat 24:10-11; Wahy 2:5,12-19; 3:1-6,14-16;

   lihat cat. --> 1Tim 4:1;

   [atau ref. 1Tim 4:1]

   lihat art. KEMURTADAN PRIBADI).

   Janji dalam ayat Mat 16:18 tidak berlaku atas mereka yang menyangkal imannya atau jemaat yang suam-suam kuku.
2. 2) Yang dimaksudkan oleh Kristus ialah bahwa sekalipun Iblis berusaha sekuat-kuatnya untuk menghancurkan gereja, terjadinya kemurtadan antara orang percaya, gereja menjadi suam-suam kuku, dan guru palsu menyusup ke dalam Kerajaan Allah, gereja tidak akan dibinasakan. Dengan kasih karunia-Nya, kebijaksanaan, dan kuasa-Nya yang mahabesar, Allah senantiasa akan memiliki sekelompok sisa orang percaya dan gereja sepanjang sejarah penebusan, yang tetap setia kepada Injil Kristus yang asli dan rasul-rasul, dan yang mengalami persekutuan-Nya, ke-Tuhanan Kristus serta kuasa Roh Kudus. Sebagai umat Allah yang sejati, kelompok sisa ini akan menunjukkan kuasa Kerajaan dari Roh Kudus melawan Iblis, dosa, penyakit, dunia, dan kuasa-kuasa kegelapan. Gereja semacam inilah yang tidak akan pernah dapat dibinasakan oleh Iblis dan seluruh bala tentaranya.

Full Life: Mat 16:19 - KUNCI KERAJAAN SORGA.

Nas : Mat 16:19

Yang dimaksudkan dengan "kunci" dalam ayat ini adalah kekuasaan yang diberikan Allah kepada Petrus dan gereja. Dengan kunci ini mereka

1. (1) dapat menegur dosa serta melaksanakan disiplin gerejani (Mat 18:15-18);
2. (2) berdoa dengan efektif bagi terjadinya kehendak Allah di bumi ini (Mat 18:19-20);
3. (3) mengikat kuasa-kuasa setan serta membebaskan orang yang tertawan

   (lihat art. KUASA ATAS IBLIS DAN SETAN-SETAN);

4. (4) memberitahukan kesalahan dosa, standar kebenaran Allah dan hukuman yang akan datang (Kis 2:23; 5:3,9);
5. (5) memberitakan keselamatan dan pengampunan dosa bagi semua orang yang bertobat dan percaya kepada Kristus (Yoh 20:23; Kis 2:37-40; Kis 15:7-9).

Full Life: Mat 16:24 - MEMIKUL SALIBNYA.

Nas : Mat 16:24

Lihat cat. --> Mr 8:34.

[atau ref. Mr 8:34]

Full Life: Mat 16:28 - DATANG ... DALAM KERAJAAN-NYA.

Nas : Mat 16:28

"Anak Manusia datang sebagai Raja dalam Kerajaan-Nya" mungkin menunjuk kepada peristiwa pada hari Pentakosta ketika Kristus membaptiskan para pengikut-Nya dengan Roh Kudus dan kuasa yang luar biasa (bd. Mr 9:1; Kis 1:8; 2:4).

Jerusalem: Mat 16:2-3

Ada sejumlah naskah yang tidak memuat Mat 16:2-3.

Jerusalem: Mat 16:3 - tanda-tanda zaman

Ialah tanda-tanda zaman Mesias. Tanda-tanda itu tidak lain kecuali mujizat-mujizat yang dikerjakan Yesus; bdk Mat 11:3-5; Mat 12:28.

Jerusalem: Mat 16:12 - ajaran orang Farisi dan Saduki

Seperti ragi mengkhamirkan seluruh adonan, Mat 13:33, tetapi juga dapat membusukkannya, bdk 1Ko 5:6; Gal 5:9, demikianpun ajaran sesat yang dianut para pemimpin Yahudi dapat menyesatkan seluruh bangsa yang mereka bimbing, bdk Mat 15:14.

Jerusalem: Mat 16:14 - salah seorang dari para nabi

Yesus sendiri hanya secara tak langsung dan samar-samar menyebut diriNya seorang nabi, Mat 13:57 dsj; Luk 13:33. Tetapi oleh rakyat dengan terus terang Yesus disebut seorang nabi, Mat 16:14 dsj; Mat 21:11,46; Mar 6:15 dsj; Luk 7:16,39; Luk 24:19; Yoh 4:19; Yoh 9:17. dan sebutan itu memang bersangkutan dengan Mesias. Roh kenabian itu sudah padam sejak nabi Maleakhi, tetapi menurut harapan Yahudi roh itu akan tampil lagi sebagai tanda zaman Mesias. Roh kenabian itu akan tampil lagi dalam diri nabi Elia, Mat 17:10-11 dsj; atau berupa pencurahan umum roh itu, Kis 2:17-18,33. Pada kenyataannya di zaman Yesus sudah tampak banyak nabi palsu, Mat 24:11,24 dsj, dll. Yohanes Pembaptis adalah seorang nabi sejati, Mat 11:9 dsj; Mat 14:5; Mat 21:26 dsj; Luk 1:76, tetapi hanya sebagai seorang perintis yang dijiwai semangat Elia, Mat 11:10 dsj, Mat 11:14; Mat 17:12 dsj. Yohanes telah menyangkal bahwa dia itu "sang Nabi", yang dinubuatkan Musa (Ula 18:15), Yoh 1:21+. Kepercayaan Kristen hanya mengakui sang Nabi itu dalam diri Yesus, Kis 3:22-26+; Yoh 6:14; Yoh 7:40. Namun demikian karunia kenabian tersebar luas dalam jemaat Kristen purba sejak Pentakosta, Kis 11:27+. Gelar Yesus sebagai nabi tidak lama kemudian hilang dari jemaat dan diganti beberapa sebutan lain yang lebih tegas mengungkapkan siapa diri Yesus Kristus.

Jerusalem: Mat 16:16 - Anak Allah yang hidup

Bahwasanya Petrus (dan murid-murid lain) mengakui Yesus sebagai Mesias, diceritakan juga oleh Markus dan Lukas, tetapi Matius menambah bahwa Petrus juga mengakuiNya sebagai Anak Allah. Bdk Mat 14:33 dibandingkan dengan Mar 6:51 dst. Bdk Mat 4:3+.

Jerusalem: Mat 16:17 - bukan manusia

Harafiah: bukan daging dan darah. Ungkapan ini berarti: manusia, tetapi dengan menekankan kejasmanian dan keterbatasannya berlawanan dengan dunia rohani, Sir 14:18; Rom 7:5+; 1Ko 15:50; Gal 1:16; Efe 6:12; Ibr 2:14; bdk Yoh 1:13.

Jerusalem: Mat 16:18 - Petrus

Baik kata Yunani "petros" maupun kata Aram yang searti "kefa" (=padas)rupanya tidak dipakai sebagai nama diri sebelum Yesus menamai kepala para rasul begitu. Nama itu melambangkan peranan Petrus sebagai dasar jemaat. Boleh jadi Yesus sudah merobah nama Petrus sebelum kejadian di Kaisarea Filipi ini, bdk Yoh 1:42; Mar 3:16; Luk 6:14

Jerusalem: Mat 16:18 - jemaatKu

kata Aram yang diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani dengan "ekklesia" (jemaat, gereja) kerap kali ditemukan dalam Perjanjian Lama. Artinya ialah: bangsa terpilih, khususnya waktu mengembara di padang gurun, bdk Ula 4:10 dll; Kis 7:38. Ada beberapa kelompok orang Yahudi yang menganggap diri sebagai "sisa Israel" (Yes 4:3) di zaman terakhir, misalnya jemaat kaum Eseni di Qumran. Mereka menyebut dirinya juga dengan kata Aram tersebut. Yesus mengambil alih istilah itu untuk menyebut jemaat Mesias. Perjanjian Baru dari jemaat itu akan diikat oleh Yesus dengan menumpahkan darahNya sendiri, Mat 26:28+; Efe 5:25. Dengan memakai istilah itu sejalan dengan ungkapan "Kerajaan Sorga", Mat 4:17+, Yesus mau menekankan bahwa jemaat di zaman terakhir itu sudah mulai di bumi melalui sebuah masyarakat yang tersusun dan yang kepalanya diangkat oleh Yesus sendiri. Bdk Kis 5:11+; 1Ko 1:2+

Jerusalem: Mat 16:18 - alam maut

Harafiah: pintu-pintu gerbang Hades. Kata Yunani "Hades" ini menterjemahkan kata Ibrani "syeol", ialah tempat tinggal orang mati, bdk Bil 16:33. "Pintu gerbangnya" di sini diperorangkan sebagai lambang kekuasaan si jahat. Setelah ia menyeret manusia ke dalam kematian dosa, lalu memenjarakannya dalam maut kekal. Dengan mengikuti Pendirinya yang "turun ke alam maut", 1Pe 3:19+, lalu dibangkitkan, Kis 2:27,31. Gereja bertugas merenggut orang pilihan dari genggaman maut, baik maut sementara maupun terutama maut kekal, lalu menempatkan mereka dalam Kerajaan Sorga, bdk Kol 1:3; 1Ko 15:26; Wah 6:8; Wah 20:13.

Jerusalem: Mat 16:19 - kunci Kerajaan Sorga

Sama seperti Alam Maut, demikianpun dunia Allah ada pintu gerbangnya. Hanya mereka yang layak, diizinkan masuk; bdk Mat 23:13 dsj; Petrus mendapat "kunci-kuncinya". Maka Petrus bertugas membuka atau menutup pintu gerbang Gereja

Jerusalem: Mat 16:19 - kauikat...kaulepaskan

Kedua kata ini merupakan istilah yang dipakai para rabi Yahudi. Pertama-tama istilah itu mengenai tata tertib jemaat: orang dapat dikucilkan sehingga orang "terikat", atau diperbolehkan masuk lagi (dilepaskan dari pengucilan). Tetapi selanjutnya istilah itu juga dipakai sehubungan dengan keputusan di bidang ajaran atau hukum, lalu artinya: melarang (ajaran, tindakan), (mengikat), atau mengizinkannya (melepaskan). Petrus sebagai kepala (kunci merupakan lambang jabatan itu, bdk Yes 22:22) Keluarga Allah, mendapat kekuasaan di bidang tata tertib untuk mengizinkan orang masuk atau mengeluarkannya kalau dianggap baik; iapun membimbing jemaat dengan mengambil keputusan di bidang ajaran dan akhlak. Tindakan dan keputusan semacam itu oleh Allah di Sorga disahkan. Para ahli tafsir katolik berpendapat bahwa janji-janji Yesus kepada Petrus itu juga mengenai para penggantinya. Kesimpulan itu memang tidak langsung dapat diambil dari perkataan Kristus itu, namun kesimpulan itu dapat dibenarkan, oleh karena Yesus dengan mengangkat Petrus jelas bermaksud menjamin masa depan jemaatNya melalui sebuah lembaga, yang tidak dilenyapkan dengan kematian Petrus. Ada dua ayat lain, Luk 22:31 dst; Yoh 21:15 dst., yang menonjolkan bahwa jabatan Petrus sebagai kepala terutama mengenai bidang kepercayaan dan bahwa Petrus tidak hanya kepala jemaat di masa depan saja, tetapi juga kepala rasul-rasul lain.

Jerusalem: Mat 16:21 - Sejak waktu itu

Pada saat yang memutuskan, yaitu saat Yesus untuk pertama kalinya dengan terus terang diakui oleh murid-muridNya sebagai Mesias, Yesus juga untuk pertama kalinya menubuatkan penderitaanNya: dengan peranan mulia sebagai Mesias digabungkanNya peranan sedih yang dipegang oleh Hamba Tuhan yang menderita. Tindakan untuk mendidik ini beberapa hari kemudian diteguhkan oleh kejadian-kejadian di gunung tempat Yesus dimuliakan, tetapi segera melarang murid-murid menyiarkan pengalaman itu dan kembali menubuatkan penderitaanNya, Mat 17:1-12. Dengan jalan itu Yesus menyiapkan kepercayaan murid-muridNya untuk menghadapi krisis yang tidak lama lagi akan ditimbulkan oleh kematian dan kebangkitanNya.

Jerusalem: Mat 16:23 - batu sandungan

Dengan usahanya menghalangi jalan yang harus ditempuh Mesias, Petrus menjadi "batu sandungan" bagiNya dan dengan tidak sadar pendukung Iblis sendiri, bdk Mat 4:1-10.

Jerusalem: Mat 16:25

Perkataan Yesus ini berupa paradoks. Mereka yang mengikuti Yesus mempertaruhkan dua tahap kehidupan manusia: yang sekarang dan yang akan datang. Kata Yunani "psikhe" yang di sini searti dengan kata Ibrani "nefesy" mengandung tiga arti sekaligus: hidup (nyawa), jiwa dan diri orang. Lihat Kej 2:7; (Maz 6:5).

Jerusalem: Mat 16:27 - perbuatannya

Var: kelakuannya

Ende: Mat 16:1 - Tanda dari surga

Jaitu suatu tanda jang njata diadakan oleh Allah sendiri dan kelihatan dilangit.

Ende: Mat 16:3 - Alamat zaman

Allah sudah tjukup mengerdjakan tanda-tanda jang dengan sedjelas-djelasnja menjatakan, bahwa zaman Mesias sudah sampai.

Ende: Mat 16:4 - Tanda Jonas

ialah kebangkitan Jesus. Bdl. Mat 12:39.

Ende: Mat 16:6 - Ragi

Artinja disini adjaran-adjaran dan tingkah-laku kaum parisi, jang buruk pengaruhnja.

Ende: Mat 16:13

Wilajah ini letaknja disebelah utara tasik Genesaret. Kota Sesarea Pilipi ialah sebuah kota jang didirikan oleh Herodes Pilipus dan terletak kira-kira 40 km djauhnja dari tasik.

Ende: Mat 16:17 - Daging dan darah

pemikiran serba manusiawi.

Ende: Mat 16:18 - Engkaulah Petrus

Jesus memakai bahasa Aramea dan sebenarnja menjebutnja Kefa artinja bukit batu (tjadas). Sebab itu Jesus sebenarnja bersabda: Engkau bukit batu, dan diatas bukit batu ini Aku akan mendirikan geredjaKu. Terdjemahan "Kefa" dalam bahasa Junani ialah "Petros", dalam bahasa Latin mendjadi Petrus. Bdl. Yoh 1:42. Paulus gemar menggunakan nama Aramea dalam bentuk Junani "Kefas". Demikian dalam Gal 1:18; 2:9; 2:14; 1Ko 3:22 dan1Ko 9:5.

Ende: Mat 16:18 - GeredjaKu

Istilah "geredja", dalam bahasa Junani "ekklesia" digunakan oleh Septuaginta untuk umat Israel, sebagai umat pilihan Allah. "GeredjaKu" adalah Keradjaan Allah jang didirikan oleh Jesus sebagai Mesias, mendjadi umat Allah jang baru.

Ende: Mat 16:18 - Gapura (pintu gerbang) keradjaan maut

Aslinja gapura "hades". Hades itu dibajangkan orang Junani dan Romawi sebagai tempat tinggal orang-orang mati, letaknja dipusat bumi atau dibawah bumi. Radjanja ialah maut. Dalam bahasa kiasan orang Jahudi "gapura" melambangkan kekuatan suatu keradjaan. Djadi maksud Jesus disini: maut jang sifatnja membinasakan segala kehidupan, tidak akan mampu membinasakan Geredja Kristus ialah Keradjaan Allah baru.

Ada pula jang menterdjemahkan "gapura (pintu gerbang) naraka", dan menafsirkanja sebagai kekuatan keradjaan setan,

Ende: Mat 16:19 - Kuntji

Menjerahkan kuntji-kuntji melambangkan menjerahkan kekuasaan penuh kepada seorang wakil.

Ende: Mat 16:19 - Mengikat

"melepaskan". Istilah-istilah asli dalam bahasa ketatanegaraan dan kehakiman berarti: mewadjibkan atau melarang orang dan melepaskan mereka dari ikatan-ikatan itu pula, mendjatuhkan hukuman atas seseorang, dan membebaskannja dari hukuman itu pula, dengan membenarkannja atau memberi ampun, dan djuga berarti menetapkan undang-undang dan membatalkannja.

Ende: Mat 16:21

Sesudah murid-murid menjatakan kejakinannja, bahwa Jesus benar-benar Mesias dan Putera Allah, maka sudah sampai waktunja Jesus menginsjafkan mereka, bahwa ialah akan menjelamatkan "Israel" bukannja dengan bertindak sebagai seorang radja jang berdaulat gilang-gemilang, melainkan dengan menderita sengsara jang hebat sampai mati dibunuh.

Ende: Mat 16:23

Memang sukar bagi murid-murid membajangkan apa jang dinjatakan Jesus tadi. Hardikan Jesus kepada Petrus tentu sadja demikian keras, hanja untuk menekankan kesungguhan pernjataanNja itu dan untuk menginsjafkan Petrus setegas-tegasnja akan salah paham dan salah sikapnja.

Ende: Mat 16:23 - KebelakangKu engkau penggoda

Petrus seolah-olah hendak menahan Jesus, supaja Ia djangan pergi menempuh djalan sengsara dan penghinaan itu. Petrus penggoda dalam arti, ia seolah-olah hendak membudjuk Jesus melawan kehendak BapaNja.

Ende: Mat 16:24 - Menjangkal diri

Arti ungkapan ini sangat luas. Dapat disadurkan sebagai: menguasai dan mentjegah segala ketjenderungan, jang bertentangan dengan kepentingan-kepentingan hidup abadi dan dengan Keradjaan Allah umumnja. Lagi pula berdjuang dan rela berkurban untuk mewudjudkan tjita-tjita Keradjaan Allah pada dirinja sendiri dan orang lain.

"Mengangkat salibnja". Jaitu bukan dengan paksa, melainkan dengan rela hati menerima segala kesusahan dan pengurbanan jang perlu atau berharga untuk Keradjaan Allah dan kehidupan abadi.

Ref. Silang FULL: Mat 16:1 - dan Saduki // dari sorga

· dan Saduki: Kis 4:1; [Lihat FULL. Kis 4:1]

· dari sorga: Mat 12:38; [Lihat FULL. Mat 12:38]

Ref. Silang FULL: Mat 16:3 - tanda-tanda zaman

· tanda-tanda zaman: Luk 12:54-56

Ref. Silang FULL: Mat 16:4 - nabi Yunus

· nabi Yunus: Mat 12:39

Ref. Silang FULL: Mat 16:6 - dan Saduki

· dan Saduki: Luk 12:1

Ref. Silang FULL: Mat 16:8 - kurang percaya

· kurang percaya: Mat 6:30; [Lihat FULL. Mat 6:30]

Ref. Silang FULL: Mat 16:9 - kamu kumpulkan

· kamu kumpulkan: Mat 14:17-21

Ref. Silang FULL: Mat 16:10 - kamu kumpulkan

· kamu kumpulkan: Mat 15:34-38

Ref. Silang FULL: Mat 16:12 - dan Saduki

· dan Saduki: Kis 4:1; [Lihat FULL. Kis 4:1]

Ref. Silang FULL: Mat 16:14 - Yohanes Pembaptis // para nabi

· Yohanes Pembaptis: Mat 3:1; [Lihat FULL. Mat 3:1]

· para nabi: Mr 6:15; Yoh 1:21

Ref. Silang FULL: Mat 16:16 - Anak Allah

· Anak Allah: Mat 4:3; [Lihat FULL. Mat 4:3]; Mazm 42:3; Yer 10:10; Kis 14:15; 2Kor 6:16; 1Tes 1:9; 1Tim 3:15; Ibr 10:31; 12:22

Ref. Silang FULL: Mat 16:17 - bukan manusia // di sorga

· bukan manusia: 1Kor 15:50; Ef 6:12; Ibr 2:14

· di sorga: Mat 13:11; [Lihat FULL. Mat 13:11]

Ref. Silang FULL: Mat 16:18 - adalah Petrus // mendirikan jemaat-Ku

· adalah Petrus: Yoh 1:42

· mendirikan jemaat-Ku: Ef 2:20; [Lihat FULL. Ef 2:20]

Ref. Silang FULL: Mat 16:19 - Kuberikan kunci // di sorga

· Kuberikan kunci: Yes 22:22; Wahy 3:7

· di sorga: Mat 18:18; Yoh 20:23

Ref. Silang FULL: Mat 16:20 - kepada siapapun

· kepada siapapun: Mr 8:30; [Lihat FULL. Mr 8:30]

Ref. Silang FULL: Mat 16:21 - ke Yerusalem // banyak penderitaan // ahli-ahli Taurat // lalu dibunuh // dan dibangkitkan // hari ketiga

· ke Yerusalem: Luk 9:51; [Lihat FULL. Luk 9:51]

· banyak penderitaan: Mazm 22:7; Yes 53:3; Mat 26:67,68; Mr 10:34; Luk 17:25; Yoh 18:22,23; 19:3

· ahli-ahli Taurat: Mat 27:1,2

· lalu dibunuh: Kis 2:23; 3:13

· dan dibangkitkan: Mat 17:22,23; Mr 9:31; Luk 9:22; 18:31-33; 24:6,7

· hari ketiga: Hos 6:2; Mat 12:40; Luk 24:21,46; Yoh 2:19; 1Kor 15:3,4

Ref. Silang FULL: Mat 16:23 - Enyahlah Iblis

· Enyahlah Iblis: Mat 4:10; [Lihat FULL. Mat 4:10]

Ref. Silang FULL: Mat 16:24 - mengikut Aku

· mengikut Aku: Mat 10:38; Luk 14:27

Ref. Silang FULL: Mat 16:25 - akan memperolehnya

· akan memperolehnya: Yoh 12:25; [Lihat FULL. Yoh 12:25]

Ref. Silang FULL: Mat 16:27 - Anak Manusia // akan datang // menurut perbuatannya

· Anak Manusia: Mat 8:20; [Lihat FULL. Mat 8:20]

· akan datang: Luk 17:30; [Lihat FULL. Luk 17:30]; Yoh 14:3; Kis 1:11; 1Kor 1:7; [Lihat FULL. 1Kor 1:7]; 1Tes 2:19; [Lihat FULL. 1Tes 2:19]; 1Tes 4:16; Wahy 1:7; [Lihat FULL. Wahy 1:7]; Wahy 22:7,12,20

· menurut perbuatannya: 2Taw 6:23; Ayub 34:11; Mazm 62:13; Yer 17:10; Yeh 18:20; 1Kor 3:12-15; 2Kor 5:10; Wahy 22:12

Tafsiran/Catatan -- Catatan Rentang Ayat

Matthew Henry: Mat 16:1-4 - Tanda Nabi Yunus

• Tidak satu pun mujizat Kristus tercatat di dalam pasal ini, selain empat pokok pembicaraan-Nya. Di sini kita membaca perihal:

• I. Percakapan Kristus dengan orang-orang Farisi, yang menantang Dia untuk menunjukkan suatu tanda dari sorga kepada mereka (ay. 1-4).
• II. Percakapan lain dengan murid-murid-Nya, perihal ragi orang Farisi (ay. 5-12).
• III. Percakapan lain lagi dengan murid-murid-Nya, perihal diri-Nya, sebagai Kristus, dan mengenai jemaat-Nya yang dibangun di atas Dia (ay. 13-20).
• IV. Satu percakapan lain lagi dengan murid-murid-Nya, perihal penderitaan-Nya bagi mereka, dan penderitaan mereka bagi Dia (ay. 21-28). Semua hal ini dituliskan agar kita bisa belajar dari apa yang terjadi di sini.

Tanda Nabi Yunus (16:1-4)

• Di sini, kita membaca percakapan Kristus dengan orang Farisi dan Saduki, dua kelompok orang Yahudi yang saling berbeda pandangan di antara mereka sendiri, sebagaimana tercatat di dalam Kisah Para Rasul 23:7-8. Namun, kedua kelompok ini kini bersepakat untuk bersama-sama menentang Kristus, karena pada satu pihak pengajaran-Nya menjungkirbalikkan kekeliruan dan ajaran-ajaran sesat orang Saduki, yang menyangkal keberadaan roh dan kehidupan yang akan datang. Pada pihak lainnya, pengajaran-Nya juga menghantam kesombongan, kelaliman, dan kemunafikan orang Farisi, yang sesungguhnya adalah pembohong-pembohong besar yang memanfaatkan adat istiadat nenek moyang mereka. Kristus dan Kekristenan mendapat perlawanan dari segala arah.
• Perhatikanlah:

• I. Tuntutan mereka, dan maksud dari tuntutan tersebut.
• . Yang mereka tuntut adalah sebuah tanda dari sorga. Inilah yang ingin mereka lihat dari Dia. Mereka berpura-pura sangat ingin dipuaskan dan diyakinkan, padahal hati mereka jauh dari keinginan demikian. Mereka hanya mencari-cari alasan untuk menutupi hati keras mereka yang tidak mau percaya kepada-Nya dan ajaran-Nya. Yang pura-pura mereka inginkan adalah:
• (1) Suatu tanda selain tanda yang pernah mereka saksikan sebelumnya. Mereka telah melihat sangat banyak tanda. Setiap mujizat yang dibuat Kristus merupakan sebuah tanda, sebab tidak ada seorang pun yang dapat mengadakan tanda-tanda yang Dia adakan itu, jika Allah tidak menyertai-Nya. Namun mereka berpendapat bahwa hal ini masih belum cukup, mereka ingin melihat suatu tanda lain yang mereka pilih sendiri. Mereka meremehkan semua tanda yang pernah dibuat Kristus untuk meringankan beban orang yang sakit dan yang menderita, dan bersikeras menuntut suatu tanda lain yang bisa memuaskan rasa ingin tahu yang bersumber dari kesombongan mereka. Tepatlah bila bukti-bukti penyataan atau wahyu ilahi dipilih dengan hikmat Allah, bukan dengan kebodohan dan khayalan manusia. Bukti yang disodorkan cukup untuk memuaskan pengertian yang tulus dan tidak berprasangka, dan tidak dimaksudkan untuk menyenangkan perangai yang sia-sia. Hati yang sudah termakan dengan tipu daya akan mengira bahwa kita harus digerakkan dengan segala cara dan keuntungan yang tidak kita miliki. Orang seperti ini pada saat yang sama akan mengabaikan apa yang telah dia miliki. Jika kita tidak mendengarkan Musa dan para nabi, maka hati kita juga tidak akan terpengaruh sekalipun oleh seorang yang bangkit dari antara orang mati.
• (2) Tanda itu harus datang dari sorga. Untuk membuktikan bahwa Dia benar-benar diutus oleh Allah, mereka menginginkan mujizat-mujizat seperti yang terjadi ketika hukum Taurat diberikan di atas Gunung Sinai: guruh, kilat dan suara yang berkata-kata. Inilah tanda dari sorga yang mereka kehendaki. Padahal, tanda-tanda yang kasat mata dan menakutkan tidak sesuai dengan perintah Injil yang bersifat rohani dan menghibur. Sekarang, firman itu datang lebih dekat kepada kita (Rm. 10:8), dan begitu pula dengan mujizat-mujizat. Jadi, janganlah kita menjauhkan diri seperti yang dilakukan orang-orang Saduki dan Farisi ini (Ibr. 12:18).
• . Maksud mereka adalah untuk mencobai Dia. Bukan supaya mereka diajar oleh-Nya, melainkan supaya mereka bisa menjerat Dia. Seandainya Dia menunjukkan suatu tanda dari sorga kepada mereka, maka mereka akan menyebut hal tersebut sebagai suatu kerja sama dengan penguasa kerajaan angkasa, dan sebaliknya, jika Ia tidak melakukannya, seperti yang sudah mereka duga sebelumnya, mereka akan memakai hal itu sebagai alasan untuk tidak mau memercayai Dia. Sekarang, mereka mencobai Kristus seperti yang dilakukan oleh orang Israel di zaman dahulu kala (1Kor. 10:9). Perhatikanlah kedegilan hati mereka: ketika telah ada tanda-tanda dari sorga pada mereka, masih saja mereka mencobai Kristus dengan berkata, "Sanggupkah Ia menyediakan hidangan di padang gurun?" Sekarang, setelah Ia menyediakan hidangan di padang gurun, mereka mencobai Dia dengan berkata, "Sanggupkah Ia memperlihatkan suatu tanda dari sorga kepada kita?"
• II. Jawaban Kristus atas permintaan ini. Supaya jangan mereka menganggap diri bijak, Ia menjawab pertanyaan orang-orang bebal ini menurut kebodohan mereka (Ams. 26:5). Dalam jawaban-Nya:
• . Ia mencela mereka karena memandang rendah tanda-tanda yang telah mereka miliki (ay. 2-3). Mereka mencari tanda-tanda Kerajaan Allah, sementara tanda-tanda itu telah ada di antara mereka. Tuhan ada di tempat ini, dan mereka tidak menyadarinya. Demikian juga ketidakpercayaan nenek moyang mereka, ketika mujizat menjadi makanan mereka sehari-hari, mereka malah bertanya, Adakah Tuhan di tengah-tengah kita, atau tidak?

• Untuk membeberkan kedegilan hati mereka ini, Ia menjelaskan kepada mereka:

• (1) Keterampilan dan kecerdikan mereka dalam hal-hal lain, khususnya dalam meramalkan cuaca alam, "Kamu tahu bahwa langit merah pada petang hari menandakan hari cerah, dan langit merah dan redup pada pagi hari menandakan hari buruk." Begitulah, berdasarkan pengamatan dan pengalaman kita sehari-hari, biasanya kita bisa menarik aturan-aturan umum yang bisa dipakai untuk meramalkan keadaan cuaca dengan hampir tepat. Ketika tanda-tanda kedua muncul, dengan mudah kita menebak apa yang akan terjadi, karena alam begitu teratur dan tetap dalam pergerakannya. Kita tidak mengetahui tentang awan-awan yang melayang (Ayb 37:16), tetapi kita dapat mengatakan sesuatu dari rupa awan-awan itu. Hal ini tidak berarti kita setuju dengan ramalan-ramalan tanpa dasar dan menggelikan dari para peramal nasib, penilik bintang-bintang, dan dari mereka yang pada setiap bulan baru memberitahukan apa yang akan terjadi (Yes. 47:13), mengenai nasib seseorang jauh sebelumnya, sehingga membuat orang yang lemah dan bodoh terperdaya olehnya. Kita yakin, bahwa pada umumnya, tidak akan berhenti-henti musim menabur dan menuai, dingin dan panas, kemarau dan hujan. Dengan kacamata cuaca ini kita langsung dapat mengamati tanda-tanda dan hiruk-pikuk perubahan cuaca, namun, untuk hal-hal yang khusus, bukanlah hak kita untuk mengetahuinya, apalagi yang berkaitan dengan masa dan waktunya hari itu. Cukuplah bagi kita untuk mengetahui apa yang berkenan kepada Allah, dan apa yang berkenan kepada Allah itu janganlah menjengkelkan hati kita.
• (2) Kebebalan dan kebodohan mereka dalam hal-hal yang berkaitan dengan jiwa mereka. Tidak tahukah kamu membedakan tanda-tanda zaman?
• [1] "Tidakkah kamu melihat bahwa Mesias sudah datang?" Tongkat kerajaan telah beranjak dari Yehuda, minggu-minggu Daniel telah berakhir, tetapi mereka masih belum juga memperhatikan hal-hal itu. Mujizat-mujizat yang dibuat oleh Kristus dan banyaknya orang yang mengikuti-Nya merupakan petunjuk yang sangat jelas bahwa Kerajaan Sorga sudah dekat, bahwa inilah hari Tuhan melawat mereka. Perhatikanlah:
• Pertama, ada tanda-tanda zaman yang dengannya orang yang bijak dan benar dapat meramalkan hal-hal moral apa yang akan terjadi dan dengan begitu bisa memahami pergerakan dan cara-cara bekerjanya Sang Pemelihara. Berdasarkan hal inilah mereka tahu harus melakukan apa, seperti yang dilakukan bani Isakhar yang mengetahui apa yang harus diperbuat orang Israel, atau seperti seorang tabib yang menemukan suatu penyakit berdasarkan sejumlah gejala tertentu.
• Kedua, ada banyak orang yang cukup mahir dalam berbagai hal, namun tidak dapat atau tidak mau mencerna kesempatan yang tersedia bagi mereka. Ketika ada angin, mereka tidak menyadarinya, dan tiba-tiba saja mereka terseret badai (Yer. 8:7; Yes. 1:3).
• Ketiga, sungguh munafiklah kita jika kita meremehkan tanda-tanda yang telah ditetapkan Allah dan tetap mencari tanda-tanda yang kita tentukan sendiri.
• [2] "Tidakkah kamu melihat kehancuranmu sendiri akan datang karena menolak Dia? Kamu tidak mau menerima Injil perdamaian itu, dan tidak dapatkah kamu melihat dengan jelas bahwa dengan ini kamu mengundang kehancuran yang tak terelakkan ke atas dirimu sendiri?" Perhatikanlah, inilah yang menjadi penyebab kehancuran banyak orang, yaitu bahwa mereka tidak menyadari akibat yang akan terjadi pada mereka dengan menolak Kristus.
• . Ia menolak memberi tanda lain kepada mereka (ay. 4), seperti yang pernah Ia lakukan sebelumnya dengan menggunakan kata-kata yang sama (12:39). Orang-orang yang terus melakukan kejahatan yang sama akan memperoleh teguran yang sama.

• Di sini, sama seperti yang terjadi sebelumnya:

• (1) Ia menyebut mereka angkatan yang tidak setia, karena, sementara mereka mengaku diri sebagai jemaat yang sejati dan mempelai Allah, mereka justru berkhianat dan meninggalkan Dia, dan melanggar perjanjian (kovenan) mereka dengan Dia. Orang Farisi adalah keturunan yang menganggap dirinya tahir, padahal mereka seperti perempuan yang berzinah, yang selalu berkata bahwa mereka tidak berbuat jahat (Ams. 30:20).
• (2) Ia menolak memuaskan keinginan mereka. Kristus tidak mau diperintah untuk melakukan ini dan itu. Kita berdoa, tetapi tidak menerima apa-apa, karena kita salah berdoa.
• (3) Ia menunjukkan tanda Nabi Yunus kepada mereka, yang nanti akan dinyatakan kepada mereka, yaitu kebangkitan-Nya dari antara orang mati dan pewartaan pengajaran-Nya oleh para rasul-Nya kepada bangsa-bangsa bukan-Yahudi. Tanda ini disimpan untuk dijadikan bukti terakhir dan tertinggi mengenai perutusan ilahi-Nya. Perhatikanlah, walaupun khayalan orang sombong tidak perlu dipuaskan, namun di lain pihak, iman orang-orang yang rendah hati harus didukung. Tetapi, orang-orang yang tidak percaya dari antara mereka akan binasa dan tetap tidak terampuni sampai selama-lamanya, dan setiap mulut akan disumbat.

• Percakapan ini terhenti dengan tiba-tiba; Yesus meninggalkan mereka dan pergi. Kristus tidak mau tinggal berlama-lama dengan orang-orang yang mencobai Dia. Ia akan menarik diri begitu saja dari orang-orang yang suka berbantah-bantah dengan-Nya. Ia meninggalkan mereka sebagai orang-orang yang tidak dapat diperbaiki lagi. Biarkanlah mereka itu. Ia menyerahkan mereka kepada diri mereka sendiri, membiarkan mereka dituntun oleh hikmat mereka sendiri. Begitulah Ia membiarkan mereka dalam kedegilan hati mereka sendiri.

Matthew Henry: Mat 16:5-12 - Tentang Ragi Orang Farisi

Tentang Ragi Orang Farisi (16:5-12)

• Di sini, diceritakan tentang percakapan Kristus dengan murid-murid-Nya mengenai roti. Seperti pada banyak percakapan-Nya yang lain, Ia berbicara mengenai hal-hal rohani dengan menggunakan perumpamaan, dan mereka salah mengerti akan perkataan-Nya dan mengartikan-Nya sebagai hal-hal yang bersifat jasmani. Kejadiannya seperti ini, murid-murid itu lupa membawa bekal dalam perahu mereka, untuk mereka sendiri dan juga untuk keluarga mereka di seberang danau. Biasanya mereka membawa bekal roti, karena kadang-kadang mereka harus tinggal di tempat terpencil. Sekalipun tidak berada di tempat terpencil, mereka tetap tidak ingin menjadi beban bagi orang lain. Akan tetapi, sekarang mereka lupa. Mudah-mudahan saja ini karena pikiran dan ingatan mereka dipenuhi dengan hal-hal yang lebih baik bagi hidup ini. Perhatikanlah, murid-murid Kristus sering kali tampak tidak peduli dengan hal-hal duniawi.

• I. Jadi, beginilah peringatan yang diberikan Kristus kepada murid-murid-Nya, supaya mereka mewaspadai ragi orang Farisi. Baru saja Ia berbicara dengan orang-orang Farisi dan Saduki dan melihat bagaimana keadaan rohani mereka, sehingga Ia merasa perlu memperingatkan murid-murid-Nya agar tidak berurusan dengan mereka. Para murid menghadapi bahaya paling besar dari orang-orang munafik. Terhadap orang-orang yang jelas-jelas jahat dan kejam, mudahlah bagi mereka untuk berjaga-jaga. Tetapi, terhadap orang Farisi yang sangat pandai berpura-pura hidup saleh dan terhadap orang Saduki yang berpura-pura haus akan kebenaran yang sejati, biasanya para murid akan mudah menjadi tidak awas. Oleh karena itu peringatan tersebut disampaikan-Nya berlipat ganda, Berjaga-jagalah dan waspadalah.

• Pokok-pokok ajaran orang Farisi dan Saduki dan praktik-praktik ajaran mereka itu jahat dan merusak. Dan inilah yang diumpamakan oleh Kristus sebagai ragi. Sama seperti ragi, mereka akan menjadi asam, mengembang, dan menyebar. Ke mana pun mereka datang, mereka akan meragi.

• II. Kekeliruan para murid dalam mengartikan peringatan tersebut (ay. 7). Mereka menyangka Kristus bermaksud menyalahkan mereka atas kelalaian dan kealpaan mereka, karena mereka begitu sibuk menyimak percakapan-Nya dengan orang-orang Farisi sampai melupakan urusan-urusan pribadi mereka. Atau, karena mereka sendiri tidak memiliki roti, maka mereka harus mengandalkan sahabat-sahabat mereka untuk mendapatkan perbekalan itu. Ia tidak akan mengizinkan mereka meminta roti kepada orang-orang Farisi dan Saduki, juga tidak boleh menerima sedekah atau derma dari mereka, karena sejauh ini Ia tidak menyetujui pendirian dan pengajaran mereka. Atau sangka mereka, jangan-jangan dengan alasan memberi makanan kepada mereka, orang-orang Farisi dan Saduki bermaksud jahat terhadap mereka. Atau, mereka pikir peringatan itu dimaksudkan supaya mereka jangan bergaul dengan orang-orang Farisi dan Saduki, jangan makan bersama mereka (Ams. 23:6). Padahal bahaya itu tidak terletak pada roti orang Farisi (Kristus sendiri makan bersama mereka, Luk. 7:36; 11:37; 14:1), tetapi pada dasar pendirian atau ajaran mereka.
• III. Teguran Kristus kepada mereka mengenai hal ini.
• . Ia menegur ketidakpercayaan mereka akan kemampuan dan kesiapan-Nya untuk mencukupi mereka dalam menghadapi kesulitan ini (ay. 8). "Hai orang-orang yang kurang percaya, mengapa kamu begitu kebingungan akibat tidak membawa roti, sampai tidak dapat memikirkan apa-apa lagi? Mengapa kamu pikir Gurumu juga sama bingungnya seperti kamu?" Demikianlah, bertentangan dengan dugaan mereka, Kristus justru tidak memarahi mereka atas kelalaian kecil itu. Perhatikanlah, orangtua dan para majikan tidak seharusnya marah sampai melampaui batas atas kekhilafan anak-anak dan pelayan-pelayan mereka. Cukuplah supaya mereka lebih berhati-hati di kemudian hari. Kita semua cenderung melalaikan kewajiban kita. Dengan selalu mengingat bahwa mungkin saja terjadi kekhilafan, kita seharusnya bisa memaafkan orang akan kesalahannya. Lihatlah betapa mudahnya Kristus memaafkan kelalaian murid-murid-Nya, walaupun hal itu menyangkut sesuatu yang penting, seperti membawa persediaan roti dan hal lain yang serupa dengan itu. Akan tetapi, yang Ia tegur adalah kurangnya iman mereka.
• (1) Kristus menghendaki murid-murid-Nya bergantung pada-Nya dalam hal perbekalan makanan mereka, meskipun mereka sedang berada di tempat terpencil. Ia tidak mau mereka menggelisahkan diri sendiri dengan perasaan cemas akan hal makanan. Perhatikanlah, meskipun murid-murid Kristus sekarang mengalami kekurangan dan kesulitan karena kelalaian dan kebodohan mereka sendiri, namun Ia terus mendorong mereka untuk mengharapkan pertolongan dari-Nya. Karena itu, kita juga harus beramal kepada orang-orang yang sungguh-sungguh miskin. Jangan meminta bahwa mereka harus mengurusi hidup mereka dengan lebih baik supaya tidak mengalami kekurangan. Mungkin saja hal ini benar, namun, tidak semestinya mereka dibiarkan kelaparan begitu saja pada saat mereka benar-benar sedang membutuhkan.
• (2) Kristus tidak menyukai kekhawatiran murid-murid-Nya mengenai hal ini. Orang cenderung menyalahkan orang-orang benar atas kelemahan dan kecerobohan mereka dalam mengurusi perkara-perkara duniawi mereka. Namun, bagi Kristus, yang paling tidak menyenangkan hati-Nya adalah kepedulian dan kecemasan kita yang terlalu berlebihan atas hal-hal duniawi itu. Kita memang harus berhati-hati supaya jangan sampai menjadi terlalu lalai dalam mengurusi dunia ini, namun, kita juga harus waspada jangan sampai kita terlalu memusatkan perhatian pada dunia ini. Murid-murid Kristus pada saat itu khususnya buruk dalam hal kedua. "Hai, orang-orang yang kurang percaya, mengapa kamu meributkan soal tidak ada roti?" Perhatikanlah, tidak memercayai Kristus dan mencemaskan diri sendiri ketika kita berada dalam kesesakan dan kesukaran, memberikan bukti bahwa iman kita lemah. Jika iman kita cukup kuat, maka iman itu akan melegakan beban kecemasan kita, dengan menyerahkannya kepada Tuhan, yang memelihara kita.
• (3) Ketidakpercayaan mereka itu diperparah lagi dengan kenyataan bahwa belum lama ini mereka baru saja mengalami kuasa dan kebaikan Kristus dalam menyediakan makanan bagi mereka (ay. 9-10). Walaupun tidak mempunyai roti, mereka memiliki Dia yang sanggup menyediakan roti bagi mereka. Jika mereka tidak memiliki tempat penampungan air, mereka memiliki Sang Sumber Air itu sendiri. Belum jugakah kamu mengerti? Tidakkah kamu ingat lagi? Perhatikanlah, murid-murid Kristus sering kali ditegur karena dangkalnya pemahaman mereka dan kurangnya ingatan mereka. "Lupakah kamu akan sekian banyak contoh belas kasihan dan mujizat yang berulang kali Aku lakukan dalam memberi persedian bagi kalian dan orang banyak? Lima ribu orang diberi makan dengan lima roti, dan empat ribu orang dengan tujuh roti, dan mereka semua makan sampai kenyang dan masih banyak sisanya? Ingatkah kamu berapa bakul roti kamu kumpulkan kemudian?" Bakul-bakul ini dimaksudkan untuk menjadi suatu peringatan, supaya kalian tetap ingat akan kemurahan Allah itu, sama seperti buli-buli manna yang disimpan di dalam Tabut Perjanjian (Kel. 16:32). Sekarang, sisa-sisa makanan itu dapat menjadi hidangan pesta yang lezat, dan Ia yang sanggup menyediakan makanan yang berlimpah bagi mereka ketika itu, pastilah juga dapat menyediakan apa yang mereka butuhkan saat ini. Makanan yang disediakan bagi tubuh mereka itu dimaksudkan sebagai makanan untuk iman mereka (Mzm. 74:14), dan mereka sebenarnya dapat dikuatkan olehnya, ketika mereka lupa membawa roti. Perhatikanlah, itulah sebabnya kita dibingungkan dengan kekhawatiran dan ketidakpercayaan yang ada sekarang, karena kita tidak mengingat lagi pengalaman-pengalaman kita dulu mengenai kuasa dan kebaikan Allah.
• . Kristus menegur kesalahpahaman mereka atas peringatan yang Ia sampaikan (ay. 11). Belum juga kamu mengerti? Perhatikanlah, murid-murid Kristus seharusnya merasa malu atas kelambanan dan kebodohan mereka dalam memahami perkara-perkara ilahi, terutama karena mereka telah lama menikmati berbagai sarana anugerah. Bukan roti yang kumaksudkan.

• Kristus tidak senang:

• (1) Bahwa mereka mengira Dia sangat memikirkan soal roti seperti mereka, padahal makanan dan minuman-Nya adalah melakukan kehendak Bapa-Nya.
• (2) Bahwa begitu kurangnya mereka dalam mengenal cara-Nya dalam menyampaikan pengajaran-Nya, sampai-sampai hal yang disampaikan-Nya melalui perumpamaan malah ditafsirkan secara harfiah. Ia kecewa, karena mereka sama saja seperti orang banyak, yang memandang tetapi tidak melihat, mendengar tetapi tidak mendengarkan, ketika Kristus berbicara kepada mereka dengan menggunakan perumpamaan (13:13).
• IV. Kekeliruan mereka diralat melalui teguran ini (ay. 12). Ketika itu barulah mereka mengerti apa yang Ia maksudkan. Perhatikanlah, itulah sebabnya Kristus menunjukkan kebodohan dan kelemahan kita, supaya kita dapat mengarahkan diri untuk melakukan hal yang benar. Ia tidak langsung mengatakan apa yang Ia maksudkan, tetapi Ia mengulangi apa yang telah Ia katakan, bahwa mereka harus waspada terhadap ragi tersebut. Dengan demikian, mereka terdorong untuk membandingkan hal ini dengan pengajaran-Nya yang lain, sehingga pada akhirnya mereka dapat memahami kekeliruan pemikiran mereka. Demikianlah Kristus mengajar dengan Roh yang memberi hikmat di dalam hati kita, dan membuka pengertian kita dengan Roh yang mengungkapkan penyataan Allah melalui firman-Nya. Dan kebenaran itulah yang paling berharga, yang bisa kita peroleh dengan jalan menggali, dan baru kita temukan setelah melakukan kesalahan-kesalahan. Meskipun Kristus tidak berbicara secara terus terang kepada mereka, namun sekarang mereka menyadari bahwa yang dimaksudkan dengan ragi orang Farisi dan Saduki adalah pengajaran dan cara hidup mereka yang jahat dan keji, karena mereka suka memengaruhi pikiran orang lain seperti cara kerja ragi, perkataan mereka menjalar seperti penyakit kanker. Mereka adalah para pemimpin yang dihormati orang banyak, dan ini justru lebih memperbesar bahaya ditularkannya kekeliruan-kekeliruan mereka itu. Di zaman kita ini, paham atheisme dan Deisme, adalah seumpama ragi orang Saduki dan Farisi. Terhadap paham-paham seperti ini, semua orang Kristen harus berjaga-jaga.

Matthew Henry: Mat 16:13-20 - Percakapan Kristus dengan Murid-murid-Nya

Percakapan Kristus dengan Murid-murid-Nya (16:13-20)

• Di sini diceritakan tentang percakapan pribadi Kristus dengan murid-murid-Nya perihal diri-Nya. Peristiwa ini terjadi di tepi pantai Kaisarea, Filipi, wilayah perbatasan paling utara tanah Kanaan. Di sanalah, di sudut yang terpencil itu, tidak banyak orang yang berbondong mengikuti-Nya dibandingkan dengan di tempat lain, dan ini memberikan waktu luang bagi-Nya untuk bercakap-cakap secara pribadi dengan murid-murid-Nya. Perhatikanlah, ketika para hamba Tuhan tidak banyak melayani orang banyak, mereka harus berusaha lebih banyak melayani di tengah keluarga sendiri.
• Di sinilah Kristus mengajar murid-murid-Nya dengan cara bertanya jawab.

• I. Ia menanyakan pendapat orang-orang lain mengenai diri-Nya, Kata orang, siapakah Anak Manusia itu?
• . Ia menyebut diri-Nya Anak Manusia, yang dapat diartikan:
• (1) Sebagai sebuah gelar umum bagi-Nya sama seperti bagi orang lain. Ia disebut Anak Allah, karena demikianlah Ia adanya (Luk. 1:35). Walaupun begitu, Ia pun menyebut diri-Nya sendiri sebagai Anak Manusia, sebab Ia benar-benar dan sungguh-sungguh "Manusia, yang lahir dari seorang perempuan." Dalam hal hormat-menghormati, biasanya ada aturan untuk membedakan orang berdasarkan gelar tertinggi mereka, namun, Kristus mengosongkan diri-Nya sendiri, meskipun Ia adalah Anak Allah, dan lebih dikenal dengan gaya dan gelar sebagai Anak Manusia. Untuk menjaga supaya dirinya tetap rendah hati, Yehezkiel sering disebut orang seperti itu. Tetapi, Kristus menyebut diri-Nya sendiri demikian untuk menunjukkan bahwa Ia memang rendah hati adanya. Atau,
• (2) Sebuah gelar khusus bagi-Nya sebagai Sang Pengantara. Di dalam penglihatan Daniel, Ia diperkenalkan sebagai Anak Manusia (Dan. 7:13). Akulah Mesias, Anak Manusia yang dijanjikan itu. Tetapi:
• . Ia bertanya, apa yang dikatakan orang banyak tentang diri-Nya: "Siapakah Aku ini menurut kata orang? Anak Manusiakah?" (Begitulah menurut pendapat saya kalimat ini sebaiknya dibaca.) "Apakah mereka mengakui bahwa Aku ini Mesias?" Ia tidak bertanya, "Siapakah Aku ini menurut ahli-ahli Taurat dan orang Farisi?" Mereka berprasangka buruk terhadap-Nya dan berkata bahwa Ia adalah seorang penipu dan bersekutu dengan Iblis. Sebaliknya, Ia bertanya, "Siapakah Aku ini menurut kata orang?" Kristus menunjuk kepada orang kebanyakan yang dipandang rendah oleh orang-orang Farisi. Kristus menanyakan hal ini, bukan karena Ia tidak tahu jawabannya. Ia mengetahui apa yang dipikirkan manusia, apa lagi yang mereka ucapkan. Ia juga bukan seorang gila hormat yang ingin mendengar pujian orang tentang diri-Nya sendiri. Tetapi, Ia ingin membuat murid-murid-Nya memikirkan dengan penuh perhatian apakah mereka berhasil dalam mengajarkan orang tentang Dia, apakah mereka berhasil menunjukkan kepada orang lain mengenai siapakah Dia? Orang kebanyakan lebih merasa akrab untuk bergaul dengan murid-murid daripada dengan Guru mereka. Jadi, dari merekalah Ia dapat lebih mengetahui apa kata orang banyak itu. Kristus belum memberitahukan orang lain secara terus terang siapa diri-Nya, Ia membiarkan orang menyimpulkan sendiri dari pekerjaan-pekerjaan-Nya (Yoh. 10:24-25). Sekarang Ia ingin mengetahui apa kesimpulan yang ditarik orang berdasarkan pengajaran murid-murid itu dan dari mujizat-mujizat yang dibuat oleh mereka di dalam nama-Nya.
• . Murid-murid-Nya memberikan jawaban atas pertanyaan ini (ay. 14), Ada yang mengatakan Yohanes Pembaptis, dan seterusnya. Ada juga yang mengatakan bahwa Dia adalah Anak Daud (12:23), dan Nabi Besar (Yoh. 6:14). Akan tetapi, tidak ada pendapat lain yang diberikan murid-murid selain daripada pendapat-pendapat tersebut, yang mereka kumpulkan dari orang-orang negeri mereka, dan semuanya jauh menyimpang dari kebenaran.

• Perhatikanlah:

• (1) Ada pendapat yang berbeda-beda. Sebagian berkata begini, yang lainnya begitu. Kebenaran hanya ada satu, dan kalau semua orang berbeda dari kebenaran yang satu itu, maka pasti mereka akan saling berbeda. Demikianlah, pada akhirnya Kristus datang untuk membawa pertentangan (Luk. 12:51). Karena sudah menjadi seorang yang terkenal, setiap orang pasti akan menyatakan pendapatnya mengenai Dia, dan kalau sudah begini, "Banyak orang, banyak pikiran," akibatnya, yang tidak mau mengakui Dia sebagai Kristus, pikirannya akan terus mengembara tanpa ujung dan diburu-buru dengan macam-macam terkaan dan dugaan liar mengenai Dia.
• (2) Pendapat-pendapat itu adalah pendapat yang memberi rasa hormat kepada-Nya, yang mencerminkan penghargaan mereka kepada-Nya, sesuai dengan penilaian terbaik yang dapat mereka berikan. Ini bukanlah pendapat musuh-musuh-Nya, tetapi pendapat yang keluar dari akal sehat dan kebijaksanaan orang-orang yang mengikuti-Nya dengan penuh kasih dan rasa kagum. Perhatikanlah, orang bisa saja memiliki pikiran-pikiran yang baik tentang Kristus, namun belum tentu benar. Mungkin saja mereka memberikan pendapat yang tinggi tentang Dia, namun masih belum cukup tinggi
• (3) Mereka semua menganggap bahwa Kristus adalah salah seorang yang bangkit dari antara orang mati. Pemikiran ini mungkin muncul akibat pemahaman yang keliru mengenai kebangkitan Mesias, yang mengira itu terjadi sebelum Dia mengajar di depan umum, seperti yang terjadi dengan Nabi Yunus. Atau pemahaman mereka mungkin muncul akibat terlalu menilai tinggi kebesaran zaman dulu, yang seolah-olah menganggap mustahil ada seorang yang sangat luar biasa bisa dihasilkan dalam zaman mereka kini, kecuali kalau salah satu dari nenek moyang mereka hidup kembali di masa kini.
• (4) Semua itu adalah pendapat yang salah, yang dibangun di atas dasar yang keliru, bahkan kekeliruan yang disengaja. Pengajaran dan mujizat Kristus menunjukkan bahwa Ia adalah Pribadi yang luar biasa. Tetapi, karena penampilan-Nya begitu sederhana dan berbeda dari apa yang mereka harapkan, mereka tidak mau mengakui-Nya sebagai Mesias, dan hanya mau menghargai-Nya dengan kedudukan yang agak kurang dari Mesias.
• [1] Ada yang mengatakan, Engkau adalah Yohanes Pembaptis. Herodes juga berkata demikian (14:2), dan semua orang yang ada di sekitarnya juga cenderung demikian. Pendapat ini diperkuat lagi oleh pendapat mereka sendiri yang mengatakan bahwa orang yang mati sebagai martir akan dibangkitkan kembali di hadapan orang banyak. Pendapat itu merujuk kepada pemikiran putra kedua dari tujuh bersaudara yang memberikan jawaban kepada Antiokhus, sebagaimana dicatat dalam Kitab Makabe yang kedua [salah satu kitab dalam Deuterokanonika -- ed.], Raja alam semesta akan membangkitkan kami untuk kehidupan kekal, oleh karena kami mati demi hukum-hukum-Nya (2Mak. 7:9).
• [2] Ada juga yang mengatakan, Elia. Tak pelak lagi, kesimpulan ini diambil dari nubuat Maleakhi (Mal. 4:5), Sesungguhnya Aku akan mengutus Nabi Elia kepadamu. Terlebih lagi, karena Elia (sebagaimana Kristus) melakukan banyak mujizat, dan pengangkatan dirinya sendiri secara hidup-hidup ke sorga merupakan mujizat terbesar dari semuanya.
• [3] Ada pula yang mengatakan, Yeremia. Mereka memperhatikan nabi itu, mungkin karena ia adalah nabi yang sering meratap, dan Kristus pun sering berurai air mata. Atau karena Allah telah mengangkat dia atas bangsa-bangsa dan kerajaan-kerajaan (Yer. 1:10), yang mereka pikir sesuai dengan gagasan mereka tentang Sang Mesias.
• [4] Atau salah seorang dari para nabi. Hal ini menunjukkan betapa mereka menghormati para nabi, meskipun mereka adalah keturunan dari mereka yang telah menyiksa dan membunuh nabi-nabi itu (23:29). Bukannya menghargai Yesus dari Nazaret, orang sebangsa mereka, sebagai Pribadi yang luar biasa seperti tampak dari pekerjaan-pekerjaan-Nya, mereka malah berkata, "Itu bukan Dia, Ia hanyalah salah seorang dari para nabi dahulu kala."
• II. Ia menanyakan apa pendapat murid-murid itu sendiri tentang diri-Nya, "Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?" (ay. 15). Kamu telah mengatakan kepada-Ku apa kata orang lain tentang Aku, namun sekarang, dapatkah kamu mengatakan yang lebih baik daripada itu?
• . Karena kedekatan mereka dengan Kristus, para murid telah mendapatkan pengajaran yang lebih baik dan memiliki kesempatan lebih besar untuk memperoleh pengetahuan dibandingkan orang lain. Perhatikanlah, mereka yang menikmati pengetahuan dan anugerah lebih banyak daripada orang lain seharusnya memiliki pengetahuan yang lebih jelas dan berbeda tentang perkara-perkara Allah daripada orang lain. Mereka yang lebih mengenal Kristus seharusnya memiliki pendapat yang lebih benar tentang Dia, dan dapat memberikan penilaian yang lebih baik tentang Dia dibandingkan orang lain.
• . Murid-murid telah dilatih untuk mengajar orang lain, oleh karenanya sangat diharapkan mereka dapat memahami sendiri kebenaran itu: "Kamu yang bertugas memberitakan Injil Kerajaan itu, apa pendapatmu tentang Dia yang mengutus kamu?" Perhatikanlah, para pelayan Tuhan harus diuji terlebih dahulu sebelum mereka diutus, khususnya tentang apa pendapat mereka mengenai Kristus, dan siapa sebenarnya Kristus menurut mereka, karena bagaimana mungkin mereka dapat diakui sebagai hamba Kristus, jika mereka sendiri tidak tahu siapa Dia atau memiliki pendapat yang keliru tentang Dia? Inilah pertanyaan yang harus sering kita tanyakan kepada diri kita sendiri, "Siapakah Tuhan Yesus itu menurut pendapat kita? Apakah Ia sungguh berharga bagi kita? Apakah menurut pandangan kita, Ia mencolok mata di antara selaksa orang? Apakah Ia menjadi buah hati kita?" Keadaan kita akan menjadi baik atau buruk tergantung pada apakah pikiran kita benar atau salah mengenai Yesus Kristus.

• Jadi, inilah pertanyaannya, dan sekarang mari kita perhatikan:

• (1) Jawaban Petrus atas pertanyaan ini (ay. 16). Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan mengenai pendapat orang banyak tentang Kristus, beberapa murid memberikan jawaban, sesuai dengan apa yang mereka dengar dari pembicaraan orang banyak. Tetapi khusus untuk pertanyaan ini, Petrus tampil memberikan jawaban mewakili murid-murid yang lain, dan teman-temannya yang lain menyetujui dan mendukung jawaban tersebut. Perangai Petrus sering kali membuat ia selalu tampil di depan untuk berbicara di semua kesempatan, kadang-kadang ia mampu berbicara dengan baik dan adakalanya ia membuat kekeliruan. Di setiap kumpulan manusia, selalu ada orang-orang yang bersemangat, berani, dan suka bicara lebih dahulu. Dan Petrus tergolong orang seperti itu. Namun, kita juga menemukan murid-murid lain yang berbicara sebagai penyambung lidah teman-temannya, seperti Yohanes (Mrk. 9:38), Tomas, Filipus, dan Yudas, yang bukan Iskariot (Yoh. 14:5, 8, 22). Kenyataan ini memberi bukti bahwa Petrus tidaklah lebih hebat dan lebih unggul daripada rekan-rekannya yang lain, seperti yang selalu dianggap oleh gereja tertentu. Murid-murid memerlukan dia sebagai penilai, itulah yang paling bisa mereka lakukan mengenai dia. Dia ditunjuk mewakili yang lainnya untuk memberikan penilaian mereka, dan pro hâc vide -- hanya sekali ini saja, bukan sebagai diktator atau juru bicara abadi bagi semua, tetapi hanya untuk kesempatan ini saja. Jawaban Petrus singkat saja, tetapi bermakna, benar dan mencapai sasarannya, "Engkau adalah Mesias, Anak Allah Yang Hidup." Ini adalah pengakuan percaya orang Kristen yang ditujukan kepada Kristus, dan merupakan suatu tindakan penyembahan. Jawaban ini merupakan sebuah pengakuan bahwa Allah yang benar itu adalah Allah yang Hidup, berlawanan dengan berhala yang bisu dan mati, dan bahwa Yesus Kristus diutus oleh-Nya untuk memperkenalkan kehidupan kekal. Inilah kesimpulan dari seluruh masalah ini.
• [1] Orang-orang menyebut Dia, seorang Nabi, Nabi itu (Yoh. 6:14), tetapi para murid mengakui-Nya sebagai Kristus, Yang Diurapi, Nabi Besar, Imam Besar, Raja Jemaat, Mesias sejati yang telah dijanjikan kepada nenek moyang mereka, dan yang mereka percaya sebagai Ia yang akan datang. Sungguh suatu hal yang luar biasa bagi murid-murid saat itu untuk memercayai seseorang yang penampilan luarnya sangat berlawanan dari pemikiran orang Yahudi pada umumnya mengenai Mesias.
• [2] Ia menyebut diri-Nya sendiri Anak Manusia, tetapi murid-murid-Nya mengakui Dia sebagai Anak Allah yang Hidup. Orang banyak berpendapat bahwa Ia adalah penjelmaan dari seseorang yang telah lama mati, Elia atau Yeremia, tetapi para murid mengetahui dan memercayai bahwa Ia adalah Anak Allah yang Hidup, yang memiliki hidup di dalam diri-Nya sendiri, dan telah menunjukkan Anak-Nya supaya memiliki hidup itu di dalam diri-Nya sendiri, dan untuk kemudian menjadi Hidup untuk dunia ini. Jika Ia adalah Anak Allah yang Hidup, pasti Ia memiliki sifat yang sama dengan Allah, meskipun sifat ilahi-Nya kini tertutup oleh tabir kedagingan yang dikenakan-Nya. Namun, orang-orang yang dapat melihat menembus tubuh jasmani itu akan melihat kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan yang diberikan kepada-Nya sebagai Anak Tunggal Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran. Sekarang, dapatkah kita dengan penuh keyakinan iman memeluk pengakuan ini? Kalau memang dapat, marilah kita dengan sepenuh hati dan penyembahan yang sungguh-sungguh datang kepada Kristus, dan berkata kepada-Nya, "Tuhan Yesus, Engkaulah Kristus, Anak Allah Yang Hidup."
• (2) Persetujuan Kristus akan jawaban Petrus (ay. 17-19). Dalam jawabannya itu, Petrus bertindak sebagai orang percaya dan sebagai seorang rasul.
• [1] Sebagai seorang percaya (ay. 17). Kristus menunjukkan rasa senangnya terhadap pengakuan Petrus, yang sangat jelas dan langsung, tanpa kata-kata keraguan atau persyaratan; begitulah kata kita. Perhatikanlah, Kristus sangat berkenan dengan murid-murid yang penuh pengetahuan dan anugerah. Kristus menunjukkan kepada Petrus dari mana pengetahuan tentang kebenaran itu didapatnya. Masa-masa ketika Injil baru diberitakan, penemuan kebenaran ini sungguh merupakan suatu hal yang sangat besar. Tidak semua orang memiliki pengetahuan ini, kecuali dia memiliki iman.

• Namun:

• Pertama-tama, sungguh beruntunglah Petrus. Berbahagialah engkau Simon bin Yunus. Kristus mengingatkannya tentang kelahiran dan asal usulnya, sebagai keturunan orang kebanyakan, ketidakjelasan silsilah asal usulnya. Ia adalah anak Yunus -- anak merpati, begitulah kata beberapa orang. Hendaknya ia mengingat gunung batu yang dari padanya ia terpahat, supaya ia melihat bahwa ia tidak dilahirkan untuk kemuliaan ini tetapi dijadikan demikian oleh perkenanan ilahi. Hanya karena anugerah yang cuma-cuma, ia dijadikan berbeda. Orang-orang yang telah menerima Roh Allah harus mengingat siapakah Bapa mereka (1Sam. 10:12). Sesudah mengingatkan Petrus akan hal ini, Ia membuat Petrus menyadari kebahagiaannya yang besar sebagai seorang percaya, Berbahagialah engkau. Perhatikanlah, orang-orang yang sungguh percaya kepada Kristus benar-benar berbahagia. Orang-orang yang dinyatakan Kristus berbahagia akan sungguh-sungguh berbahagia. Ia berkata mereka berbahagia, maka terjadilah demikian. "Petrus, engkau sungguh seorang yang berbahagia, yang tahu bersorak sorai" (Mzm. 89:16). Berbahagialah matamu (13:16). Kebahagiaan penuh akan menyertai setiap pengenalan yang benar akan Kristus.
• Kedua, kemuliaan hanya bagi Allah, "Sebab bukan manusia yang menyatakan itu kepadamu. Kamu mendapatkan hal itu bukan karena akal budimu atau kepandaianmu, juga bukan karena pengajaran atau keterangan dari orang lain. Jelas bahwa hal ini bukan berasal dari diri sendiri atau pendidikan, tetapi dari Bapa di sorga."

• Perhatikanlah:

• . Agama Kristen adalah agama yang diwahyukan, berasal dari sorga. Ini adalah agama yang datang dari atas, diwahyukan oleh Allah, bukan berasal dari ajaran para ahli filsafat, juga bukan berasal dari ilmu politik para negarawan.
• . Iman yang menyelamatkan merupakan pemberian dari Allah, dan di mana pun hal itu terjadi, semuanya dikerjakan oleh Dia, sebagai Bapa dari Tuhan Yesus Kristus, untuk kepentingan-Nya, dan karena pengantaraan-Nya (Flp. 1:29). Oleh karena itu, kamu berbahagia, karena Bapa-Ku telah menyatakan hal itu kepadamu. Perhatikanlah, pengungkapan mengenai Kristus kepada kita dan di dalam diri kita merupakan bukti atau tanda luar biasa mengenai kehendak baik Allah. Pengungkapan ini juga merupakan dasar yang kokoh untuk memperoleh kebahagiaan sejati. Berbahagialah mereka yang diberkati Allah secara istimewa.

• Mungkin Kristus melihat semacam kesombongan atau sikap mencari kemuliaan yang sia-sia dalam pengakuan Petrus, sebuah dosa yang sangat halus dan tersembunyi, yang mudah terselip ketika kita melakukan kewajiban-kewajiban kita yang baik. Sulit bagi orang baik untuk membandingkan dirinya dengan orang lain dan tidak merasa sombong mengenai diri sendiri. Untuk mencegah hal ini, sebaiknya kita menyadari bahwa kita terpilih dari antara orang lain bukanlah karena hasil usaha kita sendiri, tetapi oleh karena pemberian cuma-cuma kepada kita melalui anugerah Allah. Karena itu, tidak ada yang dapat kita bangga-banggakan (Mzm. 115:1; 1Kor. 4:7).

• [2] Kristus menanggapi pernyataan Petrus dengan memperlakukan Petrus sebagaimana layaknya seorang rasul atau pelayan Kristus (ay. 18-19). Dengan mengatasnamakan jemaat, Petrus telah mengakui Kristus; karena itulah, janji yang dimaksudkan untuk jemaat ditujukan pula kepadanya. Perhatikanlah, tidak ada ruginya untuk menjadi yang terdepan dalam mengakui Kristus, sebab siapa yang menghormati Dia, akan dihormati-Nya.

• Pada kesempatan ini, saat Kristus diagungkan dengan pengakuan ini, yang memperlihatkan penghormatan dan kesetiaan jemaat, Ia mengesahkan dan mengumumkan piagam Kerajaan-Nya, sebuah piagam ilahi, dan dengan ini pula dibentuklah lembaga pemerintahan jemaat. Seperti itulah hubungan Kristus dengan jemaat-Nya, Sang Mempelai Laki-laki dengan pengantin perempuan, diatur. Sejak semula, jemaat di dunia ini adalah milik Allah, dan jemaat itu didirikan di atas batu karang Benih keturunan yang dijanjikan (Kej. 3:15). Tetapi sekarang, Benih keturunan yang dijanjikan itu sedang datang, sehingga jemaat memerlukan sebuah piagam perjanjian yang baru sebagai jemaat Kristen, dan berdiri di atas dasar hubungan Kristus yang telah tiba. Sekarang, di sini kita telah mendapatkan piagam perjanjian tersebut. Namun, sayang seribu kali sayang, bahwa perkataan Kristus yang menjadi pendukung utama Kerajaan Kristus ini diputarbalikkan dan disalahgunakan untuk melayani Antikristus. Iblis telah menggunakan kecerdikannya untuk memutarbalikkan perkataan itu, seperti yang dilakukannya terhadap janji Tuhan yang ada di dalam Mazmur 91:11, yang diputarbalikkan untuk mencapai maksudnya sendiri (4:6). Mungkin kedua ayat tadi dan firman-Nya yang disampaikan kepada Petrus ini diputarbalikkannya karena mereka menghalangi jalannya, sehingga ia membenci mereka.
• Sekarang, makna piagam perjanjian ini adalah:

• Pertama, untuk menetapkan keberadaan jemaat-Nya, Aku pun berkata kepadamu. Kristuslah yang memberikan hak tersebut, karena Ia adalah Kepala Jemaat, Pemimpin Umat, yang kepada-Nya segala penghakiman diberikan, dan yang dari-Nya segala kuasa berasal. Ia melakukannya sesuai dengan kewenangan yang diterima-Nya dari Bapa dan janji-Nya untuk menyelamatkan mereka yang terpilih. Perjanjian ini diberikan kepada Petrus, "Aku berkata kepadamu." Janji-janji di dalam Perjanjian Lama yang berkaitan dengan jemaat-Nya diberikan langsung kepada orang-orang tertentu, yang bersungguh-sungguh dalam iman dan kekudusan, seperti kepada Abraham dan Daud. Namun, janji-janji tersebut tidak memberikan suatu jabatan tertinggi kepada orang-orang tersebut, apa lagi kepada para pengganti mereka. Demikian halnya dengan piagam Perjanjian Baru ini, walaupun disampaikan kepada Petrus sebagai seorang pelaksana, ditujukan untuk digunakan dan dimanfaatkan oleh jemaat di segala zaman, sesuai dengan tujuan yang diuraikan dan terkandung di dalam piagam perjanjian tersebut.

• Sekarang, inilah yang dijanjikan di sini:

• . Bahwa Kristus akan mendirikan jemaat-Nya di atas batu karang. Lembaga pemerintahan jemaat ini dibentuk sesuai rancangan dan nama Jemaat Kristus. Jemaat ini ini terdiri atas sejumlah anak manusia yang dipanggil keluar dari dunia ini, dipisahkan dari dunia, dan dipersembahkan kepada Kristus. Ini bukan jemaat-mu tetapi jemaat-Ku. Petrus mengingat hal ini, ketika ia memperingatkan para pelayan Tuhan untuk tidak berbuat seolah-olah memerintah atas orang-orang yang dipercayakan kepada mereka. Jemaat itu khusus milik Kristus, dan hanya untuk Dia. Dunia ini adalah milik Allah, termasuk mereka yang ada di dalamnya, tetapi jemaat adalah sisa umat terpilih, yaitu orang-orang yang memiliki hubungan dengan Allah melalui Kristus sebagai Sang Pengantara. Jemaat itu membawa citra dan nama-Nya.
• (1) Pendiri dan Pembentuk jemaat adalah Kristus sendiri; Aku akan mendirikan jemaat-Ku. Jemaat adalah sebuah Bait Allah yang didirikan oleh Kristus (Za. 6:11-13). Dalam hal ini, Salomo melambangkan Kristus, begitu juga Koresy (Yes. 44:28). Semua bahan bangunan dan pekerja adalah milik-Nya. Melalui karya Roh-Nya di dalam pemberitaan firman-Nya, Ia menambahkan jiwa-jiwa ke dalam jemaat-Nya, dan dengan begitu Ia membangun bait itu dengan batu-batu hidup (1Ptr. 2:5). Kamu adalah bangunan Allah, dan membangun adalah suatu pekerjaan yang terus-menerus berlangsung. Jemaat di dunia ini barulah dalam tahap in fieri -- dalam pembentukan, seumpama sebuah rumah yang sedang dibangun. Sungguh menjadi penghiburan besar bagi semua orang yang mengharapkan hal-hal yang baik bagi jemaat, bahwa Kristuslah, yang memiliki hikmat dan kuasa ilahi, yang bertanggung jawab untuk membangunnya.
• (2) Dasar yang di atasnya bangunan tersebut didirikan adalah Batu Karang ini. Arsitek boleh saja berusaha semampu-mampu dia, tetapi jikalau dasar bangunan itu buruk, maka bangunan itu tidak akan dapat berdiri. Karena itu marilah kita lihat seperti apa dasar bangunan itu, dan tidak bisa tidak, yang dimaksud dengan dasar itu adalah Kristus sendiri, karena tidak ada lagi dasar lain yang bisa diletakkan orang (Yes. 28:16).
• [1] Jemaat-Nya dibangun di atas batu karang, sebuah dasar yang kokoh, kuat, dan tahan lama, tidak akan lekang oleh waktu, juga tidak akan runtuh karena beratnya bangunan. Kristus tidak akan membangun jemaat-Nya di atas pasir, karena Ia tahu angin ribut dan badai akan datang. Batu karang itu tinggi (Mzm. 61:3), jemaat Kristus tidak dibangun sama tinggi dengan dunia ini. Batu karang itu besar dan membentang jauh, demikian juga dasar bangunan jemaat, semakin besar akan semakin kokoh. Orang-orang yang bukan sahabat Kristus akan berusaha menyempitkan dasar bangunan jemaat.
• [2] Jemaat itu dibangun di atas batu karang ini, engkau adalah Petrus, yang berarti batu atau batu karang. Kristus memberinya nama itu, ketika pertama kali Ia memanggilnya (Yoh. 1:42), dan sekarang Ia menegaskannya, "Petrus, seperti arti namamu, engkau adalah seorang murid yang kuat, penting, kokoh dan berpendirian, serta seorang yang menjadi andalan orang lain. Petrus adalah namamu, kekuatan dan keteguhan ada padamu. Kamu tidak akan terguncang oleh gelombang pendapat orang banyak yang meragukan keberadaan-Ku, engkau tetap teguh dalam kebenaran yang telah kamu terima sekarang ini" (lihat 2Ptr. 1:12). Demikianlah, dengan menyebut nama yang sungguh bermakna ini, Kristus memakai perumpamaan membangun di atas batu karang, dan ada beberapa tafsiran mengenainya:
• Pertama, dengan perumpamaan batu karang ini, sebagian orang memahami Petrus sebagai seorang rasul, ketua, meskipun bukan seorang raja, dari kedua belas murid ini. Ia yang paling senior dari antara mereka, namun bukan berarti lebih tinggi atau lebih unggul daripada yang lainnya. Jemaat didirikan di atas dasar para rasul itu (Ef. 2:20). Batu-batu pertama dari bangunan itu diletakkan di dalam dan melalui pelayanan mereka. Karena itulah nama-nama mereka dikatakan sebagai tertulis pada dasar-dasar dari kota Yerusalem baru (Why. 21:14). Sekarang, Petrus menjadi rasul yang meletakkan batu pertama bagi jemaat yang ada, baik dalam memenangkan orang Yahudi (Kis. 2), maupun orang bukan-Yahudi (Kis. 10). Dalam pengertian tertentu, ia dikatakan sebagai batu karang yang di atasnya jemaat itu didirikan. Tampaknya, Kefas merupakan seorang sokoguru jemaat (Gal. 2:9). Namun, kedengarannya sangatlah tidak enak untuk menyebut seorang manusia yang hanya meletakkan batu pertama dari bangunan tersebut sebagai dasar dari bangunan yang didirikan itu sendiri, padahal ia hanya melakukan suatu tindakan yang bersifat sementara saja, sedangkan yang menjadi dasar itu haruslah sesuatu yang tetap sifatnya. Jika memang benar, maka pendapat ini tidak mendukung pernyataan untuk menjadikannya sebagai Uskup Roma, karena dia tidak mengklaim haknya untuk menduduki jabatan tersebut, apa lagi memberikannya kepada orang lain sebagai penggantinya. Apakah mereka layak untuk menggantikannya juga masih merupakan suatu pertanyaan, tetapi menurut kebenaran Kristen, penggantian seperti ini tidaklah benar.
• Kedua, sebagian lagi memahami batu karang ini sebagai Kristus, "Engkau Petrus, namamu berarti batu, tetapi di atas batu karang ini, sambil menunjuk kepada diri-Nya sendiri, Aku akan membangun jemaat-Ku." Mungkin Yesus meletakkan tangan-Nya di atas dada-Nya, sama seperti ketika Ia berkata, "Rombak Bait Allah ini" (Yoh. 2:19). Ketika itu, yang dimaksudkan-Nya sebagai Bait Allah ialah tubuh-Nya sendiri. Ketika itu, Ia sedang berada di Bait Allah dan menggunakan kesempatan itu untuk berbicara mengenai diri-Nya, sehingga membuat sebagian orang salah memahami-Nya. Begitu pula di sini, ketika sedang berbicara mengenai Petrus, Ia mengambil kesempatan itu untuk berbicara mengenai diri-Nya sendiri sebagai Batu Karang itu, dan ini membuat sebagian orang salah mengartikan Dia sebagai Petrus. Namun, hal ini dapat dijelaskan oleh sejumlah ayat Kitab Suci yang berbicara tentang Kristus sebagai satu-satunya Dasar Jemaat (1Kor. 3:11; 1Ptr. 2:6). Kristus adalah Pendiri dan juga Dasar Bangunan. Ia menarik jiwa-jiwa dan membawa mereka kepada-Nya; kepada-Nya mereka dipersatukan, dan pada-Nya mereka beristirahat dan bergantung terus.
• Ketiga, ada sebagian orang lagi yang mengartikan batu karang ini sebagai pengakuan yang dibuat Petrus mengenai Kristus, dan dengan sendirinya ini berarti Kristuslah yang dimaksudkan dengan batu karang itu. Sungguh suatu pengakuan baik yang disaksikan Petrus, Engkau adalah Kristus, Anak Allah Yang Hidup. Murid-murid yang lain pun menyetujui pendapat itu. "Sekarang," kata Kristus, "di atas kebenaran yang luar biasa inilah, Aku akan mendirikan jemaat-Ku."
• . Singkirkan kebenaran itu, maka semua jemaat di seluruh dunia ini akan runtuh. Jika Kristus bukan Anak Allah, maka Kekristenan adalah suatu kebohongan, dan jemaat hanyalah khayalan belaka; sia-sialah pemberitaan kami dan sia-sialah juga kepercayaan kamu dan kamu masih hidup dalam dosamu (1Kor. 15:14-17). Jika Yesus bukanlah Kristus, maka orang-orang yang mengakui Dia, bukanlah jemaat, tetapi hanyalah kumpulan penipu dan orang yang tertipu.
• . Coba singkirkan iman dan pengakuan akan kebenaran ini dari suatu jemaat, maka jemaat ini tidak akan lagi menjadi bagian dari jemaat Kristus, dan kembali kepada keadaan dan watak ketidaksetiaan. Inilah yang disebut articulus stantis et cadentis ecclesia -- dengan pengakuan atau penyangkalan itu, jemaat akan bangkit atau runtuh; "pada engsel utama inilah pintu keselamatan berputar." Siapa yang mengabaikan hal ini, ia tidak berpegang pada dasar bangunan itu, dan kalau sudah begini, meskipun mereka menyebut diri orang Kristen, sebenarnya mereka sedang membohongi diri sendiri, karena jemaat adalah kumpulan orang kudus, dipersatukan berdasarkan kepastian dan keyakinan akan kebenaran yang agung ini. Agunglah dan jayalah kebenaran pengakuan iman kita ini.
• . Di sini, Kristus berjanji untuk memelihara dan melindungi jemaat-Nya ketika jemaat itu dibangun; Alam maut tidak akan menguasainya, tidak akan sanggup melawan kebenaran ini, dan tidak akan dapat melawan jemaat yang dibangun di atasnya.
• (1) Ini menyiratkan bahwa jemaat memiliki musuh yang berperang melawannya dan berusaha meruntuhkannya sampai hancur lebur, yang di sini diwakili oleh alam maut, yaitu, kota neraka (yang secara langsung berlawanan dengan kota sorgawi, yaitu kota Allah yang hidup). Inilah yang menjadi tujuan Iblis di antara anak-anak manusia. Alam maut merupakan kekuasaan dan pemerintahan kerajaan Iblis, tanduk dan kepala naga, yang dengannya dia berperang melawan Anak Domba. Semua ini berasal dari alam maut, disusun dan dirancang di sana. Peperangan melawan jemaat dilakukan dengan menentang kebenaran Injil, merusak ketetapan Injil, menganiaya pelayan-pelayan dan orang-orang Kristen yang baik, menarik atau mengendalikan, membujuk dengan tipu daya atau memaksakan dengan kejam pengajaran-pengajaran yang bertentangan dengan kemurnian hidup beragama. Inilah rancangan alam maut, untuk melenyapkan nama Kekristenan (Mzm. 83:5), untuk menyesatkan seluruh dunia (Why. 12:9), untuk meratakan kota ini dengan tanah.
• (2) Hal ini meyakinkan kita bahwa musuh-musuh jemaat tidak akan berhasil melaksanakan maksud dan rancangan mereka. Selama dunia masih ada, Kristus akan tetap memiliki jemaat di dalamnya. Di dalam jemaat-Nya kebenaran dan ketetapan-Nya akan selalu diakui dan dipelihara, meskipun banyak perlawanan dari kuasa kegelapan. Mereka tidak akan menguasainya, (Mzm. 129:1-2). Namun, hal ini tidaklah berarti bahwa semua jemaat akan aman-aman saja, bahwa tidak akan ada penguasa gereja atau jemaat yang tidak akan berbuat salah, tidak akan pernah murtad atau dihancurkan. Yang benar adalah bahwa di mana saja, agama Kristen itu pasti ada, meskipun tidak selalu ada pada tingkat kemurnian dan kemuliaan yang sama. Dengan demikian, warisan jemaat itu tidak akan pernah dapat dihentikan sama sekali. Perempuan itu tetap terpelihara, meskipun berada di padang gurun (Why. 12:14), dihempaskan namun tidak binasa (2Kor. 4:9). Kejahatan memang menyedihkan, penganiayaan sungguh menyusahkan, namun tidak satu pun yang dapat membinasakan. Jemaat akan dikalahkan di dalam beberapa kesempatan tertentu, namun di dalam peperangan yang menentukan, jemaat akan muncul lebih dari pada orang yang menang. Orang-orang percaya secara istimewa dan luar biasa akan terpelihara dalam kekuatan Allah karena iman mereka dalam menantikan keselamatan (1Ptr. 1:5).
• Kedua, bagian lain dari piagam perjanjian ini menetapkan peraturan dan pemerintahan jemaat (ay. 19). Ketika sebuah kota atau masyarakat dibentuk, ditunjuklah sejumlah pejabat dan diberi wewenang untuk bertindak demi kebaikan bersama. Sebuah kota tanpa pemerintahan akan kacau. Sekarang, pembentukan pemerintahan jemaat ini dinyatakan melalui penyerahan kunci, dan bersama dengan itu, pemberian kuasa untuk mengikat dan melepaskan. Hal ini tidak boleh diartikan sebagai kuasa khusus yang diberikan kepada Petrus, seolah-olah ia adalah satu-satunya penjaga Kerajaan Sorga dan memiliki kunci Daud yang hanya boleh dimiliki oleh Anak Daud. Tidak, kekuasaan ini juga diberikan kepada semua rasul dan para penggantinya, suatu kuasa pelayanan untuk membimbing dan memerintah jemaat Kristus sesuai dengan ketentuan Injil, seperti yang kita lihat ada di dalam suatu perkumpulan jemaat atau gereja. Claves regni cælorum in B. Petro apostolo cuncti suscepimus sacerdote -- Kami semua yang adalah imam-imam menerima kunci Kerajaan Sorga melalui Rasul Petrus yang terkasih (dikutip dari Ambrosius [338-397], Uskup Milan). Petrus hanya menjadi orang pertama yang menerima kunci tersebut, karena dialah orang pertama yang membuka pintu iman bagi orang-orang bukan-Yahudi (Kis. 10:28). Seperti halnya seorang raja, yang dalam penyerahan piagam perjanjian kepada sebuah lembaga pemerintahan, memberikan wewenang kepada para pejabat pelaksana undang-undang untuk menyelenggarakan pengadilan atas namanya, memeriksa perkara, dan memutuskan perkara hukum yang berlaku, dengan menyadari bahwa apa yang ia laksanakan seolah-olah juga dilaksanakan di mahkamah agung, demikian juga halnya dengan Kristus, setelah membentuk jemaat-Nya, Ia juga membentuk lembaga pelayanan untuk memelihara ketertiban dan pemerintahan, serta untuk memastikan bahwa hukum-hukum-Nya dilaksanakan sebagaimana mestinya, Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Sorga. Ia tidak berkata, "Kepadamu telah Kuberikan kunci," atau "Kepadamu Kuberikan sekarang kunci," tetapi "Kepadamu akan Kuberikan kunci," yang berarti akan diberikan setelah kebangkitan-Nya; tatkala Ia naik ke tempat tinggi, Ia memberikan pemberian-pemberian kepada manusia (Ef. 4:8). Kemudian, kuasa ini benar-benar diberikan, bukan hanya kepada Petrus, tetapi kepada semua yang lain (28:19-20; Yoh. 20:21). Ia tidak berkata, "Kunci akan diberikan," tetapi, "Aku akan memberikan"; karena para pelayan mendapatkan wewenang mereka dari Kristus, dan seluruh kuasa mereka digunakan dalam nama-Nya (1Kor. 5:4).

• Sekarang:

• . Kuasa yang diberikan di sini adalah kuasa rohani. Kuasa ini berkaitan dengan Kerajaan Sorga, tepatnya jemaat-Nya, yang merupakan bagian dari Kerajaan-Nya itu, yang giat bekerja di sini, di bumi ini, untuk memberitakan Injil. Hal ini sepenuhnya berkaitan dengan kuasa kerasulan dan pelayanan. Kuasa yang diberikan di sini bukanlah kekuasaan negara atau duniawi, karena Kerajaan Kristus bukan dari dunia ini. Karena itu, pengajaran mereka adalah hal-hal yang berkaitan dengan Kerajaan Allah (Kis. 1:3).
• . Yang diberikan di sini adalah kuasa dari kunci-kunci itu, yang mengacu kepada kebiasaan pemberian kuasa kepada orang-orang di suatu tempat dengan memberikan mereka kunci atas tempat itu. Ini seperti seorang tuan rumah yang memberikan kunci kepada hambanya, yaitu kunci gudang tempat menyimpan persediaan makanan, supaya ia dapat memberikan makanan kepada semua hamba di rumah pada waktunya (Luk. 12:42), atau menolak memberikannya sesuai dengan peraturan keluarga itu. Hamba-hamba Kristus adalah orang yang kepadanya dipercayakan rahasia Allah (1Kor. 4:1; Tit. 1:7). Elyakim, yang memegang kunci rumah Daud, adalah kepala istana (Yes. 22:22).
• . Ini adalah suatu kuasa untuk mengikat dan melepas, artinya (mengikuti kiasan tentang kunci) untuk menutup dan membuka. Yusuf, yang menjadi tuan atas istana Firaun dan kuasa atas segala harta kepunyaannya, memiliki kuasa untuk memberikan petunjuk kepada para pembesarnya dan mengajarkan hikmat kepada kepada para tua-tuanya (Mzm. 105:21-22). Ketika gudang-gudang penyimpanan makanan dan harta telah ditutup dari siapa pun, maka mereka diikat, interdico tibi aquâ et igne -- Aku melarang engkau memakai api dan air; ketika tempat-tempat penyimpanan tersebut dibuka lagi bagi mereka, mereka dilepaskan dari ikatan itu, bebas dari penghakiman, dan dipulihkan kebebasannya.
• . Ini adalah kuasa yang telah dijanjikan Kristus kepada murid-murid-Nya untuk digunakan dalam pemerintahan jemaat. Ia akan mengesahkan penghukuman yang dijatuhkan para pelayan-Nya dengan bukti pengesahan dari Dia sendiri, akan terikat di sorga, dan terlepas di sorga. Tidak berarti Kristus mewajibkan diri-Nya untuk menyetujui semua penghukuman jemaat sebagai benar atau salah, tetapi apa yang mereka perkatakan itu harus sesuai dengan perkataan-Nya, clave non errante -- kunci tersebut memutar ke arah yang benar, supaya dengan demikian perkataan mereka itu dimeteraikan di sorga. Artinya, perkataan Injil yang ada di dalam mulut para pelayan yang setia, akan diperhatikan dengan sungguh-sungguh, bukan sebagai perkataan manusia, tetapi sebagai firman Allah, dan akan diterima sebagaimana mestinya (1Tes. 2:13; Yoh. 12:20).

• Sekarang, yang dimaksud dengan kunci Kerajaan Sorga adalah:

• (1) Kunci pengajaran, yang disebut kunci pengetahuan. "Tugasmu adalah menjelaskan kepada dunia ini kehendak Allah, baik sebagai kebenaran maupun sebagai kewajiban, dan untuk melaksanakan tugas ini, kamu akan memiliki kuasa perutusan, hak untuk menggunakan kuasa dan perintah penuh untuk mengikat dan melepaskan." Ini adalah istilah umum yang digunakan oleh bangsa Yahudi pada masa itu untuk melarang dan memperbolehkan; mengajar atau menyatakan sesuatu sebagai melanggar hukum berarti mengikat, sedangkan benar menurut hukum berarti melepaskan. Sekarang para rasul memiliki kuasa yang luar biasa untuk melakukan hal seperti ini; beberapa hal yang dulunya dilarang oleh hukum Musa kini diperbolehkan, seperti larangan memakan makanan tertentu. Beberapa hal yang dulunya diperbolehkan oleh hukum Musa, kini dilarang, misalnya perceraian. Para rasul juga diberikan kuasa penuh untuk menyatakan hal ini kepada seluruh dunia, dan orang boleh memercayai dan menaati perkataan mereka. Ketika Petrus pertama kali mengajar dirinya dan kemudian mengajar orang lain untuk tidak menyebut sesuatu sebagai najis atau tidak tahir, kuasa ini diterapkan. Juga ada kuasa biasa yang diberikan kepada semua pelayan Tuhan, yaitu untuk memberitakan Injil sebagai pejabat-pejabat yang ditunjuk untuk itu, untuk memberi tahu banyak orang di dalam nama Allah dan sesuai dengan Kitab Suci, mengenai apa yang baik dan apa yang Tuhan kehendaki dari mereka, dan: mereka yang memberitakan seluruh maksud Allah, harus menggunakan kunci-kunci ini dengan baik (Kis. 20:27).

• Beberapa orang mengaitkan tindakan pemberian kunci dengan kebiasaan bangsa Yahudi dalam melantik seorang ahli Taurat, yaitu dengan meletakkan kunci kotak tempat menyimpan kitab Taurat ke dalam tangan orang bersangkutan. Penyerahan kunci ini menunjukkan bahwa ia diberi kuasa untuk mengambil dan membacanya. Sedangkan mengikat dan melepas menunjuk kepada kebiasaan yang mereka lakukan terhadap kitab-kitab mereka, yang berbentuk gulungan. Mereka menutup kitab itu dengan cara mengikatnya dengan seutas tali, dan melepaskan ikatan tali itu bila membukanya. Kristus memberikan kuasa kepada para rasul-Nya untuk menutup atau membuka kitab Injil bagi banyak orang, sesuai kebutuhan. Lihatlah penggunaan kuasa ini (Kis. 13:46; 18:6). Ketika para pelayan Tuhan memberitakan pengampunan dan pendamaian kepada mereka yang mau bertobat, serta memberitakan murka dan kutuk kepada orang yang menolak bertobat, mereka menggunakan kuasa ini di dalam nama Kristus, untuk mengikat dan melepaskan.

• (2) Kunci penertiban atau pendisiplinan, yaitu penerapan pengajaran kepada orang-orang tertentu berdasarkan perkiraan yang tepat tentang watak dan tindakan mereka. Kuasa ini bukanlah kuasa untuk membuat hukum, tetapi kuasa yang berkaitan dengan pengadilan. Seorang hakim tidak membuat hukum, ia hanya menyatakan hukum apa yang berlaku, dan berdasarkan penyelidikan yang adil menjatuhkan hukuman yang sesuai. Seperti itulah kuasa dari kunci-kunci tersebut, di mana pun kuasa itu diterapkan dalam kaitan dengan keanggotaan jemaat dan hak-hak istimewa yang ada di dalamnya.
• [1] Para pelayan Kristus memiliki kuasa untuk mengumumkan di dalam jemaat, "Pergilah, jadikan semua bangsa murid-Ku, baptislah mereka. Mereka yang mengaku percaya kepada Kristus dan menaati Dia, terimalah mereka dan anggota keluarga mereka menjadi anggota jemaat melalui baptisan." Para pelayan harus membiarkan orang-orang yang diundang untuk masuk ke dalam perjamuan kawin, dan mengusir mereka yang terbukti tidak layak untuk mengikuti persekutuan yang begitu kudus.
• [2] Mereka memiliki kuasa untuk mengusir dan melempar keluar orang-orang yang telah kehilangan keanggotaan jemaat, itulah kuasa mengikat. Menolak memberikan janji Injil dan meterai bagi orang-orang yang tidak percaya, dan menyatakan orang seperti itu sebagai empedu yang pahit dan terjerat dalam kejahatan, bahwa mereka tidak memiliki bagian atau hak dalam perkara ini, sebagaimana yang dinyatakan Petrus kepada Simon, si ahli sihir, meskipun ia telah dibaptis. Ini merupakan ikatan yang mendatangkan penghakiman Allah.
• [3] Mereka memiliki kuasa untuk memulihkan dan menerima kembali orang-orang yang telah dibuang, ketika mereka menyesali dosa-dosa mereka. Kuasa itu melepaskan orang-orang yang pernah mereka ikat, dengan menyatakan, bahwa jika penyesalan mereka benar-benar tulus, janji pengampunan akan menjadi milik mereka. Para rasul memiliki karunia mujizat untuk membedakan bermacam-macam roh. Sekalipun tidak tampak dari luar (Kis. 8:21; 1Kor. 5:1; 2Kor. 2:7; 1Tim. 1:20), para pelayan Tuhan masih bisa menilai roh itu, asalkan mereka terampil dan setia.
• Terakhir, inilah perintah yang diberikan Kristus kepada murid-murid-Nya supaya mereka merahasiakan percakapan pribadi tersebut untuk sementara waktu (ay. 20), Mereka tidak boleh memberitahukan kepada siapa pun bahwa Ia adalah Yesus, Sang Mesias. Apa yang telah mereka akui di hadapan-Nya, tidak boleh mereka beri tahukan kepada dunia, karena beberapa alasan:
• . Karena saat itu adalah masa persiapan bagi Kerajaan-Nya. Perkara besar yang diberitakan sekarang adalah, Kerajaan Sorga sudah dekat. Karena itu, ada hal-hal lain yang harus ditegaskan terlebih dahulu untuk membuka jalan yang sesuai bagi Kristus, misalnya, pengajaran tentang pertobatan. Kebenaran yang luar biasa ini belum waktunya untuk diberitakan, karena di dalam-Nya dan dengan-Nya Kerajaan Sorga itu nanti akan didirikan. Segala sesuatu indah pada waktunya, dan inilah sebuah nasihat yang baik, Selesaikanlah pekerjaanmu, baru kemudian dirikanlah rumahmu (Ams. 24:27).
• . Kristus menginginkan keberadaan diri-Nya sebagai Mesias dibuktikan oleh pekerjaan-pekerjaan-Nya. Dan Ia lebih menyukai apabila pekerjaan-pekerjaan itulah yang bersaksi tentang Dia, bukan murid-murid-Nya, karena kesaksian mereka sama seperti kesaksian-Nya juga, dan ini tidak diinginkan-Nya (Yoh. 5:31, 34). Ia merasa sangat yakin akan mujizat-mujizat yang ditunjukkan-Nya, sehingga Ia menghindari adanya kesaksian lain (Yoh. 10:25, 38).
• . Sebab kalau sekiranya mereka mengenal bahwa Ia adalah Mesias, mereka tidak menyalibkan Tuhan yang mulia (1Kor. 2:8).
• . Kristus melarang rasul-rasul-Nya memberitakan hal ini, sampai mereka memiliki bukti paling meyakinkan yang siap untuk menegaskan kebenaran ini. Kebenaran-kebenaran besar dapat menjadi rusak karena diungkapkan terlampau dini sebelum memiliki bukti yang cukup. Sekarang, bukti luar biasa mengenai keberadaan Yesus sebagai Kristus adalah kebangkitan-Nya, karena oleh kebangkitan-Nyalah dinyatakan bahwa Ia adalah Anak Allah yang berkuasa. Itulah sebabnya hikmat ilahi melarang kebenaran ini diberitakan, sampai kebangkitan itu dapat dinyatakan sebagai bukti terhadap kebenaran itu.
• . Para pemberita kebenaran yang begitu agung ini perlu dilengkapi kuasa Roh yang lebih besar daripada yang mereka miliki selama ini. Oleh karena itu, pernyataan secara terbuka tentang kebenaran itu harus ditunda sampai Roh Kudus dicurahkan ke atas mereka. Begitulah, ketika Kristus dimuliakan dan Roh-Nya dicurahkan, kita melihat Petrus memberitakan dari atap rumah, apa yang dibisikkan di sudut kamar (Kis. 2:36), Bahwa Allah telah membuat Yesus, yang kamu salibkan itu, menjadi Tuhan dan Kristus. Jadi, ada waktu untuk berdiam diri, ada waktu untuk berbicara.

Matthew Henry: Mat 16:21-23 - Kristus Menegur Petrus

Kristus Menegur Petrus (16:21-23)

• Di sini diceritakan tentang percakapan Kristus dengan murid-murid-Nya perihal penderitaan-Nya sendiri. Di dalam percakapan ini kita melihat:

• I. Kristus memberitahukan tentang penderitaan-Nya yang akan terjadi. Sekarang Ia mulai memberitahukannya, dan sejak saat itu, Ia sering membicarakan hal ini. Beberapa isyarat telah Ia berikan tentang penderitaan-Nya ini, seperti ketika ia berkata, "Rombak Bait Allah ini"; ketika Ia berbicara tentang Anak Manusia harus ditinggikan, dan tentang makan daging-Nya dan minum darah-Nya. Tetapi, sekarang Ia mulai menunjukkannya dan membicarakannya dengan terus terang dan langsung. Sebelumnya Ia tidak pernah menyinggung masalah ini, sebab murid-murid-Nya belum mampu menerima kabar mengenai hal yang begitu janggal dan memilukan ini. Tetapi sekarang, setelah mereka menjadi lebih matang dalam pengetahuan, dan kuat dalam iman, Ia mulai mengatakan hal ini kepada mereka. Perhatikanlah, Kristus mengungkapkan pikiran-Nya kepada umat-Nya secara perlahan. Ia menunggu sampai mereka sanggup menanggung dan menerimanya.

• Sejak waktu itu, setelah mereka membuat pengakuan sepenuhnya tentang Kristus, bahwa Ia adalah Anak Allah, barulah Ia mulai mengungkapkan hal ini kepada mereka. Ketika Ia mendapati murid-murid-Nya telah memahami dan mengenal satu kebenaran, Ia mengajarkan kepada mereka kebenaran lainnya lagi, karena siapa yang mempunyai, kepadanya akan diberi. Biarkan mereka lebih kokoh terlebih dahulu dalam asas-asas ajaran Kristus dan setelah itu, beralih kepada perkembangannya yang penuh (Ibr. 6:1). Bila mereka belum tertanam dengan baik dalam kepercayaan bahwa Kristus adalah Anak Allah, pemberitahuan Kristus tentang penderitaan ini akan menimbulkan guncangan hebat terhadap iman mereka. Semua kebenaran tidaklah untuk dibicarakan kepada semua orang pada segala waktu, tetapi harus disampaikan pada saat yang tepat dan cocok dengan keadaan mereka saat itu.
• Sekarang, perhatikanlah:

• . Apa yang Ia ungkapkan mengenai penderitaan-Nya, seluk-beluknya dan keadaan seputar penderitaan itu, dan semuanya itu sangat mengejutkan.
• (1) Tempat di mana Ia harus menderita. Ia harus pergi ke Yerusalem, ibukota, kota suci itu, dan menanggung banyak penderitaan di sana. Walaupun sebagian besar waktu hidup-Nya dikuatkan di Galilea, Ia harus mati di Yerusalem. Di sanalah semua pengorbanan dipersembahkan, karena itu, di sanalah Ia, yang adalah sang korban yang agung, harus mati.
• (2) Orang-orang yang membuat Dia menderita, yaitu pihak tua-tua, imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat. Mereka semuanya tergabung di dalam Mahkamah Agama (Sanhedrin) yang berkedudukan di Yerusalem dan sangat dihormati orang banyak. Orang-orang yang seharusnya menjadi yang terdepan dalam mengakui dan menghormati Kristus justru menjadi yang paling sengit dalam menganiaya Dia. Memang sangat aneh, bahwa orang-orang yang mengenal isi Kitab Suci, yang mengaku menantikan kedatangan Mesias, dan selalu berpura-pura memiliki watak yang kudus, harus memperlakukan Mesias dengan sedemikian biadab ketika Dia benar-benar datang. Benar bahwa pemerintah Romawilah yang menghukum dan menyalibkan Kristus, namun Ia menunjuk kepada pihak imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat yang menjadi penggerak pertama.
• (3) Penderitaan apa saja yang harus Ia tanggung. Ia harus menanggung banyak penderitaan, lalu dibunuh. Kedengkian musuh-musuh-Nya yang tidak pernah terpuaskan serta kesabaran-Nya yang tak terkalahkan, terungkap dalam berbagai jenis dan banyaknya penderitaan yang harus Ia tanggung (Ia menanggung banyak penderitaan). Dan dalam puncak kekejaman mereka, tidak ada yang lebih memuaskan mereka selain kematian-Nya, dan oleh karena itu, Ia harus dibunuh. Sebanyak-banyaknya penderitaan, jika tidak sampai membawa maut, masih dapat dihadapi dengan sabar, karena selagi ada kehidupan, masih ada harapan. Akan tetapi, kalau harus sampai menemui kematian, lebih baik tidak didahului dengan macam-macam penderitaan, supaya tidak begitu mengerikan. Tetapi apa mau dikata, terlebih dahulu Ia harus menanggung banyak penderitaan, lalu dibunuh.
• (4) Apa yang akan mendatangkan kegembiraan dari penderitaan-Nya ini: Ia akan dibangkitkan pada hari ketiga. Seperti halnya para nabi, demikian pula Kristus sendiri, ketika memberi kesaksian tentang segala penderitaan-Nya, Ia juga menyaksikan kemuliaan yang akan menyusul penderitaan-Nya itu (1Ptr. 1:11). Meskipun Ia menderita, kebangkitan-Nya pada hari ketiga membuktikan bahwa Dia adalah Anak Allah. Oleh karena itu, Ia perlu mengatakan hal itu untuk tetap memelihara iman mereka. Ketika Ia berbicara mengenai salib dan kehinaannya, dengan nada yang sama Ia juga berbicara mengenai sukacita yang disediakan bagi Dia, dan dengan pandangan inilah Ia tekun memikul salib dengan mengabaikan kehinaannya. Karena itu, kita harus memperhatikan dengan sungguh-sungguh penderitaan Kristus bagi kita dan mengikuti jejak penderitaan-Nya untuk menggapai kemuliaan-Nya. Demikian juga, kita harus memperhatikan baik-baik penderitaan kita bagi Kristus, dan memandangnya sebagai upah yang harus kita terima. Jika kita menderita bersama-sama Dia, kita pun akan ikut memerintah dengan Dia.
• . Mengapa Ia memberitahukan penderitaan-Nya yang akan datang.
• (1) Untuk menunjukkan bahwa penderitaan itu memang sudah merupakan suatu rencana dan persetujuan kekal, yang telah disepakati bersama oleh Bapa dan Anak sejak dari kekekalan. Ada tertulis demikian: Mesias harus menderita. Hal ini ditetapkan menurut maksud dan rencana Allah, bahwa dengan sukarela Ia akan melakukan karya keselamatan bagi kita. Penderitaan-Nya tidak mengejutkan Dia, tidak datang sebagai jerat, sebaliknya Ia telah melihat dan mengetahui penderitaan itu dengan jelas dan pasti, yang justru memperbesar kasih-Nya (Yoh. 18:4).
• (2) Untuk memperbaiki kekeliruan yang terlanjur tertanam dalam diri murid-murid-Nya tentang kemegahan dan kekuasaan lahiriah Kerajaan-Nya. Dengan memercayai bahwa Dia adalah Mesias, tidak ada yang mereka harapkan dan nantikan, selain kemuliaan dan kekuasaan di dunia ini. Namun di sini, Kristus mengungkapkan pelajaran lain yang berbeda kepada mereka, dengan memberitahukan perihal salib dan penderitaan. Bahkan, para imam kepala dan tua-tua, yang mungkin mereka harapkan menjadi pendukung Kerajaan Mesias, justru malah menjadi musuh besar dan penganiaya-Nya. Pemberitahuan ini dimaksudkan untuk memberikan mereka sebuah gambaran yang sama sekali berbeda tentang Kerajaan yang kedatangannya telah mereka beritakan selama ini. Mereka harus memperbaiki kekeliruan mereka mengenai Kerajaan ini. Orang-orang yang mengikut Kristus harus diberi tahu dengan jelas mengenai hal ini, dan diperingatkan supaya tidak mengharapkan hal-hal besar di dunia ini.
• (3) Untuk mempersiapkan mereka mengambil bagian, setidaknya dalam penderitaan dan ketakutan yang harus mereka alami di dalam penderitaan-Nya. Ketika Ia harus menanggung banyak penderitaan, tidak ada yang dapat diperbuat murid-murid selain turut merasakannya sebagian. Bila Guru mereka dibunuh, mereka akan dicengkeram ketakutan yang amat sangat. Karena itu, baiklah bila mereka mengetahuinya terlebih dahulu, supaya mereka bisa bersiap seperlunya; dengan diperingatkan terlebih dulu, mereka dapat memperlengkapi diri sebelumnya.
• II. Petrus menjadi batu sandungan atas pemberitahuan ini ketika ia berkata, "Tuhan, kiranya Allah menjauhkan hal itu!" Mungkin ia juga menyampaikan perasaan murid-murid yang lain, sebagaimana sebelumnya, karena ia adalah juru bicara mereka. Ia menarik Yesus ke samping, dan menegor Dia. Mungkin Petrus sedikit tersanjung dengan hal-hal besar yang telah dikatakan Kristus kepadanya, sehingga membuat dia lebih berani kepada Kristus daripada sebelumnya. Begitu sulit untuk menjaga roh rendah hati di tengah-tengah keberhasilan besar!
• . Tidak sepatutnya Petrus membantah Gurunya, atau menasihati-Nya. Sebaiknya ia berharap saja, "Jikalau sekiranya mungkin, biarlah cawan ini berlalu," dan tidak berbicara dengan nada memerintah seperti itu, "Hal itu sekali-kali takkan menimpa Engkau." padahal Kristus telah berkata, "Hal ini harus terjadi." Masakan kepada Allah diajarkan orang pengetahuan? Hendaklah yang mencela Allah menjawab. Perhatikanlah, ketika pemeliharaan Allah membawa kita kepada keadaan yang rumit atau mendatangkan salib bagi kita, biarlah kita menerimanya dengan diam, dan tidak menentang kehendak ilahi. Allah mengetahui apa yang harus Ia lakukan, tanpa perlu kita ajar. Kecuali kita mengetahui pemikiran Tuhan, janganlah kita menjadi penasihat-Nya (Rm. 11:34).
• . Tindakan Petrus sangat terasa sebagai hikmat duniawi, karena ia tampak begitu menentang penderitaan dan terkejut atas kehinaan salib. Inilah bagian yang rusak dari diri kita, yang selalu menginginkan keadaan yang aman tenteram saja. Kita cenderung mengait-ngaitkan penderitaan dengan kehidupan saat ini saja, kita selalu merasa penderitaan itu hanya mendatangkan ketidaknyamanan untuk kehidupan saat ini. Namun ada cara lain untuk menanggapi penderitaan itu, yang bila dilakukan dengan sepenuh hati akan memampukan kita menanggung penderitaan itu dengan sukacita (Rm. 8:18). Lihatlah bagaimana Petrus dengan semangat berkata, "Tuhan, kiranya Allah menjauhkan hal itu! Allah kiranya mencegahnya, supaya Engkau tidak menderita dan dibunuh. Kami tidak dapat menerima pikiran-pikiran seperti itu." Guru, selamatkan diri-Mu: demikianlah ini ditafsirkan, hileōs soi, kyrie -- "Sayangilah diri-Mu sendiri, agar siapa pun tidak berlaku kejam terhadap Engkau; kasihanilah Diri-Mu, dan hal itu sekali-kali takkan menimpa Engkau." Ia ingin agar Kristus juga merasa takut terhadap penderitaan seperti dia. Namun, kita keliru jika kita mengukur kasih dan kesabaran Kristus menurut ukuran kita sendiri. Sepertinya Petrus juga menyiratkan bahwa secara manusiawi hal itu tidak mungkin akan terjadi. "Hal itu sekali-kali takkan menimpa Engkau. Sangat mustahil bahwa orang yang begitu memperhatikan kepentingan orang banyak seperti Engkau akan dihancurkan oleh pihak tua-tua yang takut kepada orang banyak itu. Hal ini tidak akan pernah terjadi. Kami yang telah mengikut Engkau akan berkelahi bagi-Mu, jika itu terjadi, dan masih ada ribuan orang yang akan berdiri di samping kami."
• III. Kristus tidak senang dengan nasihat Petrus (ay. 23). Kita tidak pernah membaca mengenai suatu perkataan atau perbuatan murid-murid-Nya, seberapa pun menyakitkannya, yang membuat-Nya begitu sangat gusar seperti perkataan Petrus yang satu ini.

• Perhatikanlah:

• . Bagaimana Kristus mengutarakan ketidaksenangan-Nya. Ia berpaling kepada Petrus, dan (kita dapat menduga) dengan wajah berkerut, Ia berkata, "Enyahlah Iblis." Tanpa mau menunda-nunda lagi, Ia segera menanggapi pencobaan itu, yang menunjukkan betapa tersinggungnya Dia. Baru saja Ia memuji Petrus dengan berkata, "Berbahagialah engkau Simon," dan mungkin bahkan memeluknya. Tetapi di sini Ia berkata, "Enyahlah Iblis." Tentunya ada alasan yang mendasari keduanya. Perhatikanlah, seorang yang baik dapat saja berubah dengan cepat karena dikejutkan oleh pencobaan. Kristus menjawab Petrus seperti Ia sedang berbicara kepada Iblis itu sendiri (4:10).

• Perhatikanlah:

• (1) Ini adalah kelicikan Iblis, ia mengirim pencobaan kepada kita melalui perantaraan sahabat-sahabat terbaik kita dan orang-orang yang sangat dekat dengan kita. Begitu jugalah ia menyerang Adam melalui Hawa, Ayub melalui istrinya. Di sini, Kristus diserang melalui Petrus, murid yang dikasihi-Nya. Hal ini mengingatkan kita supaya tidak mengabaikan perlengkapan senjata Allah, tetapi tetap berdiri tegap melawan segala tipu muslihat dan seluk-beluk Iblis, dengan selalu berdiri teguh dan berjaga-jaga melawan dosa, melawan siapa pun yang mendorong-dorong kita kepada pencobaan itu. Bahkan kebaikan hati sahabat-sahabat kita sering kali disalahgunakan oleh Iblis, yang menggunakannya sebagai pencobaan bagi kita.
• (2) Orang-orang yang indra rohaninya telah terlatih dapat mengenali suara Iblis, sekalipun suara itu datang melalui seorang sahabat, seorang murid, atau seorang hamba Tuhan. Suara Iblis itu membujuk mereka untuk menjauh dari kewajiban mereka. Kita tidak boleh hanya memandang siapa yang berbicara, tetapi perhatikanlah juga apa yang ia bicarakan. Kita harus belajar mengenali suara Iblis, baik ketika ia berbicara sebagai seorang kudus maupun sebagai seekor ular. Siapa pun yang berusaha menjauhkan kita dari hal-hal yang baik dan membuat kita takut berbuat terlampau banyak bagi Allah, orang itu berbicara untuk kepentingan Iblis.
• (3) Kita harus bebas dan setia untuk menegur sahabat terkarib kita yang mengatakan atau melakukan kekeliruan, sekalipun diselubungi dengan alasan kebaikan. Kita tidak boleh memuji mereka, tetapi memarahi kekeliruan-kekeliruan yang berselubungkan kebaikan itu. Seorang kawan memukul dengan maksud baik. Pukulan semacam itu harus dianggap sebagai kebaikan (Mzm. 141:5).
• (4) Apa pun yang tampak sebagai pencobaan untuk berbuat dosa haruslah ditolak dengan penuh rasa benci, dan bukan malah dibahas.
• . Apa sebenarnya yang mendasari ketidaksenangan ini. Mengapa Kristus begitu gusar terhadap pendapat yang tampaknya bukan hanya tidak berbahaya, malahan juga baik ini?

• Ada dua alasan:

• (1) Engkau suatu batu sandungan bagi-Ku -- Skandalon mou ei -- Engkau menjadi penghalang-Ku (begitulah pembacaan yang mungkin), "Engkau menghalangi jalan-Ku." Kristus sedang bergegas dalam pekerjaan keselamatan kita, dan hati-Nya terpusat pada pekerjaan itu, sehingga Ia merasa jengkel karena dihalangi, atau dibujuk untuk kembali memulai lagi dari bagian yang paling sulit dan paling mengecilkan hati dari usaha-Nya itu. Begitu dalamnya Ia berkutat dengan usaha penebusan kita, sehingga orang-orang yang secara tidak langsung berusaha mengalihkan perhatian-Nya dari pekerjaan-Nya pun, bagaikan menyinggung bagian tubuh-Nya yang paling halus dan peka. Ketika Petrus menyatakan tidak mau menerima penderitaan Gurunya dan menolak Gurunya menderita, ia tidak ditegur setajam ketika ia membujuk Gurunya itu untuk menghindari penderitaan itu, walaupun sebenarnya maksudnya baik. Sungguh diperlukan keteguhan dan ketetapan hati yang sangat besar kalau kita melakukan suatu pekerjaan apa saja, supaya kalau kita dihasut untuk berhenti, kita tahan. Ini seperti yang dilakukan oleh Rut, Janganlah desak aku meninggalkan engkau. Perhatikanlah, Tuhan kita Yesus lebih mengutamakan keselamatan kita daripada kenyamanan dan keamanan-Nya sendiri, karena Kristus juga tidak mencari kesenangan-Nya sendiri (Rm. 15:3). Ia datang ke dalam dunia tidak untuk menyelamatkan diri-Nya, seperti yang dinasihatkan Petrus, tetapi untuk memberikan nyawa-Nya.

• Lihatlah mengapa Ia menyebut Petrus Iblis ketika dia menyarankan hal ini kepada Kristus. Karena, apa pun yang menghalangi jalan keselamatan kita dipandang-Nya sebagai sesuatu yang berasal dari Iblis, yang menjadi musuh bebuyutan-Nya. Inilah Iblis yang sama, yang kemudian memasuki Yudas, yang dengan penuh kedengkian berusaha menghancurkan dia. Di sini ia berusaha membujuk Petrus untuk dengan alasan yang masuk akal mengalihkan perhatian Kristus dari rencana keselamatan. Karena itu ia mengubah dirinya menjadi malaikat Terang. Engkau suatu batu sandungan bagi-Ku.
• Perhatikanlah:

• [1] Orang-orang yang sedang melaksanakan suatu pekerjaan baik yang besar harus sadar bahwa mereka akan menghadapi hambatan dan perlawanan dari sahabat-sahabat dan musuh-musuh mereka, baik dari dalam maupun dari luar.
• [2] Orang-orang yang menghalangi kemajuan tugas kita harus dipandang sebagai batu sandungan bagi kita. Kita dikatakan melakukan kehendak Allah seperti yang dilakukan Kristus, yang makanan dan minuman-Nya adalah melakukan apa yang harus dilakukan-Nya itu, bila kita juga merasa terganggu ketika diminta untuk menghentikan tugas kita. Orang-orang yang menghalangi kita untuk melakukan sesuatu atau menderita bagi Allah ketika kita dipanggil untuk itu, apa pun dan siapa pun orang-orang itu, mereka adalah iblis-iblis, musuh-musuh kita.
• (2) Engkau bukan memikirkan apa yang dipikirkan Allah, melainkan apa yang dipikirkan manusia.

• Perhatikanlah:

• [1] Hal-hal yang dipikirkan Allah, yaitu segala hal yang memperhatikan kehendak dan kemuliaan-Nya, sering kali berbenturan dan bersilangan dengan hal-hal yang dipikirkan manusia, yaitu kemakmuran, kesenangan, dan nama baik kita. Ketika kita peduli dengan tugas Kekristenan kita sebagai jalan dan pekerjaan kita, dan mengharapkan anugerah ilahi sebagai tujuan akhir dan bagian kita, itu berarti kita memikirkan apa yang dipikirkan Allah. Dan karena itu, jika hal ini yang kita pikirkan, maka kedagingan kita harus disangkal, bahaya harus kita hadapi, dan kesukaran harus kita tanggung. Inilah jenis pencobaan yang antara lain harus kita rasakan.
• [2] Orang-orang yang ketika dipanggil menjadi luar biasa takut dan mundur untuk ikut menderita bagi Kristus, mereka ini lebih memikirkan apa yang dipikirkan manusia daripada hal-hal yang dipikirkan Allah. Mereka menyukai semua hal itu untuk diri mereka sendiri dan mereka menunjukkan kepada orang lain bahwa mereka memang demikian adanya.

Matthew Henry: Mat 16:24-28 - Harga Nyawa

Harga Nyawa (16:24-28)

• Setelah Kristus memberitahukan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia harus menderita, dan bahwa Ia telah siap dan bersedia untuk menderita, Ia memberi tahu murid-murid-Nya sekarang bahwa mereka juga harus ikut menderita, dan harus siap dan bersedia untuk itu. Perkataan dalam ayat-ayat ini sungguh sangat bernilai maknanya.

• I. Di sinilah asas-asas pemuridan diletakkan dan persyaratannya ditetapkan, dan berdasarkan asas-asas inilah kita memperoleh kehormatan dan manfaat sebagai murid (ay. 24). Hal ini dikatakan-Nya kepada murid-murid-Nya, supaya bukan saja mereka harus mengajarkannya kepada orang lain, tetapi juga supaya mereka menggunakan asas-asas ini untuk menguji keamanan diri mereka sendiri.

• Perhatikanlah:

• . Apa artinya menjadi murid Kristus itu. Artinya, mengikuti Dia.

• Ketika Kristus memanggil para murid-Nya, Ia mengucapkan kata-kata perintah, "Ikutlah Aku." Murid Kristus yang sejati adalah seorang yang mengikut Dia di dalam menjalankan tugas, dan akan terus mengikut Dia sampai mencapai kemuliaan-Nya. Orang itu harus mengikut Dia, bukan mengatur-ngatur Dia melakukan ini dan itu, seperti yang barusan diperbuat Petrus yang lupa daratan. Seorang murid Kristus akan mengikut Dia, seperti domba mengikut gembalanya, seperti pelayan yang mengikut tuannya, prajurit yang mengikut komandannya. Ia adalah orang yang menuju kepada tujuan akhir yang sama dengan yang dituju Kristus, yaitu kemuliaan Allah dan kemuliaan sorga. Ia seorang yang berjalan di jalan yang sama yang dilalui Kristus, dipimpin oleh Roh-Nya, mengikuti jejak langkah-Nya, tunduk kepada perintah-perintah-Nya, dan mengikuti Anak Domba itu ke mana saja Ia pergi (Why. 14:4).

• . Hal-hal besar apa yang disyaratkan Kristus bagi orang-orang yang ingin menjadi murid-Nya. Setiap orang yang mau mengikut Aku, ei tis thelei -- Jikalau ada yang bersedia datang. Hal ini menunjukkan adanya pilihan yang disengaja. Ada sukacita, dan ketetapan hati di dalam pilihan itu. Banyak orang menjadi murid lebih karena kebetulan atau karena keinginan orang lain, daripada karena kehendak sendiri. Namun Kristus menghendaki para pengikut-Nya datang dengan sukarela (Mzm. 110:3). Seolah-olah Kristus berkata, "Jika di antara orang-orang ini ada yang bukan murid-Ku, tetapkanlah hatimu terlebih dahulu untuk mengikut-Ku, dan jika kamu memang murid-Ku, maka tetapkanlah hatimu juga untuk taat kepada-Ku, sesuai dengan persyaratan ini, yang ini, dan bukan yang lain. Engkau harus mengikut Aku dalam penderitaan dan dalam berbagai hal lain. Karena itu, ketika engkau duduk untuk menghitung harganya, hitunglah berdasarkan persyaratan itu." Sekarang, apakah persyaratan-persyaratan itu?
• (1) Ia harus menyangkal dirinya. Sebelumnya Petrus menasihati Kristus untuk menyayangkan diri-Nya sendiri, dan dia mungkin akan memberi nasihat yang sama untuk kasus yang serupa. Namun, Kristus memberi tahu mereka semua, bahwa mereka harus sangat jauh dari menyayangkan diri mereka sendiri, dan malah sebaliknya, harus menyangkal diri sendiri. Dalam hal ini mereka harus mengikut Kristus, karena kelahiran-Nya, kehidupan-Nya, dan kematian-Nya, semua merupakan tindakan penyangkalan diri yang tiada henti-hentinya, sebuah pengosongan diri sendiri (Flp.2:7-8). Penyangkalan diri memang merupakan pelajaran yang sulit dan keras, dan bertentangan dengan watak daging dan darah. Namun, tindakan ini tidak lebih dari apa yang telah dipelajari dan dikerjakan oleh Guru kita di hadapan kita dan untuk kita, keduanya untuk penebusan kita dan sebagai petunjuk bagi kita. Lagi pula seorang hamba tidak lebih dari tuannya. Perhatikanlah, semua murid dan pengikut Yesus Kristus harus menyangkal diri mereka sendiri. Inilah aturan dasar untuk bergabung di dalam sekolah Kristus. Pelajaran pertama dan besar yang akan dipelajari di sekolah ini adalah menyangkal diri sendiri. Aturan dan pelajaran ini merupakan pintu yang sesak dan jalan yang sempit. Keduanya perlu bagi kita sebagai dasar untuk mempelajari pelajaran-pelajaran baik lainnya yang akan diajarkan kemudian. Kita harus menyangkal diri kita sendiri sepenuh-penuhnya, kita tidak boleh mengagumi bayangan kita sendiri atau melampiaskan suasana hati kita sendiri yang uring-uringan. Kita tidak boleh bersandar pada pengertian kita sendiri atau mencari kepentingan diri sendiri, juga tidak boleh hidup untuk tujuan kita sendiri. Kita harus menyangkal diri untuk suatu tujuan, harus menyangkal diri bagi Kristus, bagi kehendak-Nya dan kemuliaan-Nya, dan melayani kepentingan-Nya di dunia ini. Kita harus menyangkal diri demi saudara-saudara kita dan demi kebaikan mereka. Dan kita harus menyangkal diri demi kebaikan diri kita sendiri, menyangkal nafsu tubuh jasmani demi kebaikan jiwa kita.
• (2) Ia harus memikul salibnya. Yang dimaksudkan dengan salib di sini adalah seluruh penderitaan kita, baik yang kita derita sebagai manusia maupun sebagai orang Kristen, meliputi segala kemalangan karena ketentuan ilahi, penganiayaan oleh karena kebenaran, setiap masalah yang menimpa kita, baik karena berbuat baik ataupun karena tidak melakukan sesuatu yang jahat. Segala kesukaran yang kita derita sebagai orang Kristen sangat cocok disebut salib-salib, karena mengingatkan kita akan kematian di atas kayu salib, yang dialami Kristus karena ketaatan-Nya. Salib-Nya itu seharusnya membuat kita bersedia menerima segala kesukaran kita dan tidak usah takut kepadanya. Salib-Nya itu seharusnya membuat kita sadar bahwa sama dengan Dia, kita juga harus menanggung kesukaran, karena Dia juga telah menanggungnya sebelumnya bagi kita.

• Perhatikanlah:

• [1] Setiap murid Kristus memiliki salibnya masing-masing, dan setiap orang harus sadar akan ini dan bersiap-siap. Karena setiap orang memiliki tugas khusus yang harus dilaksanakannya, maka setiap orang juga memiliki masalah khusus yang harus ditanggung masing-masing. Setiap orang merasakan paling banyak dari bebannya sendiri. Salib adalah nasib yang dimiliki secara umum oleh anak-anak Allah. Tetapi walaupun umum sifatnya, setiap orang memiliki bagian tertentu. Itulah salib yang telah ditetapkan bagi kita oleh Sang Hikmat yang Tak Terbatas, yang diletakkan di atas pundak kita oleh Sang Pemelihara Yang Mahakuasa, dan salib itu sangatlah sesuai bagi kita masing-masing. Sangat baik bagi kita, bila kita menyebut salib yang kita pikul sebagai milik kita sendiri, dan menyambutnya dengan semestinya. Kita cenderung berpikir bahwa kita sanggup memikul salib orang lain dengan lebih baik daripada salib kita sendiri. Namun, yang terbaik adalah, kita harus memikul salib kita masing-masing sebaik-baiknya.
• [2] Setiap murid Kristus harus memikul salibnya yang telah ditetapkan oleh Allah dengan bijaksana. Hal ini mengingatkan kita akan kebiasaan Romawi yang memaksa orang yang dihukum mati dengan cara disalibkan untuk memikul salibnya sendiri. Ungkapan ini digambarkan ketika Simon harus memikul salib Kristus di belakang Dia.
• Pertama, ini artinya bahwa salib itu ada di tengah jalan kita, dan tersedia bagi kita. Kita tidak boleh membuat salib bagi diri kita sendiri, tetapi harus menerima bagi diri sendiri salib yang telah dibuat Allah bagi kita. Aturan yang kita anut adalah, jangan pernah meninggalkan kewajiban; kita harus memikul salib kita itu, dan jangan sampai kehilangan. Kita tidak boleh, karena tergesa-gesa dan ceroboh, menghancurkan salib itu sesuai pemikiran kita sendiri, tetapi kita harus memikulnya ketika salib itu diletakkan di jalan kita. Kita harus mengelola dengan baik penderitaan kita supaya tidak menjadi batu sandungan atau hambatan bagi kita dalam melayani Allah. Kita harus memikulnya dan membawanya keluar dari jalan kita, dengan segera membereskan salib sebagai batu sandungan. Aku tidak menghiraukan nyawaku sedikit pun, dan kita harus berjalan terus sambil memikul salib di jalan kita, meskipun salib itu menindih berat.
• Kedua, yang harus kita lakukan bukan hanya memikul salib itu (yang dapat saja berupa sebalok kayu, sebuah batu, atau sepotong tongkat), tidak hanya berdiam diri di bawahnya, tetapi kita harus mengangkatnya ke atas, harus mengembangkannya agar dapat memberi keuntungan yang baik. Kita tidak boleh berkata, "Ini suatu kemalangan, saya harus memikulnya, karena saya tidak dapat menghindarinya," tetapi, "Ini suatu kemalangan, saya akan memikulnya, karena hal ini akan mendatangkan kebaikan bagi saya." Hanya dengan bersukacita dalam penderitaan kita, dan bermegah di dalamnya, barulah kita bisa mengangkat salib itu. Hal ini sesuai dengan ajaran penyangkalan diri, karena orang yang tidak mau menyangkal diri terhadap kesenangan dosa dan keuntungan-keuntungan dunia ini bagi Kristus, maka orang itu tidak akan mau memikul salibnya ketika timbul kesesakan. "Orang yang tidak dapat menetapkan hati untuk hidup sebagai orang kudus, ia menunjukkan di dalam hatinya, bahwa ia tidak akan pernah bersedia mati sebagai seorang martir," demikian kata Uskup Agung Tillotson [1630-1694 -- pen.].
• (3) Ia harus mengikut Aku, khususnya dalam hal memikul salib. Orang-orang kudus yang menderita haruslah memandang Yesus, dan menerima petunjuk serta dorongan semangat dari-Nya ketika menderita. Apakah kita sedang memikul salib itu? Kalau ya, itu berarti, kita mengikut Dia, yang telah memikul salib itu di depan kita, menanggungnya bagi kita, dan dengan demikian mengambil dan memikulnya dari kita. Ia telah memikul bagian berat dari ujung salib itu, bagian yang mengandung kutuk, bagian yang berat itu. Dengan demikian Ia membuat bagian lain dari salib itu terasa ringan dan mudah bagi kita. Atau, secara umum ini berarti bahwa kita harus mengikut Kristus dalam segala kekudusan dan ketaatan. Perhatikanlah, murid-murid Kristus harus belajar meneladani Guru mereka, dan bertingkah laku sesuai contoh yang Ia berikan, dan terus melaksanakannya dengan baik, apa pun salib yang menghalangi jalan mereka. Bekerja dengan benar dan menderita karenanya, itulah mengikut Kristus. Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus menuruti Aku. Tampaknya hal itu adalah idem per idem -- hal yang sama berulang lagi. Apakah perbedaannya? Pasti yang dimaksudkan adalah seperti ini, "Setiap orang yang mau mengikut Aku, yaitu dengan mengakui Aku, sehingga mendapat nama dan penghargaan sebagai seorang murid, ia harus menuruti atau mengikuti Aku dalam kebenaran, dan karena itu, ia harus melakukan pekerjaan dan kewajiban sebagai seorang murid." Atau dengan perkataan lain, "Kalau sedari awalnya seseorang sudah mengikut Aku dengan baik, maka hendaknya ia terus mengikut Aku dengan segala ketekunan." Itulah yang dimaksud dengan mengikut Tuhan dengan segenap hati, seperti yang dilakukan Kaleb. Orang-orang yang ingin mengikut Kristus harus menuruti Dia.
• II. Inilah alasan yang dapat meyakinkan kita untuk menundukkan diri pada peraturan-peraturan itu dan memperhatikan persyaratannya. Menyangkal diri dan sabar dalam penderitaan adalah pelajaran yang berat, yang tidak dapat dipelajari jika kita berpikir secara kedagingan. Karena itu kita harus menggunakan pikiran seperti yang ada pada Tuhan Yesus kita, dan memperhatikan nasihat yang Ia berikan. Dan inilah yang Ia berikan kepada kita:
• . Beberapa pertimbangan baik untuk mendorong kita bersedia menyangkal diri dan menderita bagi Kristus.

• Pikirkanlah:

• (1) Nilai kekekalan yang bergantung pada pilihan yang kita ambil sekarang ini (ay. 25), barangsiapa mau menyelamatkan nyawanya, dengan menyangkal Kristus, ia akan kehilangan nyawanya, tetapi barangsiapa yang rela kehilangan nyawanya karena mengakui Kristus, ia akan memperolehnya. Ini adalah pilihan antara kehidupan dan kematian, keberuntungan dan kecelakaan, berkat dan kutuk, yang diperhadapkan kepada kita.

• Amatilah:

• [1] Kesengsaraan menyertai kemurtadan. Barangsiapa mau menyelamatkan nyawanya di dunia ini, dan berbuat dosa karenanya, ia akan kehilangan nyawanya di dunia lain. Orang yang meninggalkan Kristus untuk mempertahankan hidup yang sementara ini dan menghindari kematian yang sementara, pastilah tidak akan memperoleh hidup yang kekal, dan akan menderita dalam kematian kedua, yang akan mencengkeramnya sampai selama-lamanya. Tidak ada dalih yang lebih baik untuk melakukan kemurtadan dan kejahatan selain dengan menyelamatkan nyawa melaluinya. Begitulah, hukum untuk mempertahankan nyawa sendiri itu memang sangat kuat. Namun, betapa bodohnya hukum itu, karena pada akhirnya akan terbukti bahwa perbuatan itu mengakibatkan kehancuran bagi diri sendiri. Demikianlah, kehidupan yang diselamatkan itu hanya berlangsung untuk sementara, dan kematian yang mau dihindari itu sebenarnya hanya seperti tidur saja. Namun, kehilangan nyawa kekal sifatnya, dan kematian yang terjadi sesudahnya membawa orang pada kesengsaraan yang paling dalam dan mengakibatkan pemisahan dari segala yang baik sampai pada waktu yang tidak berkesudahan. Sekarang, hendaknya semua orang yang berakal budi mempertimbangkan hal ini. Terimalah nasihat dan cermatilah dalam-dalam, ujung-ujungnya, apakah yang akan diperoleh kalau orang berbuat murtad, sekalipun ia memperoleh segala harta benda, kesenangan, atau kehidupan dengan kemurtadan itu?
• [2] Keuntungan yang menyertai kesetiaan yang sangat berbahaya dan mahal harganya ini. Barangsiapa kehilangan nyawanya karena Kristus di dunia ini, ia akan memperolehnya dalam keadaan yang luar biasa baik dan menguntungkan.

• Perhatikanlah:

• Pertama, banyak orang kehilangan nyawa karena Kristus ketika mereka melakukan pekerjaan-Nya, dan dengan bekerja keras untuk nama-Nya, dalam pekerjaan yang sarat dengan penderitaan, dengan memilih lebih baik mati daripada menyangkal Dia atau kebenaran dan jalan-Nya. Agama kudus yang datang dari Kristus dan diturunkan kepada kita ini dimeteraikan dengan darah ribuan nyawa orang percaya, yang tidak memedulikan diri mereka sendiri, tetapi malah tidak menghiraukan hidup mereka (seperti yang dikatakan Ayub dalam keadaan yang berbeda), meskipun nyawa mereka sangat berharga, mereka berlomba untuk melaksanakan kewajiban mereka dan bersaksi bagi Yesus (Why. 20:4).
• Kedua, meskipun banyak orang telah menderita kehilangan demi Kristus, bahkan nyawa mereka sendiri, namun, tidak ada satu pun yang telah atau akan menderita kehilangan oleh karena Dia pada akhirnya. Kehilangan berbagai penghiburan lain, untuk Kristus, mungkin dapat terjadi di dalam kehidupan sekarang ini (Mrk. 10:30), tetapi kehilangan nyawa tidak dapat terjadi di dalam kehidupan sekarang ini. Kehilangan itu akan terjadi pada kehidupan yang akan datang, dalam kehidupan kekal. Kepercayaan akan pengharapan ini telah menjadi penopang besar bagi orang-orang kudus yang menderita di segala zaman. Keyakinan bahwa kehidupan yang akan datang ini akan menjadi pengganti bagi kehidupan yang mereka pertaruhkan sekarang ini, memampukan mereka untuk menang atas maut dengan segala kengeriannya. Dengan tersenyum mereka berjalan menuju tiang gantungan, berdiri sambil bernyanyi di depan kayu api unggun yang akan membakar mereka, dan menyebut kegusaran musuh-musuh mereka yang sangat kejam itu sebagai sebuah penderitaan yang ringan saja.
• [3] Harga nyawa yang dipertaruhkan dan tidak berharganya dunia ini diperbandingkan (ay. 26). Apa gunanya seorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan nyawanya? tēn psychēn autou, kata yang sama diterjemahkan sebagai hidupnya dalam ayat 25 [dalam versi terjemahan Inggris -- ed.], karena nyawa adalah hidup (Kej. 2:7). Hal ini mengingatkan akan asas umum yang mengatakan bahwa apa pun yang diperoleh oleh seseorang, semua tidak akan ada gunanya baginya, jika ia kehilangan nyawanya, karena ia tidak dapat menikmati hasil yang diperolehnya. Tetapi perkataan Tuhan ini maknanya lebih tinggi, dan berbicara tentang nyawa sebagai sesuatu yang kekal, yang tidak hanya sebatas kematian saja, dan tidak dapat ditukar dengan keberhasilan seluruh dunia ini. Perhatikanlah:
• Pertama, setiap manusia memiliki nyawanya sendiri. Nyawa itu bagian dari manusia yang bersifat rohani dan abadi, yang mempunyai fungsi untuk berpikir dan memberi alasan, memiliki kemampuan untuk merenung dan berharap, yang sekarang menggerakkan tubuh ini, dan tidak lama lagi akan bertindak dalam keadaan terpisah dari tubuh. Nyawa kita adalah milik kita bukan dalam arti bahwa kita menguasai dan memilikinya (karena kita bukan milik kita sendiri, Semua jiwa Aku punya, firman Allah), sebaliknya, nyawa kita adalah milik kita karena ia dekat dengan kita dan karena itu kita harus memedulikannya. Nyawa kita adalah milik kita, karena nyawa itu adalah diri kita sendiri.
• Kedua, nyawa itu bisa hilang, dan karena itu ada bahayanya. Nyawa itu hilang bila ia terpisah selamanya dari segala yang baik, dan beralih kepada semua yang jahat yang dapat diperbuatnya. Nyawa itu hilang bila ia mati, sejauh yang dapat terjadi padanya. Nyawa itu hilang, bila ia terpisah dari anugerah Allah dan tenggelam dalam murka dan kutuk-Nya. Manusia itu tidak akan binasa sampai ia berada di dalam neraka.
• Ketiga, jika nyawa itu hilang, itu adalah kehilangan bagi orang berdosa itu sendiri. Manusia kehilangan nyawanya sendiri, karena ia melakukan hal-hal yang pasti menghancurkan nyawanya itu sendiri, dan melalaikan apa yang dapat menyelamatkan nyawanya itu (Hos. 13:9). Orang berdosa mati karena ia memang ingin mati, darahnya tertumpah ke atas kepalanya sendiri.
• Keempat, satu nyawa lebih berharga daripada seluruh isi dunia ini. Nyawa kita lebih besar nilainya bagi kita daripada semua kekayaan, kehormatan, dan kesenangan yang ada pada kita di saat sekarang ini. Di sini, seluruh dunia diperbandingkan bobotnya dengan bobot satu nyawa, dan tekel telah ditulis mengenai hal itu [lih. Dan. 5:27], nyawa telah ditimbang dengan neraca dan didapati terlalu ringan. Ini adalah penghakiman Kristus atas hal itu, dan Ia adalah Hakim yang adil. Ia mempunyai alasan untuk mengetahui harga nyawa, karena Ialah yang menebus mereka. Ia juga tidak akan merendahkan harga dunia, karena Ia-lah yang menciptakannya.
• Kelima, kemenangan atas dunia ini sering kali berarti kehilangan nyawa. Banyak kali orang menghancurkan kepentingan kekekalannya dengan terlalu peduli pada upaya untuk melindungi dan meningkatkan kehidupan sementara ini secara berlebihan dan dalam jumlah yang bukan main banyaknya. Adalah kasih akan dunia ini dan hasrat yang kuat untuk mengejar perkara dunia ini yang menenggelamkan manusia ke dalam keruntuhan dan kebinasaan.
• Keenam, kehilangan nyawa adalah kehilangan yang sangat besar, sehingga hasil yang diperoleh dari seluruh dunia ini tidak akan sepadan atau dapat menggantikannya. Orang yang mendapatkan dunia ini, namun harus kehilangan nyawanya, telah melakukan kesepakatan yang sangat buruk bagi dirinya, dan pada akhirnya akan duduk terpuruk sebagai seorang pecundang yang tidak mampu berbicara lagi. Ketika tiba saatnya untuk memberi pertanggungjawaban dan membandingkan keuntungan yang diperoleh dan kerugian yang terjadi, ia akan mendapati bahwa, bukannya keuntungan yang ia janjikan bagi diri sendiri yang ia peroleh, tetapi semua maksud dan tujuan hidupnya telah dihancurkan, dan kehancuran itu tidak dapat dipulihkan lagi. Apa yang dapat diberikan orang sebagai ganti nyawanya? Perhatikanlah, sekali nyawa itu hilang, kehilangan itu adalah untuk selama-lamanya. Tidak ada antallagma -- harga tebusan, yang dapat dibayarkan atau dapat diterima. Ini adalah kehilangan yang tidak dapat dipulihkan lagi, tidak dapat diperoleh kembali. Jika harga luar biasa mahal yang diberikan Kristus untuk menebus jiwa kita dan memulihkan kita menjadi pemilik atas nyawa itu telah begitu diabaikan demi dunia ini, dan mengakibatkan nyawa itu hilang, maka tidak akan ada jaminan baru lagi bagi kita, tidak akan ada pengorbanan lagi untuk menghapus dosa, tidak akan ada harga tebusan lagi bagi jiwa-jiwa. Keadilan penebusan sudah tertutup untuk selama-lamanya. Karena itu, adalah baik untuk menjadi bijak pada saat ini, dan melakukan yang baik demi kita sendiri.
• . Berikut ini adalah beberapa pertimbangan yang baik untuk mendorong kita menyangkal diri dan menderita bagi Kristus.
• (1) Keyakinan bahwa kita akan memiliki kemuliaan Kristus, ketika Dia datang kedua kalinya untuk menghakimi dunia (ay. 27). Jika kita melihat jauh ke depan mengenai akhir dari semua hal yang ada, akhir dari dunia ini, dan keadaan jiwa-jiwa pada saat itu, kita akan memiliki pandangan yang berbeda tentang semua hal yang bersifat sementara ini. Jika sekarang ini kita memandang semua hal itu seperti apa yang akan terjadi kemudian, kita akan memandang mereka seperti apa yang seharusnya tampak sekarang ini.

• Kedatangan Kristus untuk kedua kalinya itu sangat mendorong kita untuk berdiri teguh dalam hidup keagamaan kita, karena:

• [1] Kehormatan-Nya, Anak Manusia akan datang dalam kemuliaan Bapa-Nya diiringi malaikat-malaikat-Nya. Memandang Kristus di dalam keadaan-Nya yang terhina, begitu direndahkan, begitu dilecehkan, menjadi cela bagi manusia, dihina oleh orang banyak, akan mengecilkan hati para pengikut-Nya untuk ikut menderita dan mempertaruhkan nyawa bagi Dia. Namun, kalau dengan mata iman kita melihat Juruselamat kita akan datang dalam kemuliaan-Nya, dengan semua kebesaran dan kuasa dari sorga, maka ini akan menghidupkan semangat kita dan membuat kita berpikir bahwa tidak ada pekerjaan yang rasanya terlalu banyak atau terlalu berat untuk diderita bagi Dia. Anak Manusia akan datang. Di sini Ia menyebut diri-Nya sesuai keadaan-Nya yang rendah (Ia menyebut diri-Nya sebagai Anak Manusia), untuk menunjukkan bahwa Ia tidak malu untuk mengakui keadaan itu. Pada kedatangan-Nya yang pertama, Ia berada di tengah-tengah kebobrokan anak-anak-Nya, yang mengikuti kedagingan mereka, dan Ia turut merasakan aib itu. Tetapi pada kedatangan-Nya yang kedua, Ia akan ada di dalam kemuliaan Bapa-Nya. Pada kedatangan-Nya yang pertama, Ia diiringi oleh murid-murid-Nya yang miskin, pada kedatangan-Nya yang kedua, Ia akan diiringi oleh malaikat-malaikat mulia. Dan jika kita bertekun, kita pun akan ikut memerintah dengan Dia (2Tim. 2:12).
• [2] Kepedulian kita; pada waktu itu Ia akan membalas setiap orang menurut perbuatannya.

• Perhatikanlah:

• Pertama, Yesus Kristus akan datang sebagai Hakim, untuk memberi upah dan menjatuhkan hukuman, jauh melebihi apa yang pernah diberikan oleh penguasa mana pun di bumi ini. Kengerian menghadapi pengadilan manusia (10.18) akan digantikan oleh keyakinan harapan akan kemuliaan pengadilan Kristus.
• Kedua, manusia akan diberi upah, bukan berdasarkan apa yang mereka peroleh di dunia ini, namun berdasarkan perbuatan mereka, siapa mereka dan apa yang mereka lakukan semasa hidup. Pada hari itu, ketidaksetiaan orang-orang murtad akan dihukum dengan kebinasaan kekal, dan kepada jiwa-jiwa yang tetap berada dalam kesetiaan sampai mati akan dikaruniakan mahkota kehidupan.
• Ketiga, persiapan terbaik untuk menyongsong hari itu adalah menyangkal diri, memikul salib, dan mengikut Kristus. Dengan demikian kita akan menjadikan Hakim itu Sahabat kita, dan semua akan berjalan lancar pada hari perhitungan itu.
• Keempat, pemberian upah kepada umat manusia ditangguhkan sampai pada hari itu. Saat ini, kebaikan dan kejahatan tampaknya diperlakukan sama saja, tidak dibeda-bedakan. Kita tidak melihat kemurtadan dihukum dengan segera, atau kesetiaan diberi imbalan dengan senyuman langsung dari sorga. Namun, pada hari itu semuanya akan diatur sesuai bagiannya. Oleh karena itu, jangan menghakimi sebelum waktunya (2Tim. 4:6-8).
• (2) Kedatangan Kerajaan-Nya yang semakin dekat di dunia ini (ay. 28). Kedatangan-Nya sungguh sangat dekat, sehingga ada beberapa orang yang hadir pada saat itu bersama-Nya tidak akan mati sebelum mereka melihat hal itu. Seperti Simeon yang dijamin bahwa ia tidak akan mati sebelum melihat Kristus Tuhan datang sebagai manusia, begitu juga beberapa orang yang hadir saat itu dijamin bahwa mereka tidak akan mencicipi kematian (kematian adalah sesuatu yang dapat dirasakan dengan indra kita, kengeriannya dapat dilihat, kepahitannya dapat dirasakan) sampai mereka melihat Kristus Tuhan datang dalam Kerajaan-Nya. Pada akhir zaman, Ia akan datang dalam kemuliaan Bapa-Nya, tetapi sekarang, dalam menantikan penggenapan waktunya, Ia datang ke dalam Kerajaan-Nya sendiri, Kerajaan pengantaraan-Nya. Beberapa contoh kecil tentang kemuliaan-Nya diberikan dalam waktu beberapa hari kemudian setelah percakapan ini, ketika Ia berubah rupa di depan mata mereka (17:1); kemudian pakaian-Nya menjadi putih bersinar. Namun yang dimaksud dengan kedatangan-Nya di sini menunjuk kepada kedatangan Kristus melalui pencurahan Roh-Nya, penanaman jemaat Injil, kehancuran Yerusalem, serta dirampasnya negeri dan tersingkirnya bangsa Yahudi, yang menjadi musuh bebuyutan Kekristenan. Di sini Anak Manusia datang di dalam Kerajaan-Nya. Kemudian banyak orang yang masih hidup menyaksikan hal itu, khususnya Yohanes, yang tetap hidup setelah penghancuran Yerusalem, dan menyaksikan Kekristenan didirikan di dunia ini. Hendaknya hal ini membesarkan hati para pengikut Kristus untuk menderita bagi Dia:
• [1] Bahwa pekerjaan mereka akan berhasil. Para rasul ditugaskan mendirikan Kerajaan Kristus. Untuk penghiburan mereka, hendaknya mereka mengetahui bahwa apa pun perlawanan yang harus mereka hadapi, mereka harus tetap berjuang, karena mereka akan melihat hasil jerih payah jiwa mereka. Perhatikanlah, sungguh sangat membesarkan hati orang-orang kudus yang menderita, bahwa mereka boleh merasa yakin bukan saja akan soal keselamatan mereka, tetapi juga mengenai kemajuan Kerajaan Kristus di antara manusia, sekalipun mereka harus menderita, sekalipun ada rupa-rupa penderitaan. Harapan yang penuh keyakinan akan keberhasilan Kerajaan anugerah itu, dan juga bagian kita di dalam Kerajaan kemuliaan, akan membawa kita melewati segala penderitaan kita dengan penuh sukacita.
• [2] Bahwa perkara mereka akan dibela. Kematian mereka akan dibalaskan, dan para penganiaya mereka akan dimintai pertanggungjawaban.
• [3] Bahwa semua ini akan dilaksanakan dengan segera, pada zaman ini juga. Perhatikanlah, ketika hari pembebasan jemaat semakin dekat, seharusnyalah kita semakin bersukacita di dalam penderitaan kita bagi Kristus. Sesungguhnya Sang Hakim telah berdiri di ambang pintu. Hal ini dikatakan sebagai pertolongan bagi orang-orang yang harus bertahan pada masa-masa yang gelap ini, bahwa mereka akan melihat hari-hari yang lebih baik. Perhatikanlah, sangat diinginkan dari kita untuk turut mengambil bagian dalam sukacita jemaat (Dan. 12:12). Camkan apa yang dikatakan Kristus, sebagian di antara orang yang hadir di sini akan tetap hidup untuk menyaksikan hari-hari yang mulia itu. Namun, tidak semuanya. Beberapa akan masuk ke dalam tanah perjanjian, yang lain akan mati di padang gurun. Ia tidak memberi tahu mereka siapa saja yang tidak akan mati untuk menyaksikan Kerajaan ini, karena jangan sampai bila mereka telah mengetahuinya, mereka akan menanggalkan pemikiran tentang kematian. Namun demikian, beberapa dari mereka akan menyaksikannya. Sesungguhnya, Tuhan sudah dekat. Sang Hakim telah berdiri di ambang pintu, karena itu, saudara-saudara bersabarlah.

SH: Mat 16:1-12 - Perlukah tanda? (Sabtu, 14 Maret 1998)

Perlukah tanda?

Orang bebal datang kepada Tuhan Yesus acapkali bukan untuk menyerahkan diri pada kebenaran yang dijanjikan, tetapi semata-mata untuk mencobai kebenaran tersebut. Seringkali pula mereka minta tanda, agar Tuhan Yesus memperlihatkan tanda yang spektakuler dari sorga. Mungkinkah mereka sudah melupakan tanda-tanda ajaib yang Yesus lakukan kepada orang banyak? Seandainya pun Tuhan Yesus memberikan tanda yang mereka minta, apakah mereka mengakui-Nya sebagai Mesias yang dijanjikan dan sudah hadir di tengah-tengah mereka? Kemungkinan itu sangat kecil. Hati mereka sudah tertutup oleh kebebalan dan kejahatan. Hanya jika terjadi pertobatan sajalah hati dan pikiran mereka akan diperbarui!

Waspadalah! Banyak Kristen baru percaya pada kemuliaan Tuhan bila sudah menikmati tanda mukjizat Tuhan. Akibatnya Kristen terjerumus pada Kekristenan karena tanda-tanda bukan karena kesungguhan percaya pada Tuhan. Waspadalah! Apakah dengan tanda-tanda itu hati kita semakin dekat dengan-Nya? Waspadalah juga terhadap pemimpin rohani yang sering mengumbar kata dan mengobral tanda-tanda ajaib untuk menarik jiwa datang kepada Tuhan! Iman Kristen adalah iman yang sepenuhnya percaya dan bergantung penuh pada Tuhan yang adalah kehidupan kekal.

SH: Mat 16:1-12 - Pemahaman yang statis (Rabu, 14 Februari 2001)

Pemahaman yang statis

Orang yang merasa dirinya paling benar, sulit menerima pendapat orang lain, sehingga ia tidak pernah memberi kesempatan bagi dirinya untuk berpikir bahwa ada kemungkinan ia salah. Kesalahan demi kesalahan menjadikan dia hidup dalam dunianya sendiri, karena ia mengisolirkan dirinya dari kebenaran yang ada. Demikianlah dengan orang Farisi yang selalu menganggap diri paling benar. Bila ada yang tidak sependapat atau setingkahlaku dengan mereka, dengan segala usaha mereka berusaha menyingkirkan musuhnya.

Orang Farisi selalu mencari sekutu untuk menyingkirkan Yesus. Kali ini mereka bersekutu dengan orang Saduki untuk mencobai Yesus dengan topik yang sama, yakni meminta Yesus membuat tanda dari surga. Tanda dinyatakan agar seorang memiliki iman kepada-Nya dan bukan sebagai ajang pembuktian diri Yesus. Mereka hanya mengakui Yesus sebagai anak tukang kayu, tidak lebih dari itu. Analogi yang digunakan Yesus untuk menjawab mereka (ayat 2- 3) seharusnya membuat mereka celik dan melihat perbuatan-perbuatan Yesus yang sesuai dengan nubuat nabi-nabi. Tanpa tanda yang diminta mereka pun, bila mereka mau terbuka kepada kebenaran yang dinyatakan dalam berbagai cara, seharusnya mereka percaya karena melihat kebenaran-Nya. jadi masalahnya bukan pada tanda sebagai bukti tetapi kebebalan hati mereka yang menghalangi mereka untuk percaya (ayat 4).

Mengingat betapa berbahayanya pengaruh orang-orang Farisi dan Saduki, maka Yesus memperingatkan murid- murid-Nya agar waspada terhadap ajaran mereka. Namun murid-murid-Nya memiliki pemahaman yang statis, artinya dari dulu hingga saat itu tidak berubah. Seharusnya mereka tidak lagi menghubungkan peringatan ini dengan hal jasmani, karena dua mukjizat yang Yesus lakukan (ayat 14:13- 21; 15:32-39) jelas membuktikan bahwa Yesus sanggup memenuhi kebutuhan tersebut. Betapa lambannya mereka untuk mengerti karena pengalaman mereka bersama Yesus tidak membuat pengenalan dan pemahaman mereka akan Yesus bertambah. Yesus menegur dengan keras sikap mereka ini (ayat 8, 11).

Renungkan: pemahaman yang statis karena kebebalan hati akan menghalangi seseorang untuk beriman kepada Yesus dan kelambanan untuk mengerti akan menghambat seseorang memiliki pertumbuhan iman kepada Yesus.

SH: Mat 16:1-12 - Buta karena ketidakpercayaan (Kamis, 10 Februari 2005)

Buta karena ketidakpercayaan

Orang yang tidak percaya karena tidak mengerti bisa ditolong dengan membuat mereka mengerti. Akan tetapi, kalau ketidakpercayaan itu disebabkan oleh ketidakmauan untuk menerima kebenaran, tidak ada yang bisa menolong. Hal itu sama dengan sengaja membutakan diri.

Orang Farisi dan Saduki sangat berbeda dalam pandangan teologi dan politik mereka (lihat artikel di hal. 39,40). Hanya dalam satu hal mereka sama, yaitu tidak percaya Tuhan Yesus. Sebenarnya mereka sudah mengikuti Tuhan Yesus sejak lama dan melihat tanda-tanda ajaib yang dilakukan-Nya. Di depan mereka terpampang bukti-bukti ke-Mesiasan-Nya. Sayang, mereka membutakan mata supaya tidak perlu percaya dan menerima Dia. Jadi, permintaan mereka kepada Tuhan Yesus akan tanda bukanlah permintaan tulus. Kalaupun tanda diberikan, mereka tetap tidak akan percaya. Oleh sebab itu, Tuhan Yesus menjawab dengan keras. Mereka tahu membaca tanda-tanda alam, tetapi buta terhadap tanda-tanda zaman. Tuhan menyebut mereka angkatan yang jahat dan tidak setia. Maksudnya adalah mereka sengaja menolak percaya walaupun tanda-tanda untuk itu sangat jelas. Tuhan Yesus berkata bahwa mereka hanya akan mendapatkan satu tanda, yaitu tanda Yunus!

Itu sebabnya juga, Tuhan Yesus mengingatkan para murid-Nya supaya waspada kepada pengajaran orang Farisi dan Saduki (ayat 12). Walaupun mereka pengajar-pengajar agama Yahudi, kebenaran tidak ada pada mereka karena mereka menolak percaya kepada Sumber Kebenaran.

Masa kini, orang lebih suka memilih hal-hal yang menyenangkan hati, bukan kebenaran yang menyelamatkan dan mengubah hidup. Berpegang pada kebenaran tidak saja membuat kita menolak kompromi, tetapi juga berani menegor kekerasan hati sesama kita.

Renungkan: Kita perlu memupuk kasih kita kepada Tuhan dan firman-Nya agar kehidupan kita jernih memancarkan kemuliaan Tuhan.

SH: Mat 16:1-12 - Tanda zaman dan ragi (Senin, 15 Februari 2010)

Tanda zaman dan ragi

Ada orang, yang karena profesi atau pengalamannya, dapat membaca keadaan cuaca. Namun tidak semua orang dapat membaca tanda-tanda zaman.

Orang Farisi dan orang Saduki adalah dua kelompok yang sebenarnya berbeda dalam keyakinan. Mereka menuntut tanda ajaib dari Yesus sebagai bukti bahwa Ia berasal dari Allah (hal ini telah diminta oleh ahli Taurat dan orang Farisi dalam Mat. 12:38-42). Ironis, mereka meminta tanda, padahal Allah terus menyatakan tanda-tanda kepada mereka melalui kedatangan Yesus dan mukjizat yang Dia lakukan, yang membuktikan bahwa Yesus adalah Anak Allah. Niat mereka yang jahat, kemunafikan, dan ketidaksetiaan mereka kepada firman Tuhan membuat Yesus menolak permintaan mereka, selain menunjuk kepada tanda nabi Yunus yang telah Dia sebut (Mat. 12:38-42). Pertama ialah tanda Yunus yang melambangkan Yesus yang mati dan bangkit. Kedua ialah pemberitaan Yunus yang mendatangkan pertobatan bagi orang-orang Niniwe. Namun mereka tidak menerima Yesus sebagai Anak Allah yang diutus oleh Bapa. Mereka benar-benar buta rohani. Bukan hanya tidak dapat melihat tanda nabi Yunus, tetapi juga tidak memahami tanda yang telah ditunjukkan Allah dalam diri Yesus sebagai Mesias yang dijanjikan. Padahal saat itu Ia ada di tengah-tengah mereka, menyampaikan berita yang berasal dari Allah.

Kebutaan rohani, kejahatan, dan ketidaksetiaan kepada firman dari para pemimpin Yahudi itu membuat Yesus mengingatkan para murid-Nya agar berhati-hati terhadap ragi. Yaitu pengajaran yang tidak berdasarkan kebenaran firman karena berasal dari tradisi buatan manusia. Mereka penuh kemunafikan karena mereka sendiri tak mau melakukannya.

Berbeda dengan mereka, kita harus menerima Yesus yang sudah mati dan bangkit agar kita boleh hidup bagi Allah. Di samping itu, kita tidak boleh terpikat oleh ajaran yang tidak jelas kebenarannya. Sebaliknya harus mengujinya agar kita tetap teguh berdiri dalam kebenaran firman Tuhan.

SH: Mat 16:1-12 - Menjadi waspada dan berjaga (Rabu, 13 Februari 2013)

Menjadi waspada dan berjaga

Orang Farisi dan Saduki berseberangan dalam hal pengajaran. Orang Farisi menekankan ajaran Musa, dan tradisi Yahudi, sedangkan orang Saduki meski mengajarkan ajaran Musa, tetapi menolak tradisi Yahudi. Kali ini mereka tampak rukun mencobai Yesus dengan meminta tanda (1). Apakah perbuatan ajaib Yesus yang mereka saksikan tidak cukup meyakinkan?

Teguran Yesus kepada mereka sebagai angkatan jahat dan tidak setia bukan mempermasalahkan kepandaian mereka. Mereka tahu membaca cuaca, tetapi tidak mampu membaca tanda-tanda zaman. Mereka tidak bisa menghubungkan apa yang mereka temukan pada Taurat mengenai Mesias telah hadir dalam diri Yesus. Masalah mereka adalah tidak mau menerima konsekuensi kalau mengakui Yesus sebagai Mesias dari Allah. Itulah sebabnya Yesus menjawab dengan tidak memberikan tanda lain karena bagi mereka sudah ada kesaksian nabi Yunus. Kisah nabi yang keras kepala walau melihat pertobatan Niniwe seharusnya menggugah hati mereka sehingga bertobat.

Yesus juga mengingatkan para murid agar waspada terhadap ragi orang Farisi dan Saduki, yaitu ajaran orang Farisi dan Saduki. Para murid semula salah mengartikan maksud Yesus tersebut karena pikiran mereka terpaku pada kebutuhan jasmani. Yesus pun menegur mereka. Kebutuhan fisik telah membutakan mereka akan makna sesungguhnya tentang peringatan Sang Guru.

Di abad duapuluh satu ini kita diperhadapkan pada tantangan untuk dapat mengaitkan iman dalam kehidupan sehari-hari. Berbagai ajaran dari pengajar yang mengaku Kristen muncul dengan gaya yang memesona. Sebenarnya kalau kita terbiasa belajar firman Tuhan, kita pasti bisa membedakan manakah ajaran yang benar, yang Alkitabiah dan mana yang salah. Namun, seringkali kebutuhan fisik kita membelokkan arah iman kita kepada pengajaran yang mudah dicerna dan yang tidak sesuai iman kristiani. Kita kompromi dengan cara yang ditawarkan dunia. Hati-hati! Apakah kita harus menerima tanda Yunus, baru bertobat?

SH: Mat 16:1-4 - Kebutaan Rohani (Selasa, 21 Februari 2017)

Kebutaan Rohani

Apa itu kebutaan rohani? Buta rohani adalah ketidakmampuan seseorang memahami, menerima, dan melihat secara keseluruhan kebenaran Allah. Di zaman Yesus, banyak rohaniwan yang mengalami kebutaan rohani. Misalnya, kecaman Yesus terhadap orang Farisi dan ahli Taurat (Mat. 15:14).

Kondisi tersebut terulang pada orang-orang Farisi dan Saduki saat mereka meminta tanda dari Yesus (1). Mereka datang kepada Yesus bukan mencari kebenaran Allah, melainkan ingin menjatuhkan Yesus dengan cara menguji kemampuan-Nya. Dalam anggapan mereka, andai Yesus adalah Mesias (bdk. Mat. 26:61-64), maka Ia dapat melakukan mukjizat surgawi seperti yang dilakukan oleh para hakim dan nabi di masa lampau. Misalnya, Yosua membuat matahari dan bulan tidak bergerak (Yos. 10:12-14), atau Elia meminta Allah menurunkan api melalap kurban bakaran (1Raj. 18:36-39).

Yesus menyindir dan mengecam kemunafikan para Farisi dan Saduki. Ia menuding mereka sangat pintar melihat dan membaca fenomena alam, namun tidak dapat menerima tanda-tanda zaman yang terlihat jelas di mata mereka (2-3), yaitu ketidakpercayaan mereka kepada segala mukjizat yang Yesus lakukan, seperti: orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, mengusir orang kerasukan, membangkitkan orang dari kematian dan sebagainya. Karena kedegilan hati, mereka hanya mendapat tanda nabi Yunus (4), yaitu berita keselamatan melalui kematian dan kebangkitan-Nya. Dengan salib, Ia akan menarik semua orang bertobat dan kembali kepada Allah (bdk. Yoh. 12:31-32).

Kebutaan rohani membutuhkan proses yang panjang dan tidak terjadi seketika. Mulai dari penolakan sampai mengeraskan hati terhadap Injil Kristus. Jika seseorang tidak dapat melihat keselamatan Allah dalam Yesus, maka jalan orang tersebut akan berakhir di kegelapan.

Bersyukurlah bahwa Allah memberikan sabda-Nya untuk direnungkan, dihayati, dan dilakukan! Dengan demikian, hidup kita semakin hari semakin menyerupai Kristus. [TG]

SH: Mat 16:1-12 - Rindu Mengenal Yesus (Jumat, 3 September 2021)

Rindu Mengenal Yesus

Perikop ini kembali menunjukkan ketegangan antara orang-orang Farisi dan Saduki dengan Yesus. Bagian ini menjadi sangat kontras dibandingkan dengan bagian sebelumnya yang menunjukkan bagaimana orang banyak dapat menyaksikan dan mengalami sendiri perbuatan-perbuatan Yesus yang luar biasa. Tetapi, orang-orang terkemuka itu justru meminta tanda dari Yesus. Persoalannya adalah mereka tidak memiliki iman sehingga tidak bisa melihat kemesiasan Yesus di depan mereka.

Yesus mengingatkan murid-murid agar tidak terpengaruh oleh ragi orang Farisi (6). Tetapi, mereka berpikir bahwa Yesus sedang menyindir mereka (7). Padahal, apa yang dimaksud Yesus adalah pengajaran orang Farisi dan Saduki yang telah menyimpang dari maksud Taurat yang sesungguhnya.

Orang-orang Farisi hanya ingin melihat apa yang ingin mereka lihat sesuai dengan pengetahuan dan perspektif yang mereka miliki. Mereka tidak terbuka bagi kebenaran yang dianugerahkan Allah. Di sisi lain, para murid juga mencoba menafsirkan kata-kata Yesus menurut pemikiran mereka sendiri, dan mereka pun tidak mengerti maksud Yesus.

Seperti orang Farisi dan Saduki, kita kerap kali hanya ingin melihat apa yang ingin kita lihat, sehingga kita tidak pernah terbuka untuk mengalami apa yang telah disingkapkan Tuhan. Bahkan, kita juga kerap kali seperti murid-murid yang mencoba menafsirkan firman Tuhan menurut apa yang menjadi pandangan pribadi kita sendiri. Inilah yang membuat kita kadang tidak dapat melihat pekerjaan-pekerjaan Tuhan atau memahami firman-Nya dengan benar sesuai maksud Allah.

Iman kepada Yesus akan membuat kita terbuka kepada apa yang Dia singkapkan. Ketika kita membaca firman Tuhan, kiranya kita tidak mengartikannya seperti apa yang ingin kita mengerti. Kita harus senantiasa rindu untuk makin mengenal Yesus dan mengerti kebenaran-Nya. Dengan demikian, kita akan makin mengenal dan memiliki pengalaman baru bersama Tuhan. Apakah setiap kali kita membaca firman-Nya, ada hati yang rindu dan terbuka untuk makin mengenal Dia? [RGD]

SH: Mat 16:5-12 - Hipokrit Rohani (Rabu, 22 Februari 2017)

Hipokrit Rohani

Dalam konteks agama, hipokrit rohani merupakan kejahatan serius. Sering kali masalah hipokrit dipakai oleh orang-orang non-Kristen menolak Injil Kristus. Meski tidak semua orang percaya seperti itu, namun ada sekelompok orang-orang Kristen ikut andil dalam membentuk opini tersebut.

Dalam pelayanan-Nya, Yesus banyak berdebat dengan rohaniwan Yahudi, seperti orang-orang Farisi, ahli Taurat, Saduki dan lain sebagainya. Bicara tentang ajaran, mereka sangat piawai. Selain itu, mereka sangat ketat menjalankan hukum Taurat dan aturan keagamaan. Dengan kefasihannya, mereka memperdaya rakyat jelata dengan kebenaran Allah versi mereka. Karena itu, Yesus mengingatkan para murid-Nya mewaspadai orang-orang seperti itu dengan sebutan ragi orang Farisi dan Saduki (6, 12).

Di kalangan orang-orang Yahudi, kata "ragi" menyimbolkan sesuatu yang jahat, korup, dan merusak. Ragi orang Farisi adalah formalitas agama dan kemunafikan yang dibungkus dalam kesalahen. Sedangkan ragi orang Saduki, yaitu skeptisisme, rationalisme, dan anti kebangkitan orang mati. Namun, para murid Yesus tidak menangkap arti di balik analogi Yesus. Mereka mencoba melakukan rasionalisasi bahwa Yesus sedang berbicara hal-hal jasmaniah (5, 7). Mereka belum memahami maksud Yesus tentang bahaya laten hipokrit rohani para orang Farisi dan Saduki. Mereka menyangka Yesus marah karena mereka lalai membawa bekal (8-10). Saat Yesus menghardik mereka, para murid-Nya baru menyadari bahwa bukan roti yang dimaksud oleh guru-Nya, melainkan ajaran dan perilaku orang Farisi dan Saduki yang munafik (11-12).

Ajaran yang salah ibarat virus mematikan. Virus ini secara perlahan memengaruhi pola pikir dan perilaku seseorang menjadi fanatik. Fanatisme yang berlebihan hanya menimbulkan kebutaan rohani. Rohani yang buta cenderung mendorong orang bersikap manipulatif yang pada akhirnya menjadi hipokrit dengan dalil agama.

Berdoa dan bersandar pada firman-Nya akan menjauhi kita jatuh pada kebutaan dan kemunafikan rohani. [TG]

SH: Mat 16:13-28 - Antara pendapat dan sikap. (Minggu, 15 Maret 1998)

Antara pendapat dan sikap.

Selama perjalanan pelayanan yang Yesus lakukan, pasti muncul dan berkembang berbagai pendapat dan sikap tentang diri dan ajaran-Nya. Bagi-Nya itu wajar. Karena itu untuk lebih jelasnya, Yesus terlebih dahulu menanyakan pendapat dan sikap masyarakat tentang diri-Nya. Tujuan Yesus sebenarnya adalah ingin mengetahui pasti pendapat para murid tentang diri-Nya. Pendapat yang muncul bukan karena pengaruh luar, melainkan pendapat yang keluar karena pengenalan yang benar akan Dia. =F4Menurutmu sendiri, siapakah Aku ini? Mungkinkah Anda Kristen karena mewarisi sikap iman orang tua, kekasih, suami atau isteri. Kini sudah saatnya Anda mengenal Dia secara lebih dekat dan pribadi.

Siapakah Anak Manusia itu? Petrus mengakui dengan sejujurnya bahwa Tuhan Yesus, Mesias, Anak Allah yang hidup=F6! Petrus telah memanfaatkan waktu-waktu bersama Yesus untuk untuk mengenal Tuhan. Tidak semua orang dapat tiba pada kesimpulan yang Petrus ucapkan. Petrus yang keras, punya banyak pengalaman oleh karena usianya, adalah Petrus yang mata hatinya dibukakan oleh Roh Kudus. Roh Kudus melembutkan hati dan mengokohkan pengalaman rohani dan materinya pada satu kesimpulan bahwa Mesias itu sudah datang dan berada bersama-sama manusia (bdk. 1:14">Yoh. 1:14). Roh Kudus adalah harapan banyak Kristen agar setiap manusia di bumi ini dibukakan hatinya untuk melihat terang di dalam Kristus.

Mengikuti teladan Tuhan. Yesus datang kedunia ini untuk menebus kita dengan jalan kematian-Nya di kayu salib. Ketika itu diberitakan-Nya, Petrus menentang. Tidak dapat diterima oleh akal Petrus bahwa Mesias, Anak Allah yang hidup, akan mati. Petrus tidak menangkap bahwa kematian untuk Tuhan bukan berarti kekalahan atau kegagalan. Kematian-Nya justru menalahkan maut dan dosa.

Renungkan: ikut serta dalam kematian-Nya berarti pula ikut ambil bagian dalam kehidupan-Nya.

SH: Mat 16:13-20 - Arti sebuah pengakuan (Kamis, 15 Februari 2001)

Arti sebuah pengakuan

Seorang ayah bertanya kepada anaknya yang masih berusia tujuh tahun: "Kata orang, siapakah ayah?" Setelah berpikir sejenak, anak ini menjawab: "Ada yang mengatakan polisi, ada yang mengatakan Pak RT, ada juga yang memanggil Pak Broto!" Kemudian ayahnya bertanya lagi: "Menurut kamu, siapakah ayah?" Dengan wajah ceria, anak ini menjawab: "Ayahku!" Anak ini mengenal ayahnya dengan pengenalan yang bersifat pribadi dan lebih dalam dibandingkan orang lain.

Suatu kali ketika Yesus sedang berada di Kaisarea Filipi, tiba-tiba ia memunculkan pertanyaan yang tidak pernah diduga oleh murid-murid-Nya. Ia menanyakan bagaimana pendapat orang tentang siapakah Anak Manusia. Yesus bertanya terlebih dahulu tentang pendapat orang lain dan bukan pendapat mereka. Maka dengan spontan mereka menjawab bahwa orang mengenal-Nya sebagai Yohanes Pembaptis, seperti pendapat raja Herodes; ada yang mengatakan Elia karena Elia pernah dikatakan akan menampakkan diri lagi (Mal. 4:5); ada pula yang mengatakan Yeremia atau salah seorang dari para nabi. Tokoh-tokoh yang disetarakan dengan Yesus adalah tokoh besar, baik di PL maupun PB; namun mereka hanya memiliki jabatan kemanusiaan. Jadi di antara orang banyak, belum ada yang mengenal Yesus dalam jabatan Keillahian-Nya. Kemudian Yesus mengajukan pertanyaan yang sama kepada murid-murid- Nya. Simon Petrus, murid yang paling cepat berespons mengatakan bahwa Yesus adalah Mesias, Anak Allah yang hidup. Inilah jabatan Keillahian Yesus. Yesus menegaskan bahwa Allah Bapa yang memungkinkan Petrus dapat mengenal Yesus sebagai Mesias.

Pengenalan kita akan Yesus adalah pengenalan yang bersifat pribadi, bukan sekadar kata orang atau menyaksikan perbuatan-Nya bagi orang lain, tetapi karena kita mengalami sendiri hidup bersama-Nya. Ia menginginkan pengakuan yang bukan hanya berdasarkan pengetahuan, tetapi pengakuan yang lahir karena hubungan pribadi dengan Dia. Kita mudah mengatakan bahwa Ia adalah Tuhan yang Maha Kuasa, tetapi sungguhkah kita menyerahkan segala sesuatu kepada-Nya yang Maha Kuasa atau kita sendiri yang masih mengendalikan hidup kita?

Renungkan: Pikirkan arti sebuah pengakuan Anda, siapakah Yesus bagi Anda?

SH: Mat 16:13-28 - Iman: kata dan perbuatan (Jumat, 11 Februari 2005)

Iman: kata dan perbuatan

Pengakuan iman yang benar bersumber dari Allah. Akan tetapi, pengakuan iman saja tidak cukup. Pengakuan iman itu harus disertai tindakan pembaruan hidup yang nyata dalam mengikut Tuhan.

Petrus mengungkapkan pengakuan iman tentang Yesus sebagai Mesias, Anak Allah yang hidup! (ayat 16). Pengakuan Petrus ini benar karena berasal dari Allah Bapa (ayat 17). Oleh sebab itu, Yesus menegaskan bahwa di atas dasar pengakuan iman inilah gereja akan berdiri. Ketika gereja mendasarkan dirinya pada Allah maka gereja menjadi agen Allah untuk rencana keselamatan-Nya bagi manusia (ayat 18). Keselamatan yang ditawarkan Allah inilah kunci Kerajaan Surga yang mampu melepaskan belenggu dosa dan mengikat mereka yang percaya kepada-Nya menjadi bagian dari warga Kerajaan Surga (ayat 19).

Yesus mengingini pengakuan Petrus yang spontan itu diwujudnyatakan dalam tindakan. Itu sebabnya, dituntut kepercayaan mutlak Petrus akan rencana Allah di balik penderitaan Yesus walaupun ia belum mengerti. Sehingga ketika Yesus mengungkapkan bahwa Mesias harus menderita bahkan mati sebelum dibangkitkan, Petrus hanya tunduk dan menerimanya bukan memprotes ataupun menyangkalnya. Tunduk dan menerima kehendak Allah sebagai yang tertinggi dalam hidup pribadi adalah tindakan penyangkalan diri dan memikul salib.

Mengaku Yesus adalah Mesias harus diwujudkan dalam ketaatan menyangkal diri dan mengikut Dia. Apa wujud nyatanya? Gereja harus berani menyangkal untuk tidak menjalin hubungan dengan siapa dan apa pun yang bertujuan demi kuasa dan kenyamanan gereja. Gereja harus tetap menyuarakan kebenaran bahkan ketika yang dihadapinya adalah penguasa! Jalan salib memang selalu melawan cara-cara dunia yang korup.

Renungkan: Iman kepada Yesus berarti menolak cara-cara duniawi!

SH: Mat 16:13-20 - Mengenal siapakah Yesus (Selasa, 16 Februari 2010)

Mengenal siapakah Yesus

Menjelang kesengsaraan-Nya di Yerusalem, Yesus ingin memastikan pengenalan para murid terhadap Dia. Oleh karena itu, Yesus membawa mereka ke Kaisarea Filipi, yang kebanyakan penduduknya adalah nonYahudi. Dalam suasana tenang, karena terhindar dari gangguan yang selama itu terjadi, tentu murid-murid dapat berpikir jernih.

Pengenalan banyak orang pada Yesus beraneka ragam. Mereka pada umumnya berpegang pada pengamatan lahiriah. Maka ada yang melihat Yesus sebagai sosok nabi seperti Elia atau Yeremia. Ada juga yang menghubungkan-Nya dengan Yohanes pembaptis. Matius sendiri mencatat bahwa Herodes mengira Yesus adalah jelmaan Yohanes yang ia telah penggal kepalanya (ayat 14:2).

Oleh karena anugerah Allah, Petrus mewakili para murid dapat mengenal secara tepat siapa Yesus. Pengenalan Petrus bahwa Yesus adalah Mesias, menurut Yesus sendiri merupakan penyataan Allah Bapa (ayat 17). Yesus sendiri adalah inkarnasi Allah sepenuhnya. Jadi Petrus dan para murid dapat mengenal Yesus sebagai Anak Allah oleh sebab ada relasi yang hidup dengan Sang Anak Allah sendiri.

Kepada mereka yang sudah memiliki pengenalan sejati tersebut, Yesus menaruh tanggung jawab untuk mengelola jemaat yang akan Dia dirikan. Merekalah yang dipercayakan memegang kunci Kerajaan Sorga. Siapa yang bisa menjadi jemaat Kristus? Mereka yang memiliki pengenalan yang sama dengan pengenalan para murid. Pengenalan yang hanya bisa diperoleh oleh karena anugerah Bapa dan perjumpaan pribadi dengan Sang Anak Allah.

Pada zaman sekarang ini, banyak orang mengenal Yesus hanya sebagai seorang tokoh agama, salah satu pendiri agama, guru agung, pembuat mukjizat, atau manusia biasa saja. Dengan anugerah Tuhan, kita boleh mengenal Dia sebagai Tuhan dan Juruselamat kita. Biarlah pengenalan kita semakin bertumbuh melalui pembacaan dan perenungan firman Tuhan, serta melalui persekutuan pribadi dengan Dia.

SH: Mat 16:13-20 - Pengakuan iman (Kamis, 14 Februari 2013)

Pengakuan iman

Biasanya orang karena bergaul akrab akan mengenal sahabatnya lebih dekat, dan dapat mendeskripsikan sahabatnya itu. Hidup para murid semakin dekat dengan Yesus. Mereka telah melihat karya Yesus saat mereka menemani Yesus melayani. Seharusnya, mereka semakin tahu siapa sebenarnya Sang Guru itu. Benarkah para murid demikian? Bukankah baru saja mereka salah mengerti nasihat Yesus mengenai ragi?

Strategi Yesus untuk mendapatkan pengakuan jujur para murid adalah dengan lebih dahulu menanyakan pandangan orang lain mengenai diri-Nya (13). Baru kemudian Yesus menanyakan pandangan atau pengenalan para murid secara pribadi. Simon Petrus mewakili para murid menjawab bahwa Yesus adalah Mesias, Anak Allah (16). Yesus menyebut Simon berbahagia bukan karena kemampuannya menjawab tepat melainkan karena ia telah menerima anugerah penyataan Allah Bapa. Dengan pengenalan yang benar akan Mesias, tanggung jawab memimpin jemaat juga diberikan. Petrus, dipercaya memimpin para rasul untuk menggembalakan gereja. Sedangkan gereja itu sendiri didirikan atas dasar Yesus. Perhatikan kata Petrus yang berarti batu (Yun. Petros) sedangkan kata batu karang (Yun. Petra) artinya batu karang yang besar. Petrus dan para rasul diberi otoritas untuk mengelolanya (19).

Bergaul akrab dengan Yesus secara fisik ternyata tidak cukup untuk mengenal Dia secara tepat. Perlu penyataan dari Allah. Buktinya, Petrus masih salah mengerti misi Yesus (22). Sebelum bisa bergaul akrab dengan Yesus seseorang perlu memiliki relasi hidup dengan-Nya. Pengakuan iman Petrus yang mewakili para rasul menunjukkan bahwa mereka sudah memiliki relasi yang benar dengan Yesus.

Dengan relasi yang benar, kita harus hidup akrab dengan Yesus yaitu dengan membaca dan merenungkan firman-Nya. Kehidupan yang akrab melalui firman-Nya akan mengokohkan pengakuan iman yang keluar dari hati dan pikiran yang paling dalam. Pengakuan yang benar diiringi oleh tindakan yang tepat membuktikan bahwa kita adalah pengikut Yesus yang sejati.

SH: Mat 16:13-20 - Identitas Yesus (Kamis, 23 Februari 2017)

Identitas Yesus

Waktu Yesus di dunia sangat terbatas. Selama ini, Yesus dan para murid-Nya hidup bersama. Berbagai kesulitan telah mereka lalui. Banyak pengalaman yang mereka dapatkan dan mukjizat yang mereka lihat. Tidak sedikit ajaran yang mereka terima dari Yesus, walau tidak semuanya dapat dipahami. Yang menjadi persoalan adalah apakah mereka mengenal identitas Yesus dan seberapa dalam mereka memahami guru-Nya?

Untuk mengetahui kebenaran tersebut, Yesus memakai metode deduksi dengan mengajukan pertanyaan umum, yaitu "Kata orang, siapakah Anak Manusia itu?" (13). Jawaban yang diterima Yesus banyak. Dalam benak masyarakat umum, ada beberapa figur penting yang dikorelasikan dengan Yesus, seperti Yohanes Pembaptis, Elia, Yeremia, dan lainnya (14). Anggapan umum ini mencerminkan harapan masyarakat Yahudi bahwa Yesus adalah Mesias politis yang akan mengusir kekuasaan Romawi yang sedang menjajah mereka.

Melalui jawaban beragam ini, Yesus mempertajam pertanyaannya kepada para murid. Ia ingin tahu apa anggapan para murid tentang diri-Nya (15). Ternyata jawaban Petrus menggembirakan hati Yesus (16-17). Di sini, Petrus bukan hanya memahami Yesus sebagai Mesias, tetapi juga sebagai anak Allah yang hidup. Pernyataan iman Petrus menjadi tonggak berdirinya jemaat Kristus (gereja) di dunia. Di sini, kata "jemaat-Ku" menunjukkan hak kepemilikan Yesus atas umat-Nya. Sedangkan istilah "batu" dari nama Petrus tidak diartikan sebagai gereja, melainkan sebagai batu hidup untuk rumah rohani (18; bdk. 1Pet. 2:5). Di atas pengakuan Petrus, Yesus menjamin bahwa kuasa kegelapan tidak dapat menang dan menaklukkan gereja-Nya (19).

Pengenalan sejati akan Allah tidak tergantung pada seberapa banyak waktu yang dikurbankan untuk pekerjaan Kerajaan Surga. Yang terpenting dari semuanya adalah seberapa dalam kita memahami Allah dan seberapa dekat hidup kita bersatu dengan-Nya.

Bersyukurlah bahwa iman kepada Kristus merupakan karya Allah di hati kita. [TG]

SH: Mat 16:13-20 - Menjadi Batu Hidup (Sabtu, 4 September 2021)

Menjadi Batu Hidup

Sebongkah batu alam tidak berharga saat masih berada di gunung. Tetapi, ketika batu itu menjadi bagian dari istana yang indah, batu itu menjadi batu alam yang mahal dan berharga.

Bagian ini menutup serangkaian narasi yang menunjukkan pentingnya pengenalan akan Yesus Sang Mesias, Anak Allah yang hidup. Pengakuan Petrus akan kemesiasan Yesus menjadi sebuah pengakuan yang sangat penting (16). Ketika murid yang lain hanya melihat Yesus seperti seorang nabi, Petrus melihat-Nya lebih dari itu (14). Dan, Yesus menguatkan pengakuan Petrus dengan mengatakan bahwa pengakuan itu bukan datang dari diri Petrus sendiri, melainkan datang dari Allah (17). Jadi, Allah memakai Petrus untuk menyatakan kepada dunia bahwa Yesus adalah Anak Allah.

Sejak hari itu Petrus menjadi "batu hidup" (18)-batu karang-yang di atasnya akan diletakkan dasar bangunan Bait Allah yang hidup atau Gereja. Yesus memberikan kunci kerajaan surga kepada Petrus yang sudah mengakui Yesus, Sang Anak Allah yang hidup.

Apa yang membuat kita berbahagia? Perikop ini mengajar kita bahwa kebahagiaan sejati adalah mengenal Yesus di dalam anugerah Allah. Dan, pengenalan ini membawa kita menjadi bagian dari Bait Allah yang hidup. Setiap orang yang mengakui Yesus-Anak Allah yang hidup-menjadi bagian dari bangunan Bait Allah atau Gereja yang hidup.

Manusia yang berdosa adalah seperti batu-batu yang tidak berharga di alam. Oleh anugerah Allah, ketika kita menjadi orang percaya dan mengikut Yesus, maka kita dijadikan bagian dari Bait Allah yang kudus dan mulia. Inilah kebahagiaan kita yang sejati.

Lirik lagu dalam Kidung Jemaat nomor 392 dengan tepat mengungkapkan kebahagiaan itu: "Kuberbahagia yakin teguh, Yesus abadi kepunyaanku". Besarnya anugerah Allah yang menerima kita menjadi bagian dari gereja-Nya kiranya mendorong kita untuk terus memuji Tuhan melalui hidup yang berkenan kepada-Nya. Jadilah batu-batu hidup yang tersusun rapi dan cemerlang memancarkan keindahan Kristus. [RGD]

Baca Gali Alkitab 1

Matius 16:21-28

"Siapa yang mau mengikut Yesus?" Pernahkah pertanyaan seperti itu ditanyakan kepada Anda? Atau paling tidak, pernahkah Anda mendengarnya? Mendengar pertanyaan itu, apa respons Anda?

Sejak dahulu hingga saat ini, ada begitu banyak orang yang ingin mengikuti Yesus. Bayangkan ketika Yesus belum disalibkan dan melayani di berbagai kota di Israel, ada begitu banyak orang yang berbondong-bondong mengikuti-Nya; jumlahnya sudah pasti ribuan, jumlah yang sangat besar untuk ukuran masa itu, bahkan masa kini.

Tetapi, tahukah Anda, bahwa mengikut Yesus itu bukanlah hal yang mudah? Kalau yang ditawarkan-Nya adalah kenikmatan dunia, maka mengikut Yesus pasti sangat menyenangkan. Namun, jika Dia meminta kita meninggalkan kenikmatan dunia untuk dapat mengikut Dia, maukah kita?

Apa saja yang Anda baca?
1. Mengapa Yesus harus pergi ke Yerusalem? (21)
2. Apa yang Petrus lakukan setelah mendengar tujuan kepergian Yesus? (22)
3. Apa respons Yesus terhadap perkataan Petrus? (23)
4. Apa yang harus dilakukan untuk mengikut Yesus? Apa penjelasan Yesus tentang hal itu? (24-26)
5. Bagaimana Yesus menggambarkan akan kedatangan-Nya nanti untuk kedua kali? (27-28)

Apa pesan yang Allah sampaikan kepada Anda?
1. Mengapa Yesus harus menyangkali Diri dan kuasa-Nya sehingga harus disalibkan?
2. Mengapa Yesus menginginkan Anda melakukan hal yang sama?

Apa respons Anda?
1. Dalam bentuk atau hal apa Anda mengikut Yesus, menyangkal diri, dan memikul salib Anda?

Pokok Doa:
Jika Anda memutuskan mengikut Yesus, mintalah kekuatan kepada-Nya untuk menyangkal diri dan memikul salib Anda.

SH: Mat 16:21-28 - Memang tak mudah jalannya (Jumat, 16 Februari 2001)

Memang tak mudah jalannya

Keberadaan Mesias sejati bertolak belakang dengan Mesias dalam konsep pemahaman orang-orang Yahudi. Kontras antara pemahaman dan realita menyebabkan mereka menolak Yesus, anak tukang kayu, yang akan menderita bahkan mati disalib seperti penjahat besar. Memang benar jalan yang akan dilalui-Nya tidak mudah, begitu pula dengan pengikut-Nya.

Murid-murid-Nya pun masih memiliki konsep pemahaman yang sama dengan orang Yahudi. Petrus protes dengan pernyataan Yesus bahwa Ia akan menderita, dibunuh, dan dibangkitkan (ayat 21). Perhatian Petrus hanya kepada penderitaan-Nya sehingga mengabaikan kebangkitan-Nya. Itulah sebabnya ia mengatakan bahwa Allah pasti akan melindungi Yesus. Ternyata Petrus belum sungguh-sungguh mengerti arti pengakuannya bahwa Yesus adalah Mesias (ayat 16). Yesus menyatakan teguran keras: "Enyahlah Iblis!" menandakan teguran yang sangat serius karena Iblislah yang paling senang bila rencana keselamatan melalui Yesus gagal.

Kemudian Yesus mengalihkan perhatian kepada semua murid-Nya, dan menyatakan tentang konsekuensi orang yang mau mengikut-Nya. Seperti Yesus yang mengambil jalan salib, maka semua pengikut-Nya pun harus mengikuti jejak-Nya. Yesus sedang mengubah konsep murid-murid tentang panggilan hidup mereka, bahwa menjadi pengikut-Nya tidaklah mudah, karena harus siap mempersembahkan hidup seutuhnya bagi- Nya. Rela menyingkirkan segala keinginan bila tidak sesuai dengan-Nya, rela mengalami berbagai kesulitan, pergumulan, tantangan, dan ancaman karena Dia, dan mengarahkan langkah kita mengikuti jejak-Nya (ayat 24). Yesus memberikan alasan melalui suatu paradoks yang bernilai kekekalan. Bila seorang menikmati kesenangan dunia, ia akan kehilangan kesempatan hidup selamanya, sebaliknya bila seorang rela kehilangan kesempatan hidup di dunia, ia akan memperoleh kehidupan yang mulia di dalam kekekalan (ayat 25-26). Bila ia memilih yang kedua, maka Anak Manusia akan menyambutnya dalam kemuliaan-Nya (ayat 27).

Renungkan: Motivasi mendapatkan kesuksesan dan ketenaran sebagai pengikut-Nya akan membawa kepada kehancuran dan kekecewaan. Jalan yang seharusnya kita tapaki menuju kemuliaan-Nya memang tidak mudah, karena Ia tidak pernah menjanjikan kemudahan tetapi kehidupan kekal bersama Dia dalam perjuangan memikul salib-Nya.

SH: Mat 16:21-28 - Jalan salib (Rabu, 17 Februari 2010)

Jalan salib

Dengan berpegang pada pengenalan dasar murid-murid kepada-Nya, Yesus mulai menjelaskan tentang masa depan-Nya yaitu kepergian-Nya ke Yerusalem karena melaksanakan kehendak Allah Bapa. Jalan itu penuh penderitaan dan menuju kematian. Ia akan mengalami penolakan dari para pemimpin Yahudi dan umat-Nya sendiri. Para pengikut-Nya pun akan meninggalkan, menyangkal, dan mengkhianati Dia. Ia akan mati dibunuh oleh para pemimpin Yahudi melalui tangan orang Romawi, tetapi Ia akan bangkit pada hari ketiga.

Pesan mengenai penderitaan dan sekaligus pengharapan akan kebangkitan rupanya belum siap dihadapi oleh murid-murid. Hal ini terjadi karena pengharapan mesianis mereka yang bersifat politis, bukan bersifat rohani. Ketidaksiapan itu terlihat melalui respons Petrus, yang menarik dan menegur Yesus (ayat 22). Ini membuat Yesus balik menegur Petrus dengan keras, karena ia begitu mudah dipakai oleh Iblis untuk menggagalkan rencana Allah bagi Yesus.

Yesus menambahkan bahwa mereka yang mau mengikut Dia sebagai murid harus menyangkal diri. Maksudnya ialah meninggalkan segala keegoisan, ambisi, kenikmatan hidup, dan kebiasaan lama yang tidak berkenan kepada Allah. Sebaliknya mereka harus memiliki hidup yang mengutamakan Allah dalam setiap aspeknya. Mereka juga harus memikul salib masing-masing dengan penuh pengurbanan dan siap menghadapi penderitaan karena Injil. Maka pada kedatangan Yesus yang kedua kali, yang mati karena iman dan Injil Kristus akan menerima-Nya kembali karena jerih payah dan pengorbanan mereka tidak sia-sia. Sebaliknya hukuman akan menimpa mereka yang menyangkal imannya dan berbalik mengikuti dunia.

Sebagai murid Kristus, kita juga harus meneladani Yesus. Kita harus siap menderita, berkorban, dan melayani sebagai saksi Kristus. Kita pun harus memelihara kesetiaan kita dengan suatu ingatan bahwa segala jerih payah kita di dalam Tuhan tidak sia-sia.

SH: Mat 16:21-28 - Meniru Yesus (Jumat, 15 Februari 2013)

Meniru Yesus

Entah apa yang dipikirkan Petrus setelah pengakuan imannya dipuji Sang Guru. Kenyataannya, Yesus menegur Petrus dengan keras (23) karena responsnya yang menolak bahwa Mesias harus menderita bahkan mati sebelum bangkit di hari ketiga (21-22).

Pendapat Petrus sangat manusiawi karena di baliknya, ia memiliki skenario tersendiri. Baginya Yesus adalah Mesias yang akan membebaskan bangsanya dari penjajahan Romawi. Impian mesianik ini adalah impian seluruh orang Yahudi pada saat itu. Namun, apa yang dipikirkan Petrus bukanlah pikiran Allah melainkan pikiran Iblis yang berpotensi mengacaukan misi Yesus.

Yesus menegaskan kepada para murid pentingnya mereka mengikut Dia. Mengikut Yesus berarti hidup menyangkal diri dan memikul salib (24). Menyangkal diri dan memikul salib sama dengan bersedia kehilangan nyawa karena Yesus. Sebaliknya mempertahankan nyawa sedemikian sampai menyangkal Yesus berarti menolak mengikut Yesus. Yesus memberikan perbandingan, apa artinya mempertahankan nyawa dengan cara beroleh seisi dunia, tetapi justru kehilangan nyawa. Karena tidak ada harta seisi dunia yang bisa menjamin nyawa manusia. Sebaliknya kalau bersedia mengikut Yesus walaupun risikonya dibunuh oleh dunia ini, nyawanya akan diselamatkan oleh Yesus. Hidup selama-lamanya di bumi bukan menjadi tujuan utama hidup pengikut-Nya. Pengikut Yesus bukan mencari kemuliaaan dunia melainkan kemuliaan surgawi yang akan Yesus berikan sebagai upah bagi pengikut yang setia, saat Yesus datang dalam kemuliaan Bapa.

Menjadi murid Yesus harus siap menerima tantangan yaitu godaan untuk menghalalkan segala cara dalam berbagai sendi kehidupan sehingga identitas Kristen jadi kabur bahkan jadi batu sandungan bagi orang lain. Orang Kristen yang lebih senang mengikuti gaya dunia akan kehilangan makna hidup sebagai pengikut Kristus. Apakah itu kehidupan yang sedang kita jalani? Sejatinya hidup kristiani kita meniru Yesus. Berani kehilangan nyawa karena kebenaran dan demi upah kemuliaan surga yang Yesus janjikan.

SH: Mat 16:21-28 - Harga Mati Mengikut Yesus (Jumat, 24 Februari 2017)

Harga Mati Mengikut Yesus

Konsep para murid bahwa Yesus adalah Mesias dan anak Allah sedang menghadapi ujian berat. Pengujian ini memiliki dua tujuan, yaitu: Pertama, untuk mengetahui seberapa dalam pemahaman para murid tentang fungsi dan tugas Mesias. Kedua, untuk memurnikan pemahaman mereka, apakah selaras dengan pemikiran Yesus atau tidak.

Pernyataan iman Petrus membuka babak baru dalam kehidupan para murid Yesus. Yesus membuka mata mereka untuk menerima kenyataan bahwa kematian dan kebangkitan-Nya merupakan satu-satunya jalan keluar bagi dosa manusia dan keadilan Allah (21). Kenyataan ini mengagetkan murid-murid Yesus. Petrus adalah orang pertama yang secara spontan terlihat tidak setuju dengan ucapan guru-Nya (22). Bukan Petrus mencoba bertindak kurang sopan terhadap Yesus. Ia merasa ada kejanggalan dengan status Yesus sebagai anak Allah. Mungkin dalam benaknya ia berpikir bagaimana mungkin seorang Mesias dan anak Allah dapat dibunuh? Jika Yesus mati, maka Ia tidak dapat disebut Mesias bagi orang Yahudi.

Bagi Yesus, bujukan Petrus merupakan provokasi setan untuk memberontak kepada Allah (23; bdk. Kej. 3:3-5; Mat. 4:6). Di sini, Yesus tidak mengecam Petrus, melainkan mengingatkan bahwa pikiran tidak terarah pada kehendak Allah sangat menyesatkan. Karena itu, Yesus menantang mereka bahwa sangkal diri, kehilangan nyawa, dan pikul salib adalah harga mati yang tidak dapat ditawar (24, 26). Memikul salib sama artinya menapaki jalan penderitaan, berhina dan kematian. Di balik itu, ada kemuliaan yang diperoleh mereka yang mencapai garis akhir, yaitu hidup kekal (25, 27-28).

Sangkal diri dan pikul salib bukan suatu tindakan promosi atau afirmasi diri. Inilah pilihan satu-satunya yang diberikan Kristus kepada gereja-Nya. Di sini, ego diri harus ditaklukkan kepada otoritas Kristus. Hidup berjalan bersama Yesus tidak hanya menjalani hidup mati raga, tetapi juga menggapai hidup penuh kemuliaan dalam kerajaan-Nya.

Apakah hidup Anda telah sesuai dengan kriteria Kristus? Jika belum bertobatlah! [TG]

SH: Mat 16:21-28 - Menjadi Murid Yesus (Minggu, 5 September 2021)

Menjadi Murid Yesus

Menjadi orang percaya atau orang Kristen adalah satu hal, tetapi hidup sebagai orang percaya atau memiliki kehidupan Kristen yang sejati adalah hal yang lain. Status menjadi orang Kristen seharusnya diikuti dengan gaya hidup Kristen.

Baru saja Petrus mendapat pujian dan kepercayaan dari Yesus sebagai calon pemimpin gereja, tetapi segera Yesus menghardiknya dengan perkataan, "Enyahlah Iblis" (23). Dalam pemberitahuan Yesus akan penderitaan yang harus dihadapi-Nya sebagai jalan yang harus ditempuh untuk menyelamatkan umat-Nya dari dosa, Petrus meresponsnya secara keliru (22). Apa yang dilakukan Petrus itu adalah pekerjaan iblis yang menghalangi misi penyelamatan yang sedang dikerjakan Yesus.

Lalu, Yesus mengajarkan arti menjadi murid, yaitu dengan menyangkal diri, memikul salib, dan mengikut Dia (24). Menjadi murid Yesus menuntut sebuah penyerahan diri sepenuhnya, penyangkalan diri seutuhnya yang di dalamnya ada pengorbanan. Dan, ini sama artinya dengan menyerahkan nyawa (25).

Oleh karena itu, kehidupan menjadi seorang murid Yesus adalah sebuah kehidupan yang baru. Petrus sudah mengaku dan percaya kepada Yesus, tetapi dia belum menyesuaikan pikirannya dengan pikiran Allah. Pikiran yang tidak sesuai dengan pikiran Allah itulah yang dengan tegas dihardik oleh Yesus.

Menjadi orang percaya bukan hanya sebuah status. Menjadi orang percaya artinya mempertuhankan Yesus dalam seluruh aspek hidup kita. Dalam hal ini Paulus dengan jelas menerangkan: "... tetapi bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku ..." (Gal. 2:20).

Kehidupan seorang murid harus makin tercermin dalam kehidupan kita. Jadi, makin hari kita harus makin mematikan pikiran-pikiran dan keinginan-keinginan yang tidak sesuai dengan pikiran dan kehendak Tuhan.

Selain itu, kita belajar untuk mematikan dosa yang kerap kita lakukan agar seluruh lingkup kehidupan kita makin menunjukkan hidup sebagai pengikut Yesus yang sejati. [RGD]

Topik Teologia: Mat 16:4

Wahyu Allah
Wahyu Khusus
Pandangan Yesus Atas Perjanjian Lama
Kristus Menegaskan Historitas Perjanjian Lama
Historitas Tokoh-tokoh Perjanjian Lama
Yunus
Mat 12:39-41 Mat 16:4

Dosa
Deskripsi tentang Dosa-dosa dan Pendosa
Gelar-gelar Deskriptif untuk Para Pendosa
Para Pendosa adalah Angkatan yang Jahat dan Tidak Setia
Mat 12:39-42 Mat 16:4

Topik Teologia: Mat 16:8

Dosa
Dosa-dosa Terhadap Sesama
Dosa-dosa Penipuan
Kemunafikan
Ayu 17:1-9 Maz 5:10 Maz 26:4 Maz 50:16-23 Yes 29:13 Yes 32:5-8 Yes 48:1 Yes 58:1-2 Yeh 33:31-32 Mat 6:24 Mat 15:7-9 Mat 16:5-12 Mat 23:1-28,35 Rom 2:17-24 Gal 2:13 1Ti 4:2 Tit 1:16 1Pe 2:1

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Beriman kepada Allah
Percaya kepada Allah dan Percayailah Dia
Nasihat Terhadap Ketidakpercayaan
Bimbang yang Ditegur
Mat 6:30 Mat 7:26-27 Mat 14:31 Mat 16:8-10 Mat 17:17-20 Yoh 20:27 Ibr 3:12-13 Ibr 5:11-13

Topik Teologia: Mat 16:13

Yesus Kristus
Yesus Menyebut Diri-Nya Seorang Manusia
Mat 8:20 Mat 16:13 Mat 16:27-28 Mat 25:31 Mat 26:64-67 Yoh 8:40
Anak Manusia
Dan 7:13 Mat 8:20 Mat 10:23 Mat 11:19 Mat 13:37,41 Mat 16:13 Mat 17:9 Mat 17:22 Mat 24:27,30 Mat 25:31 Mat 26:2 Mat 26:24 Mat 26:45 Mar 2:28 Mar 8:38 Mar 9:12 Luk 5:24 Luk 6:22 Luk 11:30 Luk 12:8 Luk 17:22 Luk 19:10 Luk 21:36 Yoh 1:51 Yoh 3:13 Yoh 5:27 Yoh 6:27 Yoh 6:53 Yoh 6:62 Yoh 8:28 Yoh 9:35 Yoh 12:23 Yoh 13:31 Kis 7:56 Wah 1:13

Topik Teologia: Mat 16:16

Allah yang Berpribadi
Natur Allah sebagai Pribadi
Allah itu Hidup
Yos 3:10 1Sa 17:26 Maz 84:3 Yes 37:4 Yes 37:17 Yer 10:10 Dan 4:34 Dan 6:26 Hos 1:10 Mat 16:16 Yoh 5:26 Kis 14:15 2Ko 3:3 1Te 1:9 1Ti 3:15 Ibr 3:12 Ibr 9:14 Wah 7:2

Yesus Kristus
Kiasan, Gelar, dan Nama-nama Kristus
Anak Allah yang Hidup
Mat 16:16

Wahyu Allah
Mode atau Cara Wahyu
Wahyu Melalui Konfrontasi Ilahi
Kej 3:8 Kej 18:1 Kej 32:22-30 Kej 35:7 Kel 24:9-11 1Sa 3:21 2Ra 8:10 Maz 98:2 Dan 2:27-28,30 Amo 4:13 Mat 16:16-17 Luk 2:26 Kis 26:15-18 Gal 1:11-12 Gal 2:2 Efe 3:2-5

Keselamatan
Iman yang Menyelamatkan
Sumber dari Iman yang Menyelamatkan
Allah adalah Sumber dari Iman yang Menyelamatkan
Maz 52:10 Mat 16:16-17 Yoh 1:12-13 Kis 11:21 Kis 13:48 Kis 14:27 Rom 12:3 1Ko 2:4-5 1Ko 3:5-7 Efe 2:8 Fili 1:29 2Te 2:13 1Yo 4:14 1Yo 5:1 1Yo 5:6-9

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Beriman kepada Allah
Percaya kepada Allah dan Percayailah Dia
Teladan karena Iman
Petrus adalah Teladan karena Iman
Mat 16:16-19

Topik Teologia: Mat 16:17

Allah yang Berpribadi
Pribadi Allah
Tempat Kediaman Allah
Allah Berdiam di Surga
Ula 4:36 Ula 4:39 Ula 26:15 1Sa 2:10 1Ra 8:30,32,34,36,39,43,45,49 2Ta 6:21 2Ta 20:5-6 Ayu 22:12 Maz 14:2 Maz 20:7 Maz 33:13 Maz 73:25 Maz 102:20 Maz 103:19 Pengk 5:1 Yes 63:15 Rat 3:49-50 Mat 6:9 Mat 10:32-33 Mat 16:17 Kis 7:49 Kis 7:55-56 Ibr 8:1 Wah 4:1-2

Wahyu Allah
Mode atau Cara Wahyu
Wahyu Melalui Konfrontasi Ilahi
Kej 3:8 Kej 18:1 Kej 32:22-30 Kej 35:7 Kel 24:9-11 1Sa 3:21 2Ra 8:10 Maz 98:2 Dan 2:27-28,30 Amo 4:13 Mat 16:16-17 Luk 2:26 Kis 26:15-18 Gal 1:11-12 Gal 2:2 Efe 3:2-5

Umat Manusia Pada Umumnya
Flesh sebagai Natur Terbatas (Tubuh, Ciptaan, Manusia, Mortal = Dapat Mati)
Kej 6:3 2Ta 32:8 Ayu 10:4 Ayu 12:10 Ayu 34:14-15 Maz 56:5 Maz 65:3 Maz 78:39 Maz 145:21 Yes 40:6-8 Yes 66:16 Yer 17:5 Yer 25:31 Yer 45:5 Yoe 2:28,32 Zak 2:13 Mat 16:17 Mat 26:41 Yoh 1:13 Yoh 8:15 Yoh 17:2 Rom 6:19 Fili 3:3-5 Ibr 12:9 1Pe 4:6
Keutuhan Manusia Direpresentasikan oleh Flesh (Tubuh, Man, Orang)
Ayu 4:15 Ayu 13:14 Ayu 14:22 Ayu 21:6 Maz 16:9 Maz 27:2 Maz 63:2 Maz 84:3 Maz 119:120 Ams 4:22 Ams 14:30 Pengk 2:3 Pengk 11:10 Mat 16:17 Mat 19:5-6 Yoh 17:2 Kis 2:17 Rom 11:14 1Ko 1:29 Gal 1:16

Keselamatan
Iman yang Menyelamatkan
Sumber dari Iman yang Menyelamatkan
Allah adalah Sumber dari Iman yang Menyelamatkan
Maz 52:10 Mat 16:16-17 Yoh 1:12-13 Kis 11:21 Kis 13:48 Kis 14:27 Rom 12:3 1Ko 2:4-5 1Ko 3:5-7 Efe 2:8 Fili 1:29 2Te 2:13 1Yo 4:14 1Yo 5:1 1Yo 5:6-9

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Beriman kepada Allah
Percaya kepada Allah dan Percayailah Dia
Teladan karena Iman
Petrus adalah Teladan karena Iman
Mat 16:16-19

Topik Teologia: Mat 16:18

Allah yang Berpribadi
Natur Allah sebagai Pribadi
Allah itu Aktif
Allah Aktif dalam Gereja
Mat 16:18 Luk 2:28-33 Kis 10:41 Kis 13:2 Kis 20:28 Rom 5:8 1Ko 12:28 2Ko 5:20 Efe 1:11,22-23 Efe 2:10,19-22 Efe 3:1-13 Fili 2:12-13 Kol 3:12 2Te 2:13 1Pe 2:9 1Yo 3:2

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Beriman kepada Allah
Percaya kepada Allah dan Percayailah Dia
Teladan karena Iman
Petrus adalah Teladan karena Iman
Mat 16:16-19

Gereja
Maz 118:22-23 Mat 12:6,8 Mat 16:18-19 Mat 18:19-20 Mat 21:42-44 Mat 23:8,10 Yoh 13:13-16 Yoh 15:1-16 Kis 2:36 Rom 8:29 Rom 9:5 1Ko 3:11 1Ko 11:3 1Ko 12:5 Efe 1:9-10,20-23 Efe 2:19-22 Efe 4:15 Efe 5:22-32 Kol 1:18 Kol 2:10 Kol 2:19 Kol 3:11 Ibr 3:3-6 1Pe 2:4-8 Wah 1:12-13 Wah 2:1-2 Wah 2:8-9 Wah 2:12-13 Wah 2:18-19 Wah 3:1 Wah 3:7-8 Wah 3:14-15 Wah 5:6-10 Wah 21:22-23 Wah 22:16
Gereja
Mat 16:18 Mat 18:17 Kis 5:11 Efe 1:22 Efe 3:10 Efe 3:21 Kol 1:24
Gereja Diteguhkan di Dalam Pribadi dan Karya Kristus
Mat 16:18 1Ko 3:10-11 1Ko 6:11 Efe 1:18-23 Efe 2:19-21 Efe 5:23 Kol 1:18 Kol 1:24 Kol 3:11 Ibr 9:12,14 Ibr 9:26-28 1Pe 1:3-9 1Pe 1:22-25

Topik Teologia: Mat 16:19

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Beriman kepada Allah
Percaya kepada Allah dan Percayailah Dia
Teladan karena Iman
Petrus adalah Teladan karena Iman
Mat 16:16-19

Gereja
Kristus: Kepala dan Penguasa Gereja
Maz 118:22-23 Mat 12:6,8 Mat 16:18-19 Mat 18:19-20 Mat 21:42-44 Mat 23:8,10 Yoh 13:13-16 Yoh 15:1-16 Kis 2:36 Rom 8:29 Rom 9:5 1Ko 3:11 1Ko 11:3 1Ko 12:5 Efe 1:9-10,20-23 Efe 2:19-22 Efe 4:15 Efe 5:22-32 Kol 1:18 Kol 2:10 Kol 2:19 Kol 3:11 Ibr 3:3-6 1Pe 2:4-8 Wah 1:12-13 Wah 2:1-2 Wah 2:8-9 Wah 2:12-13 Wah 2:18-19 Wah 3:1 Wah 3:7-8 Wah 3:14-15 Wah 5:6-10 Wah 21:22-23 Wah 22:16

Topik Teologia: Mat 16:20

Yesus Kristus
Kiasan, Gelar, dan Nama-nama Kristus
Kristus
Mat 1:16 Mat 16:20 Mar 14:61 Luk 2:11 Luk 9:20 Luk 23:2 Luk 23:35,39 Yoh 1:41 Yoh 12:34 Kis 2:31,36 Kis 3:18 Kis 5:42 Rom 5:8 Rom 9:5 Rom 10:4 Rom 14:9 1Ko 1:23-24 1Ko 2:16 1Ko 3:23 1Ko 12:27 2Ko 2:17 Gal 3:13 Efe 5:21,23-25,29,32 Fili 1:21 Kol 3:15 File 1:6 Ibr 3:6 Ibr 9:15 1Pe 5:10,14 1Yo 5:1 Wah 11:15

Topik Teologia: Mat 16:21

Keselamatan
Kebangkitan Kristus sebagai Peristiwa Keselamatan
Fakta Kebangkitan Kristus
Yesus Memberitahukan Sebelumnya tentang Kebangkitan-Nya
Mat 12:40 Mat 16:21 Mat 17:22-23 Mar 9:9-10 Mar 10:32-34 Mar 14:27-28 Luk 9:30-31 Yoh 2:19-22 Yoh 10:14-18 Yoh 16:16-22

Topik Teologia: Mat 16:24

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Menaati Allah
Ikut Allah
Mengikut Kristus
Mat 16:24 Yoh 8:12 Yoh 10:25-27 Yoh 12:26 Rom 15:5

Topik Teologia: Mat 16:27

Yesus Kristus
Yesus Mengklaim Kuasa atas Kehidupan, Ruang dan Waktu
Mat 16:27 Mat 18:20 Mat 24:1-51 Mat 28:18,20 Yoh 14:23
Yesus Menyebut Diri-Nya Seorang Manusia
Mat 8:20 Mat 16:13 Mat 16:27-28 Mat 25:31 Mat 26:64-67 Yoh 8:40

Makhluk-makhluk Supranatural
Para Malaikat Baik
Pekerjaan Para Malaikat Baik
Para Malaikat di Dalam Pelayanan Kristus
Para Malaikat di Dalam Kedatangan Kristus yang Kedua
Para Malaikat Akin Menyertai Kristus
Mat 16:27 Mat 25:31 Mar 8:38 2Te 1:7

Eskatologi
Kedatangan Kristus Kedua Kali
Penghakiman Akhir

Topik Teologia: Mat 16:28

Yesus Kristus
Kemanusiaan Kristus
Kristus Dipanggil sebagai Manusia oleh Banyak Orang
Yesus Menyebut Diri-Nya Seorang Manusia
Mat 8:20 Mat 16:13 Mat 16:27-28 Mat 25:31 Mat 26:64-67 Yoh 8:40

TFTWMS: Mat 16:1 - Pertanyaan

PERTANYAAN (Matius 16:1)

1 Kemudian datanglah orang-orang Farisi dan Saduki hendak mencobai [menguji; NASB] Yesus. Mereka meminta supaya Ia memperlihatkan suatu tanda dari sorga kepada mereka.

Matius 16:1-4 menekankan bahwa sebagian besar pemimpin agama di antara orang-orang Yahudi menolak Yesus sebagai Mesias. Adegan ini mirip dengan 12:38-42, ketika sekelompok pemimpin datang kepada Dia sebelumnya dan meminta tanda. Jawaban-Nya pada kedua kesempatan itu adalah sama: Mereka tidak akan menerima tanda, kecuali tanda nabi Yunus.

Ayat 1. Dari waktu Yesus memulai pelayanan pribadi-Nya, perlawanan paling keras dan kuat yang Ia temui adalah dari para pemimpin agama Yahudi, terutama dari sekte orang-orang Farisi. Nama "Farisi" artinya "orang-orang yang dipisahkan." Nama itu cocok sekali dengan mereka, karena mereka hampir memisahkan diri dari semua orang Yahudi lainnya. Mereka adalah kaum rohaniwan elit, kaum konservatif yang ekstrim, kaum fundamentalis, dan sekte yang terikat tradisi di zaman mereka (lihat komentar tentang 3:7).

Penyebutan terakhir Saduki adalah dalam 3:7. Sedikit yang diketahui tentang orang Saduki di luar apa yang dikatakan dalam Perjanjian Baru. Mereka juga bagian dari para pemimpin agama Yahudi. Mereka adalah kaum aristokrat, yang sesumbar memiliki imam besar dan banyak imam kepala di antara kalangan mereka, meski di dalam kedua sekte tersebut ditemukan juga ahli-ahli Taurat dan para imam. Orang-orang Saduki tidak begitu peduli dengan tradisi para rabi dan tidak ragu-ragu untuk membuat kompromi agama, budaya, dan politik. Mereka mengaku percaya kepada Kitab Suci, terutama Pentateukh, tapi penafsiran mereka sangat rohaniah sehingga kehilangan makna praktisnya. Orang-orang Yahudi ini adalah kaum liberal yang ekstrim, sekte materialistis. Mereka tidak percaya kepada malaikat, keabadian, kebangkitan orang mati, atau apa saja yang mengisyaratkan adanya supernatural (lihat komentar tentang 3:7).

Bahwa orang-orang Farisi dan Saduki itu datang bersama-sama mungkin terlihat tidak biasa, karena mereka berlawanan dalam spektrum agama dan politik. Meski terdapat perbedaan besar di antara kedua kelompok ini, namun mereka bersatu dalam kebencian mereka terhadap Yesus (lihat 22:15-46). Mereka saling membenci, tetapi mereka bahkan lebih membenci Yesus. Orang Farisi tidak menyukai kecaman Yesus terhadap tradisi mereka, sedangkan orang Saduki menentang setiap gerakan mesianik yang mungkin menimbulkan pembalasan oleh Romawi.

Berbeda dengan orang banyak non-Yahudi yang memuji Allah karena pelbagai mujizat Yesus (15:31), para pemimpin Yahudi itu tampaknya datang untuk mendiskreditkan Dia. Kata Yunani di balik menguji (peirazw, peirazō) dapat diterjemahkan "mencobai" (KJV). Kata kerja yang sama itu digunakan ketika Iblis mencobai Yesus di padang gurun (lihat komentar tentang 4:1). Para pemimpin Yahudi, seperti halnya Iblis, tampaknya ingin Yesus gagal menjalani ujian mereka (lihat 19:3; 22:18, 35). Douglas R. A. Hare mengatakan bahwa, meski mereka mungkin mengira sedang menguji Yesus berdasarkan standar Alkitab (Ula. 13:1-3; 18:15-22), dalam kenyataannya mereka sedang mencobai Allah (Ula. 6:16; Maz. 95:8, 9; Ibr. 3:7-11). Bagaimanapun, Yesus sudah membuktikan identitas-Nya melalui pelbagai mujizat yang diulang.¹

Para pemimpin Yahudi itu meminta supaya Ia memperlihatkan suatu tanda dari sorga kepada mereka. Permintaan ini pernah dibuat pada beberapa kesempatan (12:38- 42; Luk. 11:16; Yoh. 2:18; 6:30). Pelbagai mujizat yang Yesus telah adakan, karya-karya penyembuhan yang baru saja dilakukan, adalah tanda-tanda otentik dari sorga; tetapi para musuh-Nya itu menginginkan sesuatu yang jauh lebih hebat daripada semua itu. Mereka ingin sesuatu yang lebih dashyat, bukan hanya penyembuhan yang juga diklaim bisa dilakukan oleh orang lain.²Orang-orang ini tidak menyangkal kuasa Yesus, tetapi mereka menolak untuk mengakui bahwa kuasa itu berasal dari Allah. Mereka menuduh Yesus menjadi agen Iblis (12:24).

Sebuah "tanda" adalah sebuah mujizat yang dengannya orang bisa mengenali bahwa orang itu memiliki kuasa supranatural; tanda itu meneguhkan wewenangnya (lihat 11:2-6; Yoh. 1:29-34; Yoh. 20:30, 31). Ungkapan "dari sorga" bisa menjadi cara tidak langsung untuk mengatakan "dari Allah." Mungkin mereka ingin bukti yang tak terbantahkan dari Allah bahwa Yesus adalah Mesias. "Dari sorga" bisa berarti "di langit." Mungkin mereka minta melihat sesuatu seperti manna yang diturunkan dari sorga di zaman Musa (Kel. 16:1-36), matahari tidak bergerak di zaman Yosua (Yos. 10:12-14), atau api yang turun dari sorga pada masa hidup Elia (1 Raja 18:30-40).

TFTWMS: Mat 16:2-4 - Jawabannya

JAWABANNYA (Matius 16:2-4)

2 Tetapi jawab Yesus: "Pada petang hari karena langit merah, kamu berkata: Hari akan cerah, 3 dan pada pagi hari, karena langit merah dan redup, kamu berkata: Hari buruk. Rupa langit kamu tahu membedakannya tetapi tanda-tanda zaman tidak. 4 Angkatan yang jahat dan tidak setia ini menuntut suatu tanda. Tetapi kepada mereka tidak akan diberikan tanda selain tanda nabi Yunus." Lalu Yesus meninggalkan mereka dan pergi.

Ayat 2, 3. Yesus menjawab orang-orang Farisi dan Saduki itu dengan membeberkan kurangnya kedalaman rohani mereka: Pada petang hari karena langit merah, kamu berkata: Hari akan cerah, dan pada pagi hari, karena langit merah dan redup, kamu berkata: Hari buruk. Rupa langit kamu tahu membedakannya tetapi tanda-tanda zaman tidak.

Beberapa naskah kuno menghilangkan kata-kata ini,³tetapi banyak naskah lainnya memasukkan kata-kata itu. Hal ini menyebabkan beberapa sarjana percaya bahwa kata-kata itu disisipkan belakangan dan yang lainnya percaya bahwa kata-kata itu dihilangkan oleh para penulis yang menulis di iklim yang tidak mencerminkan kondisi cuaca yang sama (seperti halnya Mesir).⁴Bobot pembuktiannya mendukung keontentikan teks itu.

Dalam tanggapan-Nya Yesus sepertinya sedang membuat permainan kata pada bahasa untuk para pemimpin Yahudi itu; kata yang diterjemahkan "sorga (NASB)" (oujrano÷ß, ouranos) dalam ayat 1 adalah kata yang sama yang diterjemahkan "langit" dalam ayat 2. Jawaban-Nya itu sesuai dengan pepatah pelaut tua "Langit merah di pagi hari, pelaut waspada; langit merah di malam hari, pelaut gembira."⁵Ketika langit merah di malam hari, biasanya diikuti oleh cuaca yang baik pada hari berikutnya. Ketika langit merah di pagi hari, itu menunjukkan bahwa badai akan datang. Yesus sedang mengatakan bahwa, meski para pemimpin ini bisa menentukan tanda-tanda cuaca,⁶namun mereka tidak menyadari tanda-tanda rohani yang sedang digenapi di hadapan mereka.

Ungkapan "tanda-tanda zaman" melibatkan pribadi dan aktivitas Yesus di tengah-tengah mereka. Kehadiran Yesus yang tidak biasa ini menandakan bahwa hari-hari diberikan ketika orang-orang akan dipaksa untuk memutuskan bertobat atau menolak Dia dan menghadapi penghakiman pada waktu kedatangan-Nya.⁷

Ayat 4. Yesus, yang tentunya mengeluh dalam hati karena ketidakpercayaan mereka (Mrk. 8:12), memberitahu para pemimpin Yahudi itu bahwa angkatan yang jahat dan tidak setia ini menuntut suatu tanda. Ia meminjam kiasan itu dari Perjanjian Lama untuk menggambarkan mereka; orang-orang ini secara rohani sudah tidak setia kepada Allah (lihat Ula. 32:5; Yes. 50:1; Yer. 3:8; 13:27; 31:32; Yeh. 16:32-43; Hos. 2:1-20).

Tuhan berkata, "Kepada mereka tidak akan diberikan tanda selain tanda nabi Yunus." Ia pernah menggunakan ilustrasi yang sama ini dalam menghadapi para ahli Taurat dan orang-orang Farisi. Pada kesempatan sebelumnya, Ia berkata, "Sebab seperti Yunus tinggal di dalam perut ikan tiga hari tiga malam, demikian juga Anak Manusia akan tinggal di dalam rahim bumi tiga hari tiga malam" (12:40) . "Tanda Yunus" adalah pertanda kebangkitan Kristus (lihat komentar tentang 12:39, 40). Mujizat besar ini, yang membuktikan bahwa Yesus adalah Anak Allah (Rom. 1:4), juga ditolak oleh para pemimpin Yahudi. Orang-orang yang tidak jujur ini mencoba untuk menutupinya, menyuap para penjaga yang mengawasi makam-Nya (Mat. 28:11-15).

Setelah Yesus menjawab, Ia meninggalkan mereka dan pergi.

TFTWMS: Mat 16:5-6 - Peringatan Dari Yesus

PERINGATAN DARI YESUS (Matius 16:5, 6)

5 Pada waktu murid-murid Yesus menyeberang danau, mereka lupa membawa roti. 6 Yesus berkata kepada mereka: "Berjaga-jagalah dan waspadalah terhadap ragi orang Farisi dan Saduki."

Ayat 5. Menyusul diskusi Yesus dengan orang-orang Farisi dan Saduki tentang tanda-tanda, murid-murid itu berlayar dari daerah Magadan (15:39) ke sisi lain danau itu (NASB) bersama Tuhan. Mereka mendarat di daerah Betsaida (Mrk. 8:22). Mereka lupa membawa roti dan mereka hanya punya satu roti di dalam perahu (Mrk. 8:14). Bahasa itu menyiratkan bahwa murid-murid itu biasanya membawa roti dalam perjalanan mereka (lihat komentar tentang 10:9, 10).

Ayat 6. Yesus memberitahu murid-muridNya, " Berjaga-jagalah dan waspadalah terhadap ragi orang Farisi dan Saduki." Sebelumnya dalam Matius, Tuhan menyampaikan perumpamaan sifat "ragi"(lihat komentar tentang 13:33). Sosok ragi sering digunakan untuk melambangkan penyebaran pengaruh jahat (1 Kor. 5:6-8; Gal. 5:7-9). Meski Yesus telah meninggalkan orang-orang Farisi dan Saduki di Galilea, Ia masih memikirkan pengaruh negatif mereka terhadap orang-orang Yahudi. Para anggota sekte ini cenderung percaya kepada diri sendiri dan tidak kepada Allah. Mereka telah menolak Yesus dan mendiskreditkan tanda-tanda mujizatiah-Nya. Akibatnya, mereka adalah batu sandungan bagi orang-orang itu.

Dalam ayat 12, "ragi" dijabarkan sebagai "ajaran" orang-orang Farisi dan Saduki. Dalam Lukas, "ragi" dikaitkan dengan "kemunafikan" (Luk. 12:1). Yesus secara lebih hati-hati merinci kemunafikan para pemimpin Yahudi dalam nas-nas lain. Dalam Khotbah di Bukit, Yesus mengecam "para ahli Taurat dan orang-orang Farisi" (Mat. 5:20) sebagai "munafik" yang sedekah, doa, dan puasanya semuanya dilakukan untuk dilihat oleh manusia (6:1-18). Dalam Markus 12:38-40, Ia berkata, Hati-hatilah terhadap ahli-ahli Taurat yang suka berjalan-jalan memakai jubah panjang dan suka menerima penghormatan di pasar, yang suka duduk di tempat terdepan di rumah ibadat dan di tempat terhormat dalam perjamuan, yang menelan rumah janda-janda, sedang mereka mengelabui mata orang dengan doa yang panjang-panjang. Mereka ini pasti akan menerima hukuman yang lebih berat.

Pernyataan Yesus dalam Matius 23:1-7 itu secara khusus menyebut orang-orang Farisi, bersama dengan para ahli Taurat, dalam kecaman yang sangat keras. Dalam sisa pasal 23, Ia melanjutkan mengekspos kemunafikan mereka (23:13-15, 23, 25, 27, 29).

TFTWMS: Mat 16:7-10 - Salah Pengertian Murid-murid

SALAH PENGERTIAN MURID-MURID (Matius 16:7-10)

7 Maka mereka berpikir-pikir dan seorang berkata kepada yang lain: "Itu dikatakan-Nya karena kita tidak membawa roti." 8 Dan ketika Yesus mengetahui apa yang mereka perbincangkan, Ia berkata: "Mengapa kamu memperbincangkan soal tidak ada roti? Hai orang-orang yang kurang percaya! 9 Belum juga kamu mengerti? Tidak kamu ingat lagi akan lima roti untuk lima ribu orang itu dan berapa bakul roti kamu kumpulkan kemudian? 10 Ataupun akan tujuh roti untuk empat ribu orang itu dan berapa bakul kamu kumpulkan kemudian?

Ayat 7. Murid-murid itu salah memahami peringatan Yesus, mereka mengira Ia sedang menegur mereka karena tidak membawa roti. Sementara Yesus memiliki pelajaran rohani yang jauh lebih penting untuk disampaikan kepada murid-murid itu, istilah materi menutup pemahamam murid-murid itu.

Ayat 8-10. Kesalahpahaman mereka itu menimbulkan teguran-Nya atas iman kecil mereka. Tuhan sering menggunakan gambaran "hai orang yang kurang percaya" bagi murid-murid-Nya (6:30; 8:26; 14:31). Meski "iman kecil" tidak diinginkan dan orang harus bercita-cita memiliki iman besar, namun iman itu pasti lebih baik daripada "tidak beriman" atau "iman yang mati" (Yak. 2:26).

Pertanyaan Yesus itu mengintensifkan teguran-Nya: "Belum juga kamu mengerti

…?" Dalam Markus 8:17, 18, pertanyaan-pertanyaan ini diperluas: "Belum jugakah kamu faham dan mengerti? Telah degilkah hatimu? Kamu mempunyai mata, tidakkah kamu melihat dan kamu mempunyai telinga, tidakkah kamu mendengar? Tidakkah kamu ingat lagi … ?"

Yesus mengingatkan mereka tentang dua mujizat yang Ia telah lakukan; Yang satu adalah pemberian makan lima ribu orang (14:15-21), dan yang satu lagi adalah pemberian makan empat ribu orang (15:32-39). Mujizat-mujizat ini dibedakan tidak hanya oleh ukuran orang banyak, tetapi juga oleh jumlah roti yang digunakan (lima vs. tujuh). Selain itu, dua belas bakul (kofinoß, kophinos) sisa makanan dibedakan dengan tujuh bakul besar (spuri÷ß, spuris) sisa makanan.

Yesus mengingatkan mereka tentang mujizat-mujizat itu, tetapi Ia juga membiarkan mereka tahu bahwa, jika masalahnya hanya karena tidak adanya roti lahiriah, Ia bisa menggandakan satu roti yang tersisa di perahu (Mrk. 8:14) atau meciptakan sendiri roti itu jika perlu. Dalam diskusi-Nya, Yesus mengarahkan murid-murid-Nya untuk pelajaran yang lebih besar dan lebih penting. Mereka mencemaskan kebutuhan lahiriah mereka, yang untuk itu Ia telah memerintahkan mereka untuk mempercayai Allah. Mereka telah kehilangan pandangan terhadap hal-hal yang benar-benar penting, ajaran sejati yang turun dari Allah (lihat 6:33).¹

TFTWMS: Mat 16:11-12 - Peringatan Yesus Diulang

PERINGATAN YESUS DIULANG (Matius 16:11, 12)

11"Bagaimana mungkin kamu tidak mengerti bahwa bukan roti yang Kumaksudkan. Aku berkata kepadamu: Waspadalah terhadap ragi orang Farisi dan Saduki." 12 Ketika itu barulah mereka mengerti bahwa bukan maksud-Nya supaya mereka waspada terhadap ragi roti, melainkan terhadap ajaran orang Farisi dan Saduki.

Ayat 11, 12. Ia kemudian bertanya, "Bagaimana mungkin kamu tidak mengerti bahwa bukan roti yang Kumaksudkan?" Untuk memastikan murid-murid itu memahami pesan itu, Yesus mengulangi peringatan-Nya terhadap ragi orang Farisi dan Saduki. Pada titik ini, mereka menyadari bahwa Ia sedang berbicara tentang ajaran sekte-sekte ini (lihat komentar tentang 16:1, 6). Legalisme orang-orang Farisi dan pemerasan politik orang-orang Saduki adalah dua kejahatan yang tidak pernah dapat digunakan untuk mencapai kebenaran.²Nas yang paralel dalam Markus meng- acu kepada Herodes ketimbang kepada orang-orang Saduki (Mrk. 8:15). Para pencari tanda ini menolak Kristus sebagaimana juga orang-orang Saduki (Luk. 23:8-12).

VERSI-VERSI ALKITAB YANG DIGUNAKAN DALAM PELAJARAN INI

CEV — Contemporary English Version

KJV — King James Version

NASB — New American Standard Bible, edisi terbaru

NCV — New Century Version

NEB — New English Bible

NIV — New International Version

NJB — New Jerusalem Bible

NKJV — New King James Version

NLT — New Living Translation

NRSV — New Revised Standard Version

REB — Revised English Bible

RSV — Revised Standard Version

TEV — Today's English Version

TFTWMS: Mat 16:13-16 - Petrus: Engkau Adalah Mesias

PETRUS: "ENGKAU ADALAH MESIAS" (Matius 16:13-16)

13 Setelah Yesus tiba di daerah Kaisarea Filipi, Ia bertanya kepada murid-murid-Nya: "Kata orang, siapakah Anak Manusia itu?" 14 Jawab mereka: "Ada yang mengatakan: Yohanes Pembaptis, ada juga yang mengatakan: Elia dan ada pula yang mengatakan: Yeremia atau salah seorang dari para nabi." 15 Lalu Yesus bertanya kepada mereka: "Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?" 16 Maka jawab Simon Petrus: "Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup!"

Ayat 13. Setelah merapat di Betsaida (Mrk. 8:22) di sisi timur Danau Galilea (16:5), Yesus dan murid-murid-Nya berpergian ke utara sekitar empat puluh kilometer ke daerah Kaisarea Filipi. Alih-alih "daerah," Markus 8:27 menulis "kampung-kampung." Daerah ini, yang beberapa mata airnya berfungsi sebagai salah satu sumber air sungai Yordan,¹terletak di kaki Gunung Hermon. Daerah ini dekat kota Perjanjian Lama Dan, yang berada di perbatasan utara Israel. Lokasi di sebelah utara ini tercermin dalam ungkapan pepatah "dari Dan sampai Bersyeba,"²yang mewakili seluruh Israel.³

Tempat Perjanjian Lama ini dikenal sebagai penyembahan Baal (Yos. 11:17; Hak. 3:3; 1 Taw. 5:23). Selama periode Helenistik, kota ini bernama "Paneas" atau "Panias." Tempat-tempat pemujaan diukir pada batu untuk menghormati dewa Yunani Pan, dan satu mitos mengklaim bahwa ia dilahirkan di sebuah gua dekat tempat itu. Pan digambarkan sebagai setengah kambing dan setengah manusia. Ia dikaitkan dengan kesuburan dan musim semi, menjadi dewa gembala, ternak, ladang, kebun, dan hutan.

"Kaisarea" dinamakan menurut nama Kaisar Augustus oleh Filipus sang raja wilayah,⁴yang kemudian menambahkan "Filipi" pada nama itu untuk menghormati dirinya sendiri dan membedakannya dari Kaisarea yang lain, kota pelabuhan yang megah di pantai Mediterania (Kisah 8:40; 12:19; 23:33).⁵Kaisarea Filipi memiliki kuil yang didirikan oleh Herodes Yang Agung untuk menghormati Kaisar Augustus.⁶

Meski kota ini didominasi oleh orang non-Yahudi, namun ada populasi kecil orang Yahudi yang juga tinggal di sana.⁷

Betapa ironisnya Yesus memilih tempat ini untuk mengumumkan kedatangan Kerajaan Sorga! Di tempat yang didedikasikan bagi penguasa paling kuat di bumi pada saat itu, Yesus berbicara tentang kerajaan-Nya sendiri, gereja, yang akan menelan kekaisaran duniawi itu hanya dalam beberapa tahun saja. Kedatangan kerajaan-Nya akan menggenapi nubuatan Daniel 2:44, 45.

Ketika mereka memasuki daerah sekitar Kaisarea Filipi, Yesus menanya para pengikut-Nya, "Kata orang, siapakah Anak Manusia itu? Ungkapan "Anak Manusia" digunakan untuk mengacukan Mesias dalam satu nubuatan dalam kitab Daniel (Dan. 7:13). Dalam firman Allah kepada nabi Yehezkiel, istilah itu sering hanya berarti "manusia," yaitu, orang yang telah dilahirkan ke dunia. Ini adalah gelar yang paling sering Yesus gunakan ketika mengacukan diri-Nya sendiri, menekankan keinsanian-Nya (lihat komentar tentang 8:20). Ia pasti mengajukan pertanyaan ini oleh karena adanya sejumlah spekulasi yang beredar mengenai identitas-Nya.

Ayat 14. Awalnya, murid-murid itu menjawab bahwa beberapa orang menganggap Yesus sebagai Yohanes Pembaptis. Di antara mereka, seperti telah disebut sebelumnya, Herodes Antipas. Ia percaya bahwa Yesus adalah Yohanes Pembaptis yang bangkit dari kematian, suatu pandangan yang menjelaskan kuasa mujizatiah yang Yesus miliki (lihat komentar tentang 14:2). Yang lainnya menganggap Yesus adalah Elia. Mungkin gaya hidup mereka mirip, dan isi pesan mereka memiliki kesamaan tertentu. Selain itu, Nabi Maleakhi telah menubuatkan bahwa Elia akan datang (Mal. 4:5). Yesus menjelaskan nubuatan ini dengan mengatakan bahwa Elia telah datang dalam pribadi Yohanes Pembaptis (lihat komentar tentang Mat.11:14).

Yang lainnya lagi menganggap Yesus adalah Yeremia. Mungkin kesamaan paling menyolok antara Yesus dan nabi Perjanjian Lama itu adalah kepedulian mereka terhadap umat Allah. Yeremia dikenal sebagai "Nabi Penangis." Ia menangisi dosa-dosa kaumnya dan menulis Kitab Ratapan, meratapi kegagalan mereka untuk bertobat. Yesus menangis secara terbuka dan "seorang yang penuh kesengsaraan dan yang biasa menderita kesakitan" (Yes. 53:3). Ia menubuatkan kehancuran Yerusalem (Mat. 24:1-28) dan menangisi kota itu karena penduduknya gagal bertobat (Luk. 19:41). Baik Yeremia maupun Yesus menderita di tangan para pemimpin Yahudi.

Karena beberapa dari hal-hal ini belum terjadi pada saat ini dalam pelayanan Yesus, mengapakah orang orang itu mengaitkan Dia dengan Yeremia? Ada anggapan bahwa karena kematian Yeremia tidak dicatat dalam Kitab Suci, orang-orang Yahudi itu mungkin percaya bahwa ia telah naik ke sorga dan bergabung dengan para sahabat Mesias yang kekal.⁸Selanjutnya, satu kitab dalam Pseudepigrafa menyebut Yeremia, bersama dengan Yesaya, datang kembali untuk memberi bantuan kepada umat Allah.⁹Namun begitu, beberapa sarjana percaya ini merupakan penambahan yang dilakukan belakangan kepada naskah Yahudi itu yang dibuat oleh orang-orang Kristen.

Ada identifikasi lain yang diberikan kepada Yesus: Ia adalah salah satu dari para nabi. Jawaban umum ini mengaitkan Yesus dengan nabi-nabi Perjanjian Lama, tanpa menunjuk satu nabi tertentu. Orang-orang itu percaya bahwa "seorang dari nabi-nabi dahulu telah bangkit" (Luk. 9:8, 19).

Ayat 15. Setelah mengikuti pembahasan tentang apa yang orang lain pikir tentang Dia, Yesus mengalihkan fokus itu kepada rasul-rasul itu sendiri: "Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?" Dalam bahasa Yunani, kata ganti "kamu" adalah tegas. Yesus telah meminta pendapat orang lain tentang identitas-Nya, tetapi sekarang Ia meminta para rasul-Nya mengungkapkan iman mereka. Mereka juga mungkin punya pendapat yang berbeda mengenai siapa Ia sebenarnya, tetapi sekaranglah saatnya bagi mereka untuk beralih kepada keputusan yang benar. Waktu-Nya di bumi semakin mendekati akhir, dan orang-orang ini akan ditinggalkan untuk melanjutkan pekerjaan-Nya. Keyakinan kepada Dia adalah penting, jika tidak misi mereka akan gagal.

Ayat 16. Maka jawab Simon Petrus: "Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup!" Petrus sering ditampilkan sebagai juru bicara untuk kelompok murid itu (14:28; 15:15; 16:16; 17:24-27; 18:21). Pengakuannya pada kesempatan ini terdiri dari dua bagian. Pertama-tama ia mengidentifikasi Yesus sebagai "Mesias." Selain itu, ia menyebut Yesus "Anak Allah yang hidup."¹⁰

Bagi Petrus mengatakan Yesus adalah "Mesias" berarti mengakui Dia sebagai Mesias yang sudah lama mereka nantikan. "Kristus" (Cristo֧, Christos) adalah padanan kata Yunani untuk kata Ibrani yang diterjemahkan "Mesias" (j^yv!!m*, Mashiach). Ini menandakan bahwa Ia adalah Pribadi yang Allah telah pilih untuk menjadi "Pribadi yang diurapi" milik-Nya.

Bahasa ini berasal dari praktik manusia dalam hal otoritas—seperti halnya, seorang nabi atau sekelompok penatua—mengurapi kepala raja di masa depan dengan minyak zaitun (1 Sam. 16:13; 2 Sam. 2:4; 5:1-3). Raja atas Israel, sebagai orang yang diurapi Tuhan, dipandang sebagai wakil Tuhan di bumi (Mzm. 2:2, 6). Orang-orang di zaman Yesus mengantisipasi Mesias sebagai memiliki takhta yang kekal, mendasarkan pandangan mereka pada janji-janji yang dibuat kepada Daud (2 Sam. 7:16).¹¹Andreas, saudara Simon Petrus, pernah dengan penuh semangat menyatakan Yesus sebagai Mesias pada waktu pertemuan pertama mereka (Yoh. 1:41). Natanael menyebut Dia "Raja Israel" (Yoh. 1:49), yang merupakan cara lain untuk mengatakan bahwa Yesus adalah Mesias.

"Anak Allah yang hidup" juga merupakan gelar Mesias, tetapi mengandung makna yang lebih dalam (2 Sam. 7:14; Maz. 2:7; 89:26, 27; Ibr. 1:5-14). Beberapa murid sebelumnya sudah mengakui Yesus sebagai Anak Allah. Natanael telah membuat pernyataan seperti itu (Yoh. 1:49), begitu juga dengan Dua Belas Rasul setelah Yesus meredakan badai di danau Galilea (14:33). Peter sudah mengakui kepercayaannya kepada Yesus sebagai "Yang Kudus dari Allah" setelah khotbah Tuhan tentang roti hidup (Yoh. 6:68, 69). Dalam mengatakan Ia adalah "Anak Allah," mereka sedang mengakui kekuasaan dan keilahian-Nya. Mereka sedang membuat pernyataan tentang hubungan unik Yesus dengan Allah. Bapa-Nya adalah "Allah yang hidup." Ini adalah sebutan Allah dalam Perjanjian Lama yang membedakan Dia dengan berhala tak bernyawa orang kafir (Ula. 5:26; Yos. 3:10; Maz. 42:2; Dan. 6:20; Hos. 1:10). Bahasa itu tentunya sesuai untuk daerah Kaisarea Filipi, di mana terdapat penyembahan Baal, Pan, dan Kaisar Augustus.

TFTWMS: Mat 16:17-18 - Yesus: Aku Akan Membangun Jemaat-ku

YESUS: "AKU AKAN MEMBANGUN JEMAAT-KU" (Matius 16:17, 18)

17 Kata Yesus kepadanya: "Berbahagialah engkau Simon bin Yunus sebab bukan manusia yang menyatakan itu kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di sorga. 18 Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya."

Ayat 17. Yesus mengatakan Petrus berbahagia oleh karena pengetahuannya tentang kebenaran ini dan oleh karena sumber dari mana pengetahuan itu berasal.

"Berbahagialah" menggambarkan orang yang memiliki alasan untuk kebahagiaan yang sangat luar biasa (5:3-12; 11:6; 13:16; 24:46).

Petrus "berbahagia" karena kebenaran ini telah diwahyukan kepada dia, bukan oleh darah dan daging (manusia) tetapi oleh Bapa yang ada di sorga. John Lightfoot meminta perhatian kita kepada ungkapan "darah dan daging," yang ditemukan beberapa kali dalam tulisan-tulisan Yahudi dan digunakan untuk membedakan manusia dari Allah.¹²Dalam Perjanjian Baru, ungkapan itu juga menekankan kelemahan manusia (1 Kor. 15:50; 1:16; Gal. Efe. 6:12; Ibr. 2:14). Alkitab NEB menerjemahkan kalimat dalam ayat 17 itu sebagai "manusia fana."

Fakta bahwa kebenaran itu diungkapkan oleh Bapa bisa mengacu kepada pengajaran dan mujizat yang Kristus adakan (11:25, 26). Yesus membuat jelas bahwa pesan dan misi-Nya berasal dari Allah (Yoh. 4:34; 5:30; 6:38, 39; 7:16). Oleh sebab itu pengamatan Petrus atas pelayanan Yesus mungkin sudah menuntun dia untuk percaya kepada Yesus sebagai Kristus, Anak Allah (14:33; Yoh. 6:69). Kemungkinan lain adalah bahwa Roh Kudus sudah secara langsung menyampaikan kebenaran ini kepada Petrus. Bgaaimanapun, zaman itu adalah zaman pengilhaman (2 Pet. 1:20, 21). Allah masih mengungkapkan identitas Yesus kepada orang-orang sekarang ini, tetapi Ia melakukannya melalui Firman-Nya yang terilham (Rom. 10:13-17).

Yesus menyebut Petrus sebagai Simon bin Yunus (Barjona; NASB). "Bar" adalah kata Aram yang setara dengan kata Ibrani "Ben", keduanya berarti "anak dari" Petrus adalah anak dari orang bernama "Yunus." Yesus pernah menggunakan nama yang sama ini ketika mengacukan Petrus selama pertemuan pertama mereka (Yoh. 1:42) Ia juga mengucapkan nama itu tiga kali di tepi Danau Galilea setelah kebangkitan-Nya (Yoh 21:15-17).

Ayat 18. Yesus memberitahu Petrus, "Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku." Pada pertemuan pertama mereka (Yoh. 1:42), Ia telah memberi Simon nama Aram "Kefas, "yang berarti" batu karang "(lihat Ayub 30:6; Yer. 4:29). Kata Yunani yang setara dengan nama ini adalah "Petrus" (Pe÷troß, Petros), yang merupakan kata maskulin, yang artinya "batu."¹³Ketika Yesus berkata, "di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku," Ia mungkin sedang membuat permainan kata pada nama yang Ia telah berikan kepada Simon. Kata Yunani untuk "batu karang" (pe÷tra, petra) dalam pernyataan Yesus adalah feminin dan mengacu kepada "batuan dasar atau formasi batuan yang sangat besar."¹⁴Mungkin tebing-tebing baru karang di sekitar Kaisarea Filipi memberi gambaran seperti itu kepada pikiran itu.

Meski Yesus harus berbahasa Yunani kepada orang-orang non-Yahudi (15:21-28), Ia mungkin telah menggunakan kata Aram pada kesempatan ini ketika bercakap-cakap dengan murid-murid-Nya. Jika demikian, Ia mungkin sudah menggunakan kata Aram yang sama (ap'yK, keypa') untuk "Petrus" dan juga "batu karang." Jika demikian, ketika menerjemahkan pernyataan Yesus itu ke dalam bahasa Yunani, Matius pastinya sudah secara alami menggunakan kata benda petra feminin untuk mengartikan istilah Aram itu, karena petra adalah padanan yang paling dekat. Namun begitu, yang cocok hanyalah penggunaan Petros maskulin karena Petrus adalah seorang laki-laki. Meski kata benda petros dan petra kadang-kadang dapat digunakan secara bergantian,¹⁵namun dalam jenis konteks ini kasus itu tidak pernah terjadi. Pilihan katanya membedakan antara "Petrus" dan "batu karang."

Arti pernyataan Yesus itu sudah sering diperdebatkan. Pernah dikemukakan bahwa "batu karang" itu mengacu kepada diri Petrus sendiri. Dengan kata lain, Kristus akan membangun gereja-Nya di atas Petrus. Pandangan ini mengacu kepada peran penting yang rasul ini mainkan dalam agama Kristen mula-mula, mengklaim bahwa ia adalah satu-satunya rasul utama. Petrus memang punya peran penting, tetapi bukan yang utama. Pentingnya Petrus terlihat dalam fakta bahwa ia menduduki posisi terdepan dalam setiap daftar para rasul (10:2-4; Mrk. 3:16-19; Luk. 6:14-16; Kisah 1:13). Setelah kenaikan Yesus, ia mengambil peran utama dalam pelbagai peristiwa berikut ini: penggantian Yudas di antara para rasul (Kisah 1:15-22), pendirian gereja di Yerusalem pada hari Pentakosta (Kisah 2:14-40), pelimpahan karunia mujizatiah Roh Kudus kepada orang-orang Samaria (Kisah 8:14-25), penyebaran Injil kepada orang non-Yahudi (Kisah 10; 11), dan penyelesaian perdebatan Yahudi-non-Yahudi (Kisah 15:7-11).

Pandangan ini, yang selama ini diperdebatkan, dapat dipertahankan tanpa menerima ajaran Katolik tradisional, yang salah mengklaim bahwa Petrus adalah paus pertama dan bahwa jabatannya adalah kekal (doktrin "suksesi apostolik"). Misalnya, David Hill melihat peran Petrus sebagai unik pada sejarah Allah yang penting ini. Dalam perkiraan saya, gagasan bahwa para uskup di Roma sekarang ini memiliki peran yang sama bukanlah penalaran yang sah.¹⁶Selain itu, Donald A. Hagner berpendapat, Tetapi membolehkan nas ini [memiliki] arti alaminya, bahwa Petrus adalah batu karang di atas mana gereja didirikan, sama sekali tidak mendukung kepausan atau menyangkal bahwa gereja, seperti para rasul, bertumpu pada Yesus sebagai dasar keberadaannya. Bagaimanapun Yesus adalah pendirinya, dan semua yang para rasul itu lakukan mereka lakukan melalui Dia.… Seperti yang sudah sering ditunjukkan, tidak ada hal lain selain pengakuan Petrus yang di sini dilihat sebagai batu karang itu, dan sebagai wakil Kristus kuasa yang disebut dalam ayat berikutnya diberikan kepada dia dalam ia menjaga injil Kristus.¹⁷

Posisi ini sering dikaitkan dengan Efesus 2:20, di mana Paulus menyatakan bahwa gereja "dibangun di atas dasar¹⁸para rasul dan para nabi, dengan Kristus Yesus sebagai batu penjuru" (lihat Wahyu 21:14).

Pandangan lain tentang struktur ayat ini adalah bahwa "batu karang" itu mengacu kepada pengakuan Petrus tentang Yesus sebagai "Mesias, Anak Allah yang hidup" (16:16). Perjanjian Lama menubuatkan bahwa Mesias akan menjadi batu karang di mana rumah Allah yang baru akan dibangun (Maz. 118:22; Yes. 28:16; Dan. 2:44, 45). Perjanjian Baru meneguhkan bahwa Yesus adalah dasar yang di atas mana gereja didirikan (21:42; Kisah 4:10-12; 1 Kor. 3:11; 1 Pet. 2:4-8). Dalam kasus ini, pondasi itu adalah kebenaran dasar bahwa Yesus Kristus adalah Anak Allah, seperti yang Petrus akui. Orang yang akhirnya percaya kepada Kristus membuat pengakuan ini sebelum dibaptis (Kisah 8:37), di mana ia dipersatukan dengan Kristus dan ditambahkan kepada gereja-Nya (Kisah 2:41; Rom 6:3-5; 1 Kor. 12:13; Gal. 3:26, 27). Dengan cara ini, pengakuan yang baik itu menjadi bagian pondasi gereja yang hidup, aktif.

J. W. McGarvey mengetengahkan posisi ini dengan membandingkan kerajaan (gereja) dengan sebuah kota yang dibangun di atas batu karang. Karena Kristus adalah pembangunnya (16:18) dan Petrus adalah penjaga pintu gerbangnya dengan kuncinya (16:19), maka sesuatu yang lain haruslah dilambangkan oleh batu karang itu. Konteks terdekatnya menyiratkan pengakuan yang baik itu sebagai dasarnya (16:16, 17). McGarvey menulis, Kebenaran ini, bahwa Ia adalah Kristus, Anak Allah yang hidup, adalah kebenaran yang paling mendasar dalam sistem Kristen—kebenaran itu adalah dasar yang di atas mana seluruh suprastruktur bergantung; dan karena itu kebenaran itu paling tepat dilambangkan oleh oleh batu karang dalam gambaran Juruselamat.¹⁹

Pandangan yang diketengahkan oleh McGarvey ini memiliki banyak hal untuk dipuji. Konteksnya, permainan kata-kata itu, dan ajaran Perjanjian Baru berikutnya membentuk satu perkara yang tidak dapat dikesampingkan.

Yesus menggunakan kata ganti kepemilikan "Ku" ketika Ia menggambarkan apa yang Ia sedang rencanakan untuk dibangun. Penggunakan kata "gereja (NASB)" (e˙kklhsi÷a, ekklēsia) oleh Dia adalah yang pertama kalinya kata itu ditemukan dalam Perjanjian Baru. Matius adalah satu-satunya penulis Injil yang menggunakan kata itu (16:18; 18:17). Kata ekklēsia, yang juga diterjemahkan "jemaat" dan "perhimpunan,"²⁰digunakan 114 kali dalam Perjanjian Baru. Kata itu dapat mengacu kepada gereja universal (Efe. 1:22; 5:23), kepada jemaat-jemaat di suatu wilayah (1 Kor. 16:1), kepada sebuah jemaat lokal (1 Kor. 1:2), dan kepada gereja yang berhimpun bersama-sama (1 Kor. 11:18; 14:28). Ketika Yesus menggunakan ekklēsia dalam Matius 16:18, acuan yang Ia miliki adalah gereja universal. Gereja itu milik Kristus; Ia membelinya dengan darah salib-Nya (Kisah 20:28; 1 Pet. 1:18, 19; lihat 1 Kor. 6:20). Robert H. Gundry berpendapat bahwa, dalam Matius, frase "Gereja-Ku" tampak beda dengan "rumah(-rumah) ibadat mereka [atau, 'engkau']" (4:23; 9:35; 10:17; 12:9; 13:54; 23:34).²¹

Selanjutnya Yesus memberitahu Petrus bahwa alam maut tidak akan menguasainya. Alkitab KJV menulis "gerbang neraka," yang merupakan terjemahan yang salah atas kata "Hades" (a¢ødhß, Haidēs). Dalam Perjanjian Baru, "Hades," akhirat, biasanya dibedakan dari "neraka" (ge÷enna, gehenna), tempat hukuman terakhir. Jack P. Lewis menjelaskan bahwa ketika Alkitab KJV diterjemahkan, kata Inggris "neraka" digunakan untuk mengartikan kedua kata Yunani itu. Pada waktu itu, "Hades" hanya mulai beredar dalam bahasa Inggris. Dalam ayat ini, pelbagai versi paling modern menulis "gerbang Hades" atau padanannya.²²

Dalam dunia kuno, pintu gerbang adalah penting untuk mempertahankan sebuah kota dan menunjukkan kekuatan kota itu. Kata Yunani untuk "Hades" (Haidēs) sejajar dengan kata Ibrani untuk "Sheol" (la)v=, She'ol), kedua istilah itu mengacu kepada dunia orang mati. Yesus menggabungkan dua konsep "gerbang" dan "Hades" untuk berbicara tentang alam dan kuasa maut (lihat Alkitab RSV; TEV; NEB; REB). Hal ini ditegaskan oleh penggunaan frasa "gerbang Sheol" dan "gerbang maut" dalam Perjanjian Lama (Ayub 17:16 [NIV]; 38:17; Maz 9:13; 107:18; Yes. 38:10 [NASB]). Dalam literatur Yunani, frasa "gerbang Hades" dan "gerbang maut" juga mengacu kepada ruang lingkup dan kekuasaan maut.²³Satu kitab dalam Apokrifa mengaitkan "kuasa atas kehidupan dan kematian" kepada Allah, dengan mengatakan bahwa Ia memimpin "manusia fana ke gerbang Hades dan kembali lagi."²⁴

Yesus berkata bahwa gerbang Hades (alam maut) "tidak akan menguasainya."

Apakah yang Ia maksudkan? Setidaknya ada dua penafsiran umum yang mungkin. Salah satunya adalah bahwa kata ganti "nya" mengacu kepada bangunan gereja harfiah. Kematian tidak akan mencegah Yesus untuk mendirikan kerajaan-Nya.

Gagasan ini ditemukan dalam konteks terdekatnya, ketika Tuhan meramalkan kematian dan kebangkitan-Nya (16:21). Pada hari Pentakosta, Petrus berkhotbah, "Allah membangkitkan Dia dengan melepaskan Dia dari sengsara maut, karena tidak mungkin Ia tetap berada dalam kuasa maut itu"; "Dia tidak ditinggalkan di dalam dunia orang mati, dan bahwa daging-Nya tidak mengalami kebinasaan" (Kisah 2:24, 31). Paulus menulis bahwa "Kristus, yang dibangkitkan dari antara orang mati, tidak akan mati lagi: maut tidak berkuasa lagi atas Dia" (Rom. 6:9; NRSV). Namun begitu, kita akan mengantisipasi kata ganti itu bersifat netral jika yang Yesus acukan adalah proses pembangunan.

Penafsiran kedua adalah bahwa kata ganti "nya" (au'thvß, autēs) adalah feminin dan mengacu kepada gereja itu sendiri. Dengan mempercayai penafsiran ini, kita akan menyimpulkan bahwa kerajaan Tuhan adalah kekal dan tidak pernah bisa dikalahkan (Daniel 2:44). Lebih khusus lagi, kita akan mengatakan bahwa kerajaan itu tidak bisa dihentikan oleh penganiayaan. Tema ini juga ditemukan dalam konteks pasal itu. Yesus menasihati para pengikut-Nya untuk menyangkal diri mereka dan mengikut Dia, bahkan jika itu berarti mati syahid (16:24-27).

Pemikiran yang lain untuk disinggung adalah fakta bahwa maut tidak punya kuasa untuk menahan orang Kristen (1 Kor. 15:50-57). Dalam Wahyu, Kristus digambarkan sebagai memegang "segala kunci maut dan kerajaan maut" (Why. 1:18). Pada akhirnya, "maut dan kerajaan maut" akan menyerahkan orang-orang mati yang mereka tahan dan mereka dilemparkan ke dalam lautan api (Why. 20:13, 14).

TFTWMS: Mat 16:19-20 - Yesus: Kepadamu Akan Kuberikan Kunci Kerajaan Sorga

YESUS: " KEPADAMU AKAN KUBERIKAN KUNCI KERAJAAN SORGA" (Matius 16:19, 20)

19 "Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Sorga. Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di sorga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga." 20 Lalu Yesus melarang murid-murid-Nya supaya jangan memberitahukan kepada siapapun bahwa Ia Mesias.

Ayat 19. Setelah berjanji akan membangun gereja-Nya (16:18), Yesus lalu menjanjikan Petrus, "Kepadamu akan kuberikan kunci kerajaan sorga." Tampaknya Yesus menggunakan istilah "gereja" dan "kerajaan" secara saling dapat dipertukarkan. Kristus berjanji bahwa kerajaan (gereja) itu akan datang di masa hidup para rasul-Nya (16:28), dan nas-nas lainnya mengacukan kerajaan itu sebagai realitas yang sudah ada pada paruh kedua abad pertama (Kol. 1:13; Ibr. 12:28; Why. 1:9).

Kunci digunakan untuk membuka pintu yang terkunci; kunci adalah sarana untuk masuk ke dalam.²⁵Dalam Kitab Suci, "kunci" sering digunakan secara kiasan untuk melambangkan kuasa dan tanggung jawab seseorang atas suatu wilayah tertentu (Yes. 22:22; Why. 1:18; 3:7; 9:1; 20:1). Pada hari Pentakosta, Petrus menggunakan kunci itu— pemberitaan Injil—untuk membuka pintu kerajaan itu bagi orang-orang Yahudi (Kisah 2:14-42). Beberapa waktu kemudian, ia menggunakan kunci yang sama untuk membuka pintu kerajaan itu bagi orang-orang non-Yahudi (Kisah 10:34-48; 15:7).

Namun begitu, kunci ini bukan wilayah kekuasan pribadi Petrus; rasul-rasul yang lain juga diberi kuasa yang sama (28:18-20; Mrk. 16:15, 16; Luk. 24:47; Kisah 2:14). Selain itu, kunci itu juga digunakan oleh murid-murid yang lain yang membuka jalan ke sorga bagi orang-orang yang mendengarkan mereka memberitakan Injil (Kisah 8:4-13, 26-40; 16:14, 15, 25-34). Kunci itu sekarang sedang digunakan oleh orang Kristen yang setia yang berbagi injil Kristus dengan orang lain di seluruh dunia.

Kuasa memberitakan injil sebagai "kunci" memiliki akarnya pada Yudaisme. Telah diketengahkan bahwa "penyerahan kunci merupakan bagian dari penahbisan ahli Taurat."²⁶Dalam Talmud, kunci adalah simbol otoritas ajaran rabi.²⁷Yesus mengecam ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi yang "menutup [atau, 'mengunci'] kerajaan sorga dari manusia" (23:13). Ia menentang para pengacara itu karena "telah mengambil kunci pengetahuan" (Luk. 11:52). Oleh karena legalisme dan kemunafikan mereka, para pemimpin agama ini mempersulit orang-orang untuk memahami arti sebenarnya Kitab Suci dan untuk menerima kebenaran tentang Yesus. Oleh karena itu, mereka mengecutkan hati orang-orang itu untuk memasuki kerajaan sorga.

Yesus melanjutkan dengan memberitahu Petrus, "Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di sorga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga." Beberapa waktu kemudian, Tuhan membuat janji serupa kepada semua rasul itu (18:18). Alkitab NASB dengan sangat hidupnya menerjemahkan dua kata kerja perfect tense itu ("akan sudah diikat," "akan sudah dilepas") dalam kedua nas itu. Yesus tidak sedang memberi Petrus dan para rasul lainnya kuasa untuk memulai pemerintahan mereka atas gereja. Sebaliknya, mereka akan diilhami oleh Roh Kudus untuk mengajarkan segala sesuatu yang Yesus telah perintahkan kepada mereka—segala kebenaran yang awalnya Ia sudah terima dari Bapa di sorga (28:20; Yoh. 14:15-17, 26; 15:26, 27; 16:12-15).

"Ikat" dan "lepas" adalah istilah yang familiar di zaman Yesus, sering muncul di berbagai sekolah filsafat Yahudi. Kata-kata ini menjabarkan apa yang diperlukan dan apa yang tidak, apa yang halal (dibolehkan) dan apa yang tidak halal (tidak dibolehkan). Lightfoot mengumpulkan satu daftar contoh dari literatur rabi, dan banyak dari mereka menempatkan sekolah konservatif Samai bertentangan dengan sekolah liberal Hillel. Beberapa dari kutipan-kutipan ini mengatakan, "Sekolah Samai mengikatnya, tapi sekolah Hillel melepaskannya."²⁸

Hal apakah yang sebenarnya diikat dan dilepaskan oleh Petrus dan rasul-rasul lainnya itu? Dimulai dalam Kisah 2, mereka meminta—seperti yang sebelumnya sudah Yesus ajarkan kepada mereka—perlunya iman, pertobatan, dan baptisan untuk menerima pengampunan dosa dan ditambahkan kepada gereja (Kisah 2:38-41). Khotbah para rasul tentang syarat-syarat pengampunan ini menjelaskan nas sulit Yohanes 20:23: "Jikalau kamu mengampuni dosa orang, dosanya diampuni, dan jikalau kamu menyatakan dosa orang tetap ada, dosanya tetap ada." Satu-satunya pengertian di dalam mana mereka mengampuni dosa adalah dengan memberitahu orang-orang itu apa yang Yesus minta untuk keselamatan. Dengan berjalannya waktu, para rasul itu mengajarkan segala sesuatu yang berkaitan dengan gereja dan kehidupan Kristen yang setia. Orang-orang beriman mula-mula mengakui otoritas mereka dan mengabdikan diri mereka kepada "ajaran rasul-rasul" (Kisah 2:42). Ketika ajaran ini dilanggar, rasul-rasul yang terilham juga menjalankan otoritas mereka dalam hal disiplin gereja. Petrus menghadapi Ananias dan Safira karena mereka berbohong kepada Roh Kudus (Kisah 5:1-11) dan Simon karena mencoba untuk membeli kuasa yang bisa melimpahkan karunia mujizatiah (Kisah 8:18-24).

Ayat 20. Setelah percakapan ini, Yesus memerintahkan para pengikut-Nya untuk jangan memberitahukan kepada siapapun bahwa Ia Mesias. Petrus sudah mengakui Yesus sebagai Mesias dan Anak Allah (16:16)—keyakinan yang tentunya dimiliki juga oleh rasul-rasul lainnya (14:33). Namun begitu, ia dan Sebelas Rasul lainnya hanya memiliki pemahaman yang dangkal tentang apa arti pengakuan itu. Yesus belakangan akan mengajar mereka sepenuhnya tentang artinya itu (16:21). Waktu-Nya di bumi semakin akan berakhir, tetapi jika saja identitas sejati-Nya itu diungkapkan sebelum waktu yang telah ditetapkan, maka pelayanan-Nya dalam rencana Allah akan sudah dalam bahaya. Ketika waktunya sudah tepat, Yesus tidak segan-segan untuk mengungkapkan dengan berani siapa Ia sebenarnya (26:63, 64; 27:11).

TFTWMS: Mat 16:21-23 - Salib Yang Mendekat Dan Pemberitahuan Yesus Yang Pertama Tentang Kematian-nya Yang Mendekat

SALIB YANG MENDEKAT DAN PEMBERITAHUAN YESUS YANG PERTAMA TENTANG KEMATIAN-NYA YANG MENDEKAT (Matius 16:21-23)

21 Sejak waktu itu Yesus mulai menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia harus pergi ke Yerusalem dan menanggung banyak penderitaan dari pihak tua-tua, imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh dan dibangkitkan pada hari ketiga. 22 Tetapi Petrus menarik Yesus ke samping dan menegor Dia, katanya: "Tuhan, kiranya Allah menjauhkan hal itu! Hal itu sekali-kali takkan menimpa Engkau." 23 Maka Yesus berpaling dan berkata kepada Petrus: "Enyahlah Iblis. Engkau suatu batu sandungan bagi-Ku, sebab engkau bukan memikirkan apa yang dipikirkan Allah, melainkan apa yang dipikirkan manusia."

Ayat 21. Sejak saat itu (lihat 4:17) menunjukkan suatu fase baru dalam pelayanan Yesus. Pekerjaan-Nya di Galilea mendekati akhir dan Ia mengalihkan perhatian-Nya ke Yerusalem (lihat 19:1). Bayangan Golgota sekarang membayang-bayangi Dia. Kitab Suci dari Kejadian 3:15 dan seterusnya telah menunjuk kepada satu peristiwa yang dramatis ini. Ia telah memalingkan wajah-Nya ke arah Yerusalem, dan Ia tidak akan berbalik. Yesus tahu bahwa orang-orang yang kepada siapa Ia bergantung untuk membawa pesan keselamatan-Nya kepada dunia adalah orang-orang yang masih belum matang dalam pemahaman rohani mereka. Ia punya banyak hal untuk diajarkan kepada mereka dan hanya punya waktu yang singkat untuk menyelesaikan tugas ini. Yesus mulai menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia harus pergi ke Yerusalem dan menanggung banyak penderitaan. Dalam 16:1, orang-orang Farisi dan orang-orang Saduki meminta Yesus "memperlihatkan" (ejpidei÷knumi, epideiknumi) kepada mereka satu tanda, tetapi Ia tidak mau. Di sini Yesus mulai "menyatakan" (dei÷knumi, deiknumi) kepada murid-murid-Nya apa yang akan terjadi di masa depan. Hubungan mereka dengan Kristus membolehkan mereka menerima wahyu istimewa (13:11).¹Kata kerja "harus" (deiv, dei) menunjukkan kewajiban ilahi; penderitaan-Nya adalah kehendak Allah (26:39, 42; Kisah 2:23).

Penderitaan Tuhan itu akan ditimbulkan dari pihak tua-tua, imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat. "Tua-tua" adalah para pemimpin terhormat yang dikenal atas kebijaksanaan dan pengalaman mereka. "Imam-imam kepala" adalah anggota dari kaum bangsawan yang berkuasa, yang biasanya sejalan dengan orang-orang Saduki. "Ahli-ahli Taurat" atau "guru-guru Taurat" (NIV) adalah rabi-rabi berpendidikan; mereka biasanya adalah orang-orang Farisi. Gambaran lipat tiga itu menunjukkan Sanhedrin, mahkamah agama Yahudi di Yerusalem. Orang-orang yang sama yang seharusnya berada di baris pertama untuk menghormati dan menyembah Yesus adalah orang-orang yang akan menyiksa Dia dan menuntut kematian-Nya!²

Kristus secara khusus menubuatkan bahwa Ia akan dibunuh. Ia telah mengisyaratkan kematian seperti itu (9:15; 12:39, 40; Yoh. 2:19; 3:14; 6:51), tetapi ini adalah pernyataan jelas yang pertama tentang hal itu (lihat 17:22, 23; 20:17-19; 26:2). Nas yang sejajar dalam Markus mengatakan bahwa "Hal ini dikatakan-Nya dengan terus terang" (Mrk. 8:32). Dalam nubuatan ini Yesus tidak secara jelas mengungkapkan kepada murid-murid itu cara kematian-Nya, meskipun caranya itu tersirat dalam 16:24. Dalam ramalan yang belakangan, Yesus membuat jelas bahwa cara itu akan berupa penyaliban (20:17-19). Mungkin mereka seharusnya sudah mengetahui kebenaran ini dari nubuatan Perjanjian Lama (Maz. 22:16-18; Yes. 53:1-12).

Yesus juga menjelaskan bahwa Ia akan dibangkitkan pada hari ketiga. Allah akan "tidak membiarkan Orang Kudus-[Nya] melihat kebinasaan" (Kisah 2:27). Kebangkitan Kristus "pada hari ketiga"—yang setara dengan ungkapan Ibrani "setelah tiga hari"—adalah kesaksian konsisten Kitab Suci.³Pengetahuan lebih dulu Yesus tentang penderitaan-Nya, yang Ia ungkapkan kepada murid-murid itu pada beberapa kesempatan, memperkuat iman mereka setelah Ia hidup kembali (Luk. 24:44-49; Yoh. 14:29; 16:1, 4, 33).

Ayat 22. Dalam terang pengakuan Petrus tentang Yesus sebagai Mesias (16:16), kabar tentang kematian Yesus yang sudah dekat itu sangatlah mengejutkan. Petrus menarik Yesus ke samping dan menegor Dia. Jelas terlihat bahwa tindakan Petrus itu sangat tidak biasa. Bagi seorang murid mengoreksi gurunya, apalagi sampai "menegur" dia adalah melawan kebiasaan.⁴Petrus menegaskan, "Tuhan, kiranya Allah menjauhkan hal itu! Hal itu sekali-kali takkan menimpa Engkau." Gagasan bahwa Mesias akan menderita adalah bertentangan dengan harapan orang Yahudi di abad pertama (1 Kor. 1:23). Mesias diharapkan membebaskan Israel dari musuh-musuhnya dan menghakimi orang-orang jahat di dalam Israel. Ia sendiri tidak akan dihukum mati.⁵Namun demikian, pemikiran Petrus bahwa ia bisa mencegah kematian Tuhan adalah bodoh.

Ayat 23. Dalam salah satu teguran-Nya yang paling keras yang dicatat, Yesus berkata kepada Petrus, "Enyahlah Iblis!" Seperti yang ia lakukan belakangan, ketika menyangkal Kristus tiga kali, Petrus membolehkan Iblis masuk ke dalam hatinya dan "menampi [dia] seperti gandum" (Luk. 22:31). Iblis sedang menggunakan Petrus untuk menggoda Yesus "untuk memperoleh mahkota tanpa memikul salib"⁶(lihat komentar tentang 4:8-10). Ketika orang menghalang-halangi kehendak Allah, ia menempatkan dirinya di pihak Iblis—dan ia bahkan melibatkan dirinya dalam pekerjaan Iblis.⁷

Ada perbedaan yang sangat jelas antara ayat 17 dan 23. Dalam ayat 17, Yesus memberkati Petrus karena pengakuannya tentang Kristus, dengan mengatakan bahwa pengakuan itu diwahyukan kepada dia oleh Allah. Dalam ayat 23, tegoran Petrus terhadap Kristus tampaknya diilhamkan oleh Iblis.

"Enyahlah, Iblis" mirip dengan "Enyahlah, Iblis" di 4:10. Namun begitu, meski dalam pencobaan di padang gurun Yesus menyuruh Iblis pergi dari hadapan-Nya, di sini Ia mungkin memberitahu Petrus untuk menjalankan perannya sebagai seorang murid atau pergi ke belakang Dia untuk mengikuti Dia ke kayu salib.⁸

Dengan bantahannya itu, Petrus adalah batu sandungan bagi Yesus. Petrus, "Batu karang," telah menjadi batu sandungan. Jika Petrus bersedia berada di belakang Yesus, ia tidak akan lagi menjadi penghalang bagi Yesus ketika Ia berjalan menuju salib.

Yesus berkata kepada Petrus, "Engkau bukan memikirkan apa yang dipikirkan Allah, melainkan apa yang dipikirkan manusia." Rasul itu tidak sedang berpikir secara rohani, tetapi berpikir secara kedagingan. Meski ia sudah mengakui Yesus sebagai Mesias, ia memiliki pemahaman yang berbeda dari Yesus tentang apa arti peran itu. Dalam ayat 17, perbedaan yang sangat jelas dibuat antara "daging dan darah" (manusia fana) dan "Bapa yang ada di sorga." Disini perbedaan lain dibuat antara "kepentingan Allah" dan "kepentingan manusia."

TFTWMS: Mat 16:24-27 - Pernyataan Yesus Tentang Biaya Pemuridan

PERNYATAAN YESUS TENTANG BIAYA PEMURIDAN (Matius 16:24-27)

24 Lalu Yesus berkata kepada murid-murid-Nya: "Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku. 25 Karena barangsiapa mau menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya; tetapi barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku, ia akan memperolehnya. 26 Apa gunanya seorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan nyawanya? Dan apakah yang dapat diberikannya sebagai ganti nyawanya? 27 Sebab Anak Manusia akan datang dalam kemuliaan Bapa-Nya diiringi malaikat-malaikat-Nya; pada waktu itu Ia akan membalas setiap orang menurut perbuatannya.

Ayat 24. Dalam rangka mempersiapkan mereka bagi pengorbanan yang harus mereka buat, Yesus mengajarkan rasul-rasul itu arti sebenarnya pemuridan. Untuk menjadi pengikut sejati Kristus, orang harus menyangkal dirinya. Kata Yunani "menyangkal" (aÓparne÷omai, aparneomai) dapat berarti "benar-benar tidak mengakui" atau "benar-benar memisahkan diri dari orang lain." Yesus belakangan menggunakan kata ini untuk menunjukkan penyangkalan Petrus terhadap diri-Nya (26:34, 35, 75). Definisi aparneomai yang lain adalah "bertindak dengan cara yang benar-benar tanpa pamrih." Kata ini mencerminkan kenyataan bahwa kehidupan menawarkan kita dua pilihan: Kita akan menyangkal diri kita sendiri atau menyangkal Kristus yang meminta penyangkalan diri.⁹

Juga, untuk menjadi murid sejati, orang harus memikul salibnya (lihat 10:38) dan mengikut Yesus. Lukas menambahkan kata "setiap hari" (Luk. 9:23). Di zaman Yesus salib bukanlah hiasan untuk dikenakan pada kalung atau jaket, tetapi suatu cara penyiksaan. Penyaliban adalah salah satu bentuk hukuman mati yang paling menyakitkan, memalukan dalam dunia kuno. Bangsa Romawi secara efektif menggunakan cara itu sebagai pencegah terhadap pemberontakan rakyatnya. Biasanya, penjahat yang dihukum akan membawa balok salib yang berat (patibulum) ke tempat penyaliban (Yoh. 19:17).¹⁰Mereka tidak hanya menanggung beban balok salib itu, tetapi juga ejekan dan hinaan dari para penonton di sepanjang jalan.

Yesus sedang memberitahu murid-murid-Nya bahwa mereka harus rela mengalami penderitaan dan rasa malu dan bahkan mati demi kepentingan-Nya. Mengikut Aku menunjuk kepada Yesus sendiri yang sedang menuju Yerusalem untuk mati di kayu salib. Mungkin itu juga bertepatan dengan perintah Yesus bagi Petrus untuk pergi ke belakang Dia.

Jelas terlihat, Petrus berpikir bahwa tidak satu pun dari mereka akan harus menderita. Ia salah besar! Belakangan, Yesus memberitahu Petrus cara ia sendiri akan mati—dengan penyaliban (Yoh. 21:18, 19). Tradisi mengatakan bahwa Petrus minta agar disalibkan dengan kepala di bawah karena ia tidak menganggap dirinya layak untuk disalibkan dengan cara yang sama Yesus disalibkan.¹¹

Semua orang ini pada akhirnya akan menderita.¹²Ketika ibu Yakobus dan Yohanes mendatangi Yesus, meminta anak-anaknya bisa duduk di sebelah kanan dan kiri-Nya di kerajaan sorga, Ia menjawab bahwa mereka akan minum dari cawan yang sama yang darinya ia harus minum, yang berarti cawan penderitaan dan kematian (20:23). Menurut tradisi, semua dari rasul-rasul yang setia itu mati sebagai martir kecuali satu orang. Pengecualian itu adalah Yohanes, yang menderita penyiksaan dan pengasingan (Why. 1:9).

Ayat 25. Memikul salib berarti kehilangan nyawa demi kepentingan Kristus. Yesus menjelaskan, "Karena barangsiapa mau menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya; tetapi barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku, ia akan memperolehnya" (lihat 10:39).¹³Menyelamatkan nyawa akan berarti hidup hanya untuk diri sendiri. Gaya hidup seperti itu berakhir dengan hilangnya kehidupan yang kekal. Lebih khusus, seperti Robert H. Gundry catat, "Menyelamatkan nyawa lahiriah seseorang dengan menolak pemuridan karena takut penganiayaan menyebabkan hilangnya kehidupan kekal [orang itu]."¹⁴Dalam ayat ini, kata "nyawa/hidup" dapat mengacu kepada kehidupan sementara atau kehidupan kekal.¹⁵Yesus. bertanya, "Yang manakah yang engkau akan pilih?"

Ayat 26. Selanjutnya, Tuhan bertanya, "Apa gunanya seorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan [jiwanya; NASB]? Dan apakah yang dapat diberikannya sebagai ganti [jiwanya; NASB]?" Kata-kata "nyawa" (16:25) dan "jiwa" berasal dari kata Yunani yang sama (yuch/, psuchē). Baik bahasa Yunani maupun Semit tidak menarik perbedaan yang jelas antara "jiwa" dan "nyawa," karena dalam masing-masing bahasa itu, satu kata menunjukkan kedua konsep itu.¹⁶Dalam konteks ini, kata "jiwa" sudah menjadi terjemahan yang umum.

Bahkan jika mungkin bagi seseorang untuk memiliki dan menguasai kekayaan seluruh dunia, akankah hal itu sepadan dengan kehilangan jiwa seseorang? Semua kekayaan materi bersifat sementara (6:19-21).Mendapatkan dunia dan kehilangan jiwa akan menjadi investasi yang paling bodoh yang seseorang bisa lakukan (19:16-22; Luk. 12:16-21; 16:19-31). Peruntungan dapat datang dan pergi, tetapi setiap orang hanya punya satu jiwa. Menyimpan harta di sorga berarti memiliki harta itu selamanya. Orang tidak dapat "ganti" (ajnta÷llagma, antallagma) atau "membeli kembali" jiwanya setelah jiwa itu hilang.

Ayat 27. Yesus melanjutkan penjelasan-Nya tentang mengapa orang harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Dia: "Sebab Anak Manusia akan datang dalam kemuliaan Bapa-Nya diiringi malaikat-malaikat-Nya; pada waktu itu Ia akan membalas setiap orang menurut perbuatannya." Dalam memberikan alasan-Nya, Ia berkata, "Sebab," atau "Karena," untuk ketiga kalinya. Di sini Ia mengatakan bahwa orang harus menjalani kehidupan penyangkalan diri dalam terang penghakiman yang akan datang. Tuhan akan datang dalam "kemuliaan" ("kemegahan rajani"), dan Ia akan didampingi oleh "para malaikat-Nya" (25:31; 1 Tes. 4:16; 2 Tes. 1:7). Kedatangan-Nya yang kedua tidak akan seperti yang pertama. Ketika Ia datang kembali, semua orang akan mengetahui hal itu (Why. 1:7). Ia datang untuk menghakimi umat manusia. Setiap orang akan menerima upahnya. Penghakiman ini akan didasarkan pada "perbuatan" manusia (Rom. 2:5-7; 2 Kor. 5:10; 11:15; 1 Pet. 1:17; Why. 2:23; 20:12, 13; 22:12). Itu juga akan didasarkan pada kata-katanya (12:36, 37), dan bahkan hal-hal rahasia yang ia pikir tersembunyi (Pkh. 12:14). Semua penghakiman akan didasarkan pada firman Kristus (Yoh 12:48).

TFTWMS: Mat 16:28 - Yesus Berjanji Bahwa Beberapa Orang Di Sana Akan Melihat Kerajaan Itu

YESUS BERJANJI BAHWA BEBERAPA ORANG DI SANA AKAN MELIHAT KERAJAAN ITU (Matius 16:28)

28 "Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya di antara orang yang hadir di sini ada yang tidak akan mati sebelum mereka melihat Anak Manusia datang sebagai Raja dalam Kerajaan-Nya."

Ayat 28. Yesus menjanjikan para rasul itu bahwa beberapa dari mereka akan masih hidup untuk melihat kerajaan-Nya "datang dengan kuasa" (Mrk. 9:1). Mereka semua hadir menyaksikan kedatangan kerajaan itu pada hari Pentakosta kecuali Yudas, yang bunuh diri (Kisah 1:15-2:4). Sebelas lainnya tidak merasakan kematian sampai beberapa tahun setelah kerajaan (gereja) itu muncul. "Tidak akan mati" merupakan ungkapan bagi mengalami kematian (Yoh. 8:52; Ibr. 2:9). Kitab Suci dengan jelas mengajarkan bahwa sekarang ini kerajaan itu sudah ada (1 Kor. 15:24-28; Kol. 1:13; Ibr. 12:28; Why. 1:9). Ungkapan "datang … dalam kerajaan-Nya" tentu berarti bahwa Ia akan memasuki pemerintahan-Nya sebagai raja dan Tuhan era Kristen (Kisah 2:33-36).¹⁷

Beberapa penafsiran lain yang telah diberikan kepada ayat 28 tidak masuk akal atau mustahil. (1) Pernah dikemukakan bahwa ayat itu mengacu kepada perubahan wujud dalam pasal 17. Namun begitu, peristiwa itu terjadi hanya enam hari kemudian (17:1). Sebuah peristiwa sepeti itu tidak bisa dicocokkan ke dalam urutan waktu yang tersirat. Perubahan wujud tidak menandai pendirian kerajaan, melainkan menyatakan kemuliaan Yesus yang Ia akan nikmati sekali lagi ketika kerajaan itu datang (Yoh. 17:5). (2) Ayat itu juga tidak bisa mengacu kepada penghancuran Yerusalem pada 70 Masehi. Meski kejatuhan Yerusalem merupakan manifestasi penghakiman Allah, namun itu tidak bisa disamakan dengan kedatangan kerajaan Kristus. Kedatangan kerajaan terjadi beberapa tahun sebelum kejatuhan Yerusalem (lihat Kol. 1:13; Why. 1:6).

(3) Lebih jauh lagi, ayat ini tidak dapat dikaitkan dengan kedatangan Kristus yang kedua. Yesus berkata bahwa Ia tidak tahu kapan peristiwa itu akan terjadi (24:36; Mrk. 13:32), sedangkan dalam ayat ini Ia berbicara tentang kedatangan kerajaan semasa hidup para rasul-Nya. Bertentangan dengan doktrin-doktrin premilenialisme, Yesus tidak datang kembali untuk mendirikan kerajaan-Nya. Ia sudah mendirikan kerajaan itu pada hari Pentakosta setelah kenaikan-Nya.

Pendahuluan / Garis Besar

Full Life: Matius (Pendahuluan Kitab)

Penulis : Matius

Tema : Yesus, Raja Mesianis

Tanggal Penulisan: Tahun 60-an TM

Latar Belakang

Injil ini dengan tepat sekali ditempatkan pertama sebagai pengantar PB dan "Mesias, Anak Allah yang hidup" (Mat 16:16). Walaupun nama pengarang tidak disebutkan dalam nas Alkitab, kesaksian semua bapa gereja yang mula-mula (sejak kira-kira tahun 130 M) menyatakan bahwa Injil ini ditulis oleh Matius, salah seorang murid Yesus.

Jikalau Injil Markus ditulis untuk orang Romawi (Lihat "PENDAHULUAN INJIL MARKUS" 08165) dan Injil Lukas untuk Teofilus dan semua orang percaya bukan Yahudi (Lihat "PENDAHULUAN INJIL LUKAS" 08169), maka Injil Matius ditulis untuk orang percaya bangsa Yahudi. Latar Belakang Yahudi dari Injil ini tampak dalam banyak hal, termasuk

1. (1) ketergantungannya pada penyataan, janji, dan nubuat PL untuk membuktikan bahwa Yesus memang Mesias yang sudah lama dinantikan;
2. (2) hal merunut garis silsilah Yesus, bertolak dari Abraham (Mat 1:1-17);
3. (3) pernyataannya yang berulang-ulang bahwa Yesus adalah "Anak Daud" (Mat 1:1; Mat 9:27; Mat 12:23; Mat 15:22; Mat 20:30-31; Mat 21:9,15; Mat 22:41-45);
4. (4) penggunaan istilah yang khas Yahudi seperti "Kerajaan Sorga" (yang searti dengan "Kerajaan Allah") sebagai ungkapan rasa hormat orang Yahudi sehingga segan menyebut nama Allah secara langsung dan
5. (5) petunjuknya kepada berbagai kebiasaan Yahudi tanpa memberikan penjelasan apa pun (berbeda dengan kitab-kitab Injil yang lain).

Sekalipun demikian, Injil ini tidak semata-mata untuk orang Yahudi. Seperti amanat Yesus sendiri, Injil Matius pada hakikatnya ditujukan kepada seluruh gereja, serta dengan saksama menyatakan lingkup universal Injil (mis. Mat 2:1-12; Mat 8:11-12; Mat 13:38; Mat 21:43; Mat 28:18-20).

Tanggal dan tempat Injil ini berasal tidak dapat dipastikan. Akan tetapi, ada alasan kuat untuk beranggapan bahwa Matius menulis sebelum tahun 70 M ketika berada di Palestina atau Antiokia di Siria. Beberapa sarjana Alkitab percaya bahwa Injil ini merupakan Injil yang pertama ditulis, sedangkan ahli yang lain beranggapan bahwa Injil yang ditulis pertama adalah Injil Markus.

Tujuan

Matius menulis Injil ini

1. (1) untuk memberikan kepada sidang pembacanya kisah seorang saksi mata mengenai kehidupan Yesus,
2. (2) untuk meyakinkan pembacanya bahwa Yesus adalah Anak Allah dan Mesias yang dinubuatkan oleh nabi PL, yang sudah lama dinantikan, dan
3. (3) untuk menunjukkan bahwa Kerajaan Allah dinyatakan di dalam dan melalui Yesus Kristus dalam cara yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Matius ingin sekali agar pembacanya memahami bahwa

1. (1) hampir semua orang Israel menolak Yesus dan kerajaan-Nya. Mereka tidak mau percaya karena Ia datang sebagai Mesias yang rohani dan bukan sebagai Mesias yang politis.
2. (2) Hanya pada akhir zaman Yesus akan datang dalam kemuliaan-Nya sebagai Raja segala raja untuk menghakimi dan memerintah semua bangsa.

Survai

Matius memperkenalkan Yesus sebagai penggenapan pengharapan Israel yang dinubuatkan. Yesus menggenapi nubuat PL dalam kelahiran-Nya (Mat 1:22-23), tempat lahir (Mat 2:5-6), peristiwa kembali dari Mesir (Mat 2:15) dan tinggal di Nazaret (Mat 2:23); Ia juga diperkenalkan sebagai Oknum yang didahului oleh perintis jalan Sang Mesias (Mat 3:1-3); dalam hubungan dengan lokasi utama dari pelayanan-Nya di depan umum (Mat 4:14-16), pelayanan penyembuhan-Nya (Mat 8:17), peranan-Nya selaku hamba Allah (Mat 12:17-21), ajaran-Nya dalam bentuk perumpamaan (Mat 13:34-35), peristiwa memasuki Yerusalem dengan jaya (Mat 21:4-5) dan penangkapan-Nya (Mat 26:56).

Pasal 5-25 (Mat 5:1--25:46) mencatat lima ajaran utama yang disampaikan oleh Yesus dan lima kisahan utama mengenai perbuatan-Nya yang besar sebagai Mesias. Lima ajaran utama itu adalah:

1. (1) Khotbah di Bukit (pasal 5-7; Mat 5:1--7:29);
2. (2) pengarahan bagi orang yang diutus untuk berkeliling memberitakan Kerajaan itu (pasal 10; Mat 10:1-42);
3. (3) perumpamaan tentang Kerajaan Allah (pasal 13; Mat 13:1-30);
4. (4) sifat seorang murid sejati (pasal 18; Mat 18:1-35) dan
5. (5) ajaran di Bukit Zaitun mengenai akhir zaman (pasal 24-25; Mat 24:1--25:46).

Lima kisah utama dalam Injil ini adalah:

1. (1) Yesus mengerjakan tanda ajaib dan mukjizat, yang menegaskan tentang realitas kerajaan itu (pasal 8-9; Mat 8:1--9:38);
2. (2) Yesus mempertunjukkan lebih lanjut adanya kerajaan (pasal 11-12; Mat 11:1--12:50);
3. (3) Pengumuman kerajaan menimbulkan bermacam-macam krisis (pasal 14-17; Mat 14:1--17:27);
4. (4) Yesus berjalan ke Yerusalem dan tinggal di situ pada minggu terakhir (Mat 19:1--26:46);
5. (5) Yesus ditangkap, dihakimi, disalibkan dan bangkit dari antara orang mati (Mat 26:47--28:20). Tiga ayat yang terakhir dari kitab Injil ini mencatat "Amanat Agung" Yesus.

Ciri-ciri Khas

Tujuh ciri utama menandai Injil ini.

1. (1) Kitab ini merupakan Injil yang mencolok sifat ke-Yahudiannya.
2. (2) Ajaran dan pelayanan Yesus di bidang penyembuhan dan pelepasan disajikan secara paling teratur. Karena hal ini, maka pada abad kedua gereja sudah mempergunakan Injil ini untuk membina orang yang baru bertobat.
3. (3) Kelima ajaran utama berisi materi yang terluas di dalam keempat Injil yang mencatat pengajaran Yesus
1. (a) selama pelayanan-Nya di Galilea dan
2. (b) mengenai hal-hal terakhir (eskatologi).
4. (4) Injil ini secara khusus menyebutkan peristiwa dalam kehidupan Yesus sebagai penggenapan PL jauh lebih banyak daripada kitab lain di PB.
5. (5) Kerajaan Sorga\Kerajaan Allah disebutkan dua kali lebih banyak daripada kitab lain di PB.
6. (6) Matius menekankan
1. (a) standar-standar kebenaran dari Kerajaan Allah (pasal 5-7; Mat 5:1--7:29);
2. (b) kuasa kerajaan itu atas dosa, penyakit, setan-setan, dan bahkan kematian; dan
3. (c) kejayaan kerajaan itu di masa depan dalam kemenangan yang mutlak pada akhir zaman.
7. (7) Hanya Injil ini yang menyebutkan atau menubuatkan gereja sebagai suatu wadah yang menjadi milik Yesus di kemudian hari (Mat 16:18; Mat 18:17).

Full Life: Matius (Garis Besar)

Garis Besar

1. I. Memperkenalkan Mesias
   (Mat 1:1-4:11)
   
1. A. Silsilah Yahudi Yesus
   (Mat 1:1-17)
   
2. B. Kelahiran dan Pengungsian ke Mesir
   (Mat 1:18-2:23)
   
3. C. Perintis Jalan Sang Mesias
   (Mat 3:1-12)
   
4. D. Pembaptisan Sang Mesias
   (Mat 3:13-17)
   
5. E. Pencobaan Sang Mesias
   (Mat 4:1-11)
   
2. II. Pelayanan Mesianis Yesus di dan sekitar Galilea
   (Mat 4:12-18:35)
   
1. A. Ringkasan Pelayanan yang Awal di Galilea
   (Mat 4:12-25)
   
2. B. Ajaran tentang Kemuridan dalam Kerajaan
   (Mat 5:1-7:29)
   
3. C. Kisahan I: Perbuatan-Perbuatan Luar Biasa dari Kerajaan
   (Mat 8:1-9:38)
   
4. D. Ajaran tentang Pemberitaan Kerajaan
   (Mat 10:1-42)
   
5. E. Kisahan II: Kehadiran Kerajaan
   (Mat 11:1-12:50)
   
6. F. Ajaran tentang Rahasia Kerajaan
   (Mat 13:1-58)
   
7. G. Kisahan III: Krisis Kerajaan
   (Mat 14:1-17:27)
   
8. H. Ajaran tentang Keanggotaan dalam Kerajaan
   (Mat 18:1-35)
   
3. III.Puncak Pelayanan Mesianis Yesus di Yudea/Perea dan Yerusalem
   (Mat 19:1-26:46)
   
1. A. Perjalanan Yesus ke Yerusalem
   (Mat 19:1-20:34)
   
2. B. Minggu Terakhir yang dilewatkan Yesus di Yerusalem
   (Mat 21:1-26:46)
   
1. 1. Masuk Yerusalem dan Penyucian Bait Allah
   (Mat 21:1-22)
   
2. 2. Perdebatan dengan Orang Yahudi
   (Mat 21:23-22:46)
   
3. 3. Pengecaman terhadap ahli Taurat dan Orang Farisi
   (Mat 23:1-39)
   
4. 4. Ajaran di Bukit Zaitun tentang Masa Depan Kerajaan
   (Mat 24:1-25:46)
   
5. 5. Komplotan untuk Mengkhianati Yesus
   (Mat 26:1-16)
   
6. 6. Perjamuan Terakhir
   (Mat 26:17-30)
   
7. 7. Getsemani
   (Mat 26:31-46)
   
4. IV. Yesus Ditangkap, Diadili dan Disalibkan
   (Mat 26:47-27:66)
   
1. A. Yesus Ditangkap
   (Mat 26:47-56)
   
2. B. Yesus Diadili
   (Mat 26:57-27:26)
   
3. C. Yesus Disalibkan
   (Mat 27:27-56)
   
4. D. Yesus Dikubur
   (Mat 27:57-66)
   
5. V. Yesus Bangkit
   (Mat 28:1-20)
   
1. A. Penemuan Luar Biasa Para Wanita
   (Mat 28:1-10)
   
2. B. Saksi-Saksi Palsu
   (Mat 28:11-15)
   
3. C. Amanat Tuhan yang Bangkit
   (Mat 28:16-20)
   

Matthew Henry: Matius (Pendahuluan Kitab)

Di hadapan kita terdapat,

• I. Perjanjian (wasiat) Baru Yesus Kristus, Tuhan dan Juruselamat kita; demikian yang diberikan pada bagian kedua dari Alkitab kita, yang juga disebut kovenan baru, karena kata yang digunakan memiliki kedua makna tersebut. Sebenarnya, bila menyinggung tindakan dan perbuatan Kristus, sebagaimana dimaksudkan di sini, maka istilah yang paling tepat adalah wasiat (Inggris: testament), sebab Kristuslah sang Pemberi Wasiat itu, yang berlaku sah melalui kematian-Nya (Ibr. 9:16-17). Tidak seperti suatu kovenan, dalam wasiat tidak terdapat kesepakatan bersama antara pihak-pihak yang terlibat. Dalam wasiat, apa yang dijanjikan itu dianugerahkan, meskipun bersyarat, berdasarkan suatu kehendak, yakni kehendak bebas, maksud baik dari Sang Pemberi Wasiat. Seluruh anugerah yang terdapat di dalam kitab ini bersumber pada Yesus Kristus, Tuhan dan Juruselamat kita. Karena itu, jika kita tidak mengakui Dia sebagai Tuhan kita, kita tidak dapat mengharapkan manfaat apa pun dari-Nya sebagai Juruselamat kita. Perjanjian ini disebut perjanjian baru, untuk membedakannya dari perjanjian yang diberikan Musa, namun bukan karena perjanjian Musa ini sudah tidak berlaku; juga untuk menyatakan bahwa perjanjian tersebut harus selalu baru, tidak menjadi usang dan ketinggalan zaman. Kitab-kitab Perjanjian Baru ini bukan saja memuat penemuan seutuhnya akan anugerah yang sudah nyata menyelamatkan semua manusia, tetapi juga merupakan sebuah sarana yang sah yang melaluinya anugerah itu disampaikan dan berdiam atas semua orang percaya. Sudah seyogyanyalah dengan cermat kita memelihara, dan dengan penuh perhatian serta sukacita kita membaca pesan dan wasiat terakhir seorang sahabat, yang melalui wasiat itu telah meninggalkan suatu warisan besar, dan bersama warisan ini pula telah mengungkapkan kasih-Nya yang mendalam kepada kita! Betapa terlebih mulianya wasiat yang diberikan Juruselamat kita yang terberkati itu, yang menjamin seluruh kekayaan-Nya yang tidak terkatakan bagi kita! Ini sungguh wasiat-Nya; meskipun wasiat itu, seperti umumnya surat wasiat, ditulis oleh orang lain (kita tidak memiliki bukti apa pun yang merupakan tulisan Kristus sendiri), namun Dia sendirilah yang menyatakannya; dan pada malam sebelum Ia mati, melalui perjamuan malam, Ia menandatangani, memeteraikan, dan mengumumkannya di hadapan dua belas orang saksi. Sebab, meskipun kitab-kitab ini baru ditulis setelah beberapa tahun kemudian, demi manfaat bagi generasi-generasi selanjutnya, in perpetuam rei memoriam – sebagai suatu peringatan abadi, Perjanjian Baru Yesus, Tuhan kita, sudah ditetapkan, dikukuhkan, dan diberitakan sejak kematian-Nya, sebagai sebuah wasiat lisan, yang tentangnya catatan-catatan dalam kitab-kitab tersebut memiliki kesamaan yang tepat. Hal-hal yang dituliskan oleh Lukas merupakan peristiwa-peristiwa yang telah terjadi di antara orang waktu itu (hal-hal yang diyakini secara pasti, KJV), dan karena itu sudah dikenal baik sebelum ia sendiri menuliskannya. Namun, ketika peristiwa-peristiwa itu dituliskan, tulisan tersebut melampaui dan menyisihkan tradisi lisan, dan tulisan-tulisan ini menjadi perbendaharaan Perjanjian Baru itu. Hal ini ditunjukkan juga dalam judul tambahan yang mengawali banyak salinan Perjanjian Baru bahasa Yunani, Tēs kainēs Diathēkēs Hapanta – Keseluruhan Perjanjian Baru, atau segenap hal mengenainya. Di dalamnya diungkapkan seluruh maksud Allah berkenaan dengan keselamatan kita (Kis. 20:27). Sama sebagaimana hukum Tuhan sempurna adanya, demikian pula halnya dengan Injil Kristus, dan tidak ada lagi yang ditambahkan kepadanya. Kita telah memiliki semuanya, dan tidak ada yang perlu dicari lagi.
• II. Di hadapan kita terdapat Keempat Injil. Injil berarti kabar baik, atau berita kesukaan; dan sejarah kedatangan Kristus ke dalam dunia untuk menyelamatkan orang berdosa ini jelas-jelas merupakan kabar terbaik yang pernah datang dari sorga ke atas bumi; malaikatlah yang memberikan sebutan kesukaan bagi berita itu (Luk. 2:10), Euangelizomai hymin – aku memberitakan kepadamu kesukaan besar; aku memberitakan Injil kepadamu. Nabi pun menubuatkannya (Yes. 52:7; 61:1). Di situ dinubuatkan bahwa pada hari kedatangan Mesias, kesukaan besar itu harus diberitakan. Kata Injil sepadan dengan kata Inggris Gospel yang berasal dari bahasa Sakson kuno [sebuah bahasa Germanik tua – pen.], yang berarti perkataan atau kata Allah (God’s spell atau God’s word); dan Allah dipanggil demikian karena Dia baik, Deus optimus – Allah yang mahabaik, dan karena itu kata Gospel bisa berarti suatu perkataan atau kata yang baik. Bila kita mengambil kata spell dalam artian yang lebih tepat, yaitu charm (carmen), “mantera,” dan memandangnya dari sisi baik, sebagai sesuatu yang menggerakkan dan memengaruhi, tepatnya lenire dolorem – untuk menenangkan hati, atau untuk mengubah hati supaya merasa takjub atau kasih, seperti hal-hal yang umum kita sebut memesonakan atau memikat hati, maka pengertian ini dapat diterapkan pada Injil; sebab di dalamnya sang pembaca mantra menyuarakan manteranya dengan bijak, sekalipun kepada ular tedung tuli (Mzm. 58:5-6). Begitu pula tidak seorang pun yang akan memikirkan adanya mantra lain yang memiliki kuasa seperti keindahan dan kasih Penebus kita. Segenap Perjanjian Baru adalah Injil atau kabar baik itu sendiri. Rasul Paulus menyebut Perjanjian Baru itu Injilnya, sebab ia adalah salah seorang pemberitanya. Alangkah indahnya jika kita juga menjadikannya sebagai Injil kita melalui sambutan hangat dan ketaatan kita terhadap Injil! Lazim keempat kitab yang memuat sejarah tentang Sang Penebus itu kita sebut keempat Injil, dan para penulisnya yang diilhami itu kita sebut pemberita Injil, atau penulis Injil; namun, sebutan ini tidaklah begitu tepat, karena sebutan pemberita Injil menunjuk kepada suatu golongan pengerja atau pelayan tertentu yang menjadi pembantu para rasul: “Dan Ialah yang memberikan baik rasul-rasul maupun ... pemberita-pemberita Injil” (Ef. 4:11). Ajaran mengenai Kristus harus dijalin dengan, dan didasarkan pada, kisah tentang kelahiran, kehidupan, mujizat-mujizat, kematian, dan kebangkitan-Nya; sebab hanya dengan demikianlah doktrin tersebut tampak dalam terangnya yang paling jelas dan kuat. Seperti halnya dengan alam, demikian juga dalam anugerah, penemuan-penemuan yang paling membahagiakan adalah penemuan-penemuan yang timbul berdasarkan gambaran-gambaran tertentu dari halhal yang nyata. Sejarah alam merupakan filsafat terbaik; begitu pula dengan sejarah suci, baik Perjanjian Lama maupun Baru, adalah sarana kebenaran suci yang paling tepat dan mulia. Keempat Injil ini telah ada sejak awal Kekristenan dan telah diterima teguh oleh gereja mula-mula dan dibacakan dalam pertemuan-pertemuan ibadah Kristen, sebagaimana diungkapkan melalui tulisan-tulisan Justin Martyr dan Irenaeus, yang hidup satu abad lebih sedikit setelah kenaikan Kristus ke sorga; mereka menyatakan bahwa empat Injil sajalah, tidak lebih dan tidak kurang, yang diterima oleh gereja. Sekitar masa itu, keselarasan keempat pemberita Injil itu dihimpun oleh Tatian, dengan judul To dia tessarōn – Injil dari keempat Injil. Pada abad ketiga dan keempat muncul injil-injil lain yang dipalsukan oleh bermacam-macam sekte dan diterbitkan dengan menggunakan nama Petrus, ada lagi dengan nama Tomas, Filipus, dan seterusnya. Namun injil-injil ini tidak pernah diakui maupun dihargai oleh gereja, seperti dikatakan cendekiawan Dr. Whitby. Beliau mengajukan alasan tepat mengapa kita harus setia berpegang pada catatan-catatan tertulis ini, sebab tradisi, dengan pernyataan dan dalih apa pun yang terdapat di dalamnya, tidaklah mampu memelihara berbagai hal dengan pasti, dan hal ini pun telah kita ketahui dari pengalaman. Sebab, meskipun Kristus mengatakan dan melakukan banyak hal yang mengesankan, yang tidak tertulis (Yoh. 20:30;21:25), tradisi tidak menyimpan satu pun bagi kita, semuanya lenyap, kecuali apa yang tertulis [dalam keempat Injil – ed.]. Oleh karena itu, yang tertulis inilah, yang harus kita pegang; dan merupakan berkat Allah bahwa kita memilikinya untuk kita patuhi; itulah perkataan sejarah yang pasti.
• III. Di hadapan kita terdapat Injil menurut Matius. Penulisnya lahir sebagai orang Yahudi, dan bekerja sebagai seorang pemungut cukai, sampai Kristus memanggilnya, dan dia pun meninggalkan rumah cukai, untuk mengikut Dia. Dan penulis merupakan salah seorang yang menyertai-Nya, yang senantiasa datang berkumpul dengan ... Tuhan Yesus ... yaitu mulai dari baptisan Yohanes sampai hari Yesus terangkat ke sorga (Kis. 1:21-22). Oleh sebab itu, ia merupakan saksi yang dapat diandalkan sehubungan dengan apa yang telah dicatatnya di sini. Konon ia telah mencatat sejarah ini sekitar delapan tahun setelah kenaikan Kristus ke sorga. Banyak penulis zaman tersebut yang mengatakan bahwa ia menulisnya dalam bahasa Ibrani atau bahasa Aram; namun tradisi ini disangkal oleh Dr. Whitby secara meyakinkan. Tidak diragukan lagi Injil ini ditulis dalam bahasa Yunani, seperti halnya bagian-bagian lain dalam Perjanjian Baru. Jadi, bukan dalam bahasa yang khusus digunakan oleh orang-orang Yahudi, yang baik bait Allahnya maupun negaranya hampir berakhir pada masa itu, namun dalam bahasa yang umum bagi dunia dan yang melaluinya pengetahuan tentang Kristus akan tersiar dengan efektif kepada seluruh bangsa di dunia. Namun bisa saja ada kemungkinan terdapat edisi dalam bahasa Ibrani yang diterbitkan Matius sendiri pada saat yang sama ketika dia menulisnya dalam bahasa Yunani. Edisi bahasa Ibrani itu untuk orang Yahudi, sedangkan edisi Yunani ditulis untuk orang-orang non-Yahudi, ketika dia meninggalkan Yudea untuk memberitakan Injil kepada mereka. Marilah kita memuji Allah karena kita memiliki Injil ini, dan memilikinya dalam bahasa yang kita pahami.

Jerusalem: Matius (Pendahuluan Kitab)

INJIL-INJIL SINOPTIK

PENGANTAR

Ada empat kitab dalam Perjanjian Baru yang berisikan "Kabar Yang Baik" (demikianlah arti kata "Euaggelion" atau "Injil"). Tiga buah kitab pertama dalam daftar Kitab-kitab Suci itu sangat serupa satu sama lain, sehingga dapat ditempatkan dalam tiga lajur yang sejalan dan dirangkum dengan sekilas pandang saja. Karena itulah ketiga kitab itu disebut : (injil-injil) sinoptik (diturunkan dari kata Yunani "sinopsis", artinya sekilas pandang).

Tradisi Gereja Kristen, yang sudah diketemukan dalam karangan-karangan yang ditulis dalam abad II, menyatakan bahwa masing-masing injil dikarang oleh Matius, Markus dan Lukas. Menurut tradisi itu Matius, seorang pemungut cukai yang termasuk dewan Kedua Belas Rasul Mat 9:9; 10:3, yang pertama menulis injilnya buat orang Kristen bekas Yahudi di Palestina. Karyanya yang ditulis dalam bahasa "Ibrani", yaitu Aram, kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani. Yohanes Markus menyusun injilnya di Roma, sesuai dengan pengajaran agama yang diberikan Rasul Petrus. Yohanes Markus itu adalah seorang Kristen dari Yerusalem, Kis 12:12, yang membantu Paulus dalam karya kerasulannya, Kis 12:25;13:5, 13; Flm 24; 2Tim 4:11, dan juga Barnabas, Kis 15:37,39, pamannya, Kol 4:10. Sebagai "juru bicara" atau penterjemah" Markus juga membantu rasul Petrus, 1Ptr 5:13. Seorang murid lain Lukas, mengarang injil yang ketiga. Ia adalah seorang Kristen bekas kafir, Kol 4:10-14, dan dalam hal ini berbeda dengan Matius dan Markus. Ia berasal dari Antiokhia dan seorang tabib, Kol 4:14. Menurut pendapat sementara ahli Lukas menjadi teman seperjalanan Paulus waktu rasul itu menempuh perjalanannya yang kedua (Kis 16:10 dst) dan yang ketiga (Kis 20:5 dst). Iapun menyertai Paulus waktu dalam penahanan di Roma, baik untuk pertama kalinya, Kis 27:1 dst, maupun untuk kedua kalinya, 2Tim 4:11. Karena itu injil ketiga itu dapat dihubungkan dengan Paulus, bdk barangkali 2Kor 8:18, seperti injil Markus dihubungkan dengan Petrus. Lukas ini masih mengarang kitab lain lagi, yaitu Kisah Para Rasul. Baik injil kedua maupun injil ketiga langsung ditulis dalam bahasa Yunani.

Keterangan-keterangan tersebut yang diambil dari tradisi Gereja diteguhkan oleh penyelidikan masing-masing injil sendiri. Tetapi sebelum hal itu dikupas, baiklah terlebih dahulu dibahas hubungan ketiga injil itu satu sama lain ditinjau dari segi sastra. Ini lazimnya disebut sebagai "Masalah Sinoptik".

Masalah Sinoptik itu sudah dipecahkan oleh para ahli dengan macam-macam jalan. Masing-masing pemecahan yang diusulkan tidak mencukupi, tetapi semua mengandung kebenaran juga. Maka pemecahan-pemecahan yang bermacam-mecam itu dapat menolong untuk menyusun suatu keterangan menyeluruh tentang masalah itu. Mungkin sekali dan bahkan pasti bahwa ada suatu tradisi lisan bersama, yang dituliskan masing- masing penginjil dengan tidak bergantung satu sama lain, sehingga ada perbedaan- perbedaan dalam masing-masing karangan Tetapi tradisi bersama itu tidak dapat secukupnya menjelaskan mengapa ada begitu banyak kesamaan yang mengesankan antara ketiga injil itu sampai dengan hal-hal kecil dan dalam urutan bagian- bagiannya. Kesamaan semacam itu kiranya tidak mungkin kalau ketiga injil itu hanya berdasarkan ingatan saja, meski ingatan orang-orang timur di zaman dahulu sekalipun. Kesamaan yang ada itu lebih mudah diterangkan kalau ketiga injil itu berdasarkan satu atau beberapa tradisi tertulis. Tetapi kalau mau dipertahankan bahwa ketiga injil itu mengambil bahannya dari tradisi tertulis dengan tidak bergantung satu sama lain, maka sukar diterangkan mengapa kesamaan perbedaan antara ketiga injil tu memberi kesan bahwa ketiga penginjil saling mengenal, saling menuruti atau bahkan memperbaiki. Maka harus diterima bahwa ketiga injil, entah bagaimana, saling bergantung secara langsung. Jelaslah Lukas bergantung pada Markus. Tetapi kurang pasti bahwa Markus bergantung pada Matius, seperti dahulu lama sekali dianggap orang: ada banyak petunjuk bahwa ketergantungan kedua injil itu harus dibalikkan. Tidak begitu mungkin bahwa Matius langsung bergantung pada Lukas atau Lukas pada Matius. Memang ada kesamaan dan kesejajaran antara Matius dan Lukas, juga di mana kedua penginjil itu tidak menuruti Markus. Tetapi hal ini kiranya harus diterangkan dengan menerima bahwa Matius dan Lukas menggunakan satu atau beberapa sumber bersama, yang lain dari Injil kedua.

Untuk menerangkan duduknya perkara, kritik modern sudah mengajukan yang diistilahkan sebagai "teori kedua sumber". Sumber yang satu ialah Mrk; dalam bagian-bagian yang berupa cerita, Matius dan Lukas bergantung pada Markus. Sebaliknya, sabda dan wejangan (disebut sebagai "Logia") yang hanya sedikit sekali dalam Markus, oleh Matius dan Lukas diambil dari sumber lain. Sumber ini tidak dikenal, tetapi dapat diandalkan; lazimnya diistilahkan sebagai "Q" (huruf pertama dari kata Jerman "Quelle" = Sumber). Meskipun nampaknya sederhana, namun secara menyeluruh teori itu tidak memuaskan, barangkali justru karena kesederhanaannya. Teori itu tidak secukupnya memperhatikan segala sesuatu yang perlu diperhatikan sehubungan dengan masalah yang mau dipecahkan. Baik Markus seperti ada sekarang, maupun sebagaimana disusun oleh pembela teori kedua sumber tersebut, tidak berhasil benar-benar memainkan peranan sebagai sumber, seperti dikatakan pendukung teori itu.

Memang jelaslah Markus kerap kali nampaknya lebih tua dari pada Matius dan Lukas, tetapi juga kebalikannya sering terjadi : Matius dan Lukas nampaknya lebih tua dari pada Markus. Ada kalanya Markus mempunyai ciri yang mencerminkan tahap perkembangan tradisi lebih jauh dari pada yang tercantum dalam Matius dan Lukas, misalnya kadang-kadang terasa pengaruh pikiran Paulus atau usaha untuk menyesuaikan tradisi asli dengan pembaca yang bukan keturunan Yahudi, sedangkan dalam Matius dan Lukas terdapat ciri ketuaan misalnya ungkapan yang berciri Yahudi atau yang mencerminkan keadaan lingkungan di dalam keadaan yang mendahului keadaannya sekarang?

Hipotesa tersebut didukung pertimbangan lain lagi. Ada kalanya Matius dan Lukas bersesuaian satu sama lain, pada hal berbeda dengan Markus dalam bagian-bagian Injil yang sejalan. Ini tidaklah mungkin, seandainya Matius dan Lukas langsung bergantung pada Markus seperti sekarang ada. Kesesuaian Matius dan Lukas satu sama lin itu kerap kali terdapat dan kadang-kadang kesesuaian itu benar-benar mengherankan. Kesesuaian Matius dan Lukas yang berlainan dari Markus itu hendak diterangkan begitu rupa, sehingga teori kedua sumber itu dapat terus dipertahankan juga. Dikatakan bahwa kesesuaian itu berasal dari penyalin- penyalin Kitab Suci, yang menyesuaikan Matius dan Lukas satu sama lain. Kalau demikian kritik teks dapat menghilangkan kesesuaian itu. Dikatakan pula bahwa penginjil-penginjil sendiri menghasilkan kesesuaian itu, dengan jalan sebagai berikut : baik Matius maupun Lukas dengan tidak saling mengenal secara sama memperbaiki teks Markus yang mereka gunakan, sebab teks itu mereka anggap kurang baik. Memanglah keterangan-keterangan semacam itu kadang-kadang berhasil menjelaskan kesesuaian antara Matius dan Lukas yang kedua-duanya menyimpang dari Markus. Tetapi pengandaian-pengandaian serupa itu itu tidak mungkin memecahkan seluruh masalah. Dengan memperhatikan segala unsur yang perlu diperhitungkan, kesesuaian antara Matius dan Lukas itu lebih mudah dapat diterangkan, dengan cara seperti yang disarankan di muka : Matius dan Lukas menggunakan injil Markus dalam keadaan lain dari yang tersedia sekarang. Agaknya injil Markus yang asli itu kemudian disadur lagi. Dan penyaduran kembali itulah yang memberi injil Markus ciri-ciri baru yang memantulkan perkembangan, tradisi lebih jauh. Inipun menyebabkan bahwa Matius dan Lukas berkesuaian satu sama lain, sedangkan berbeda dengan Markus seperti sekarang ada. Sebab Matius dan Lukas dua-duanya memaik teks Markus yang lebih tua dari pada teks saduran tersebut yang sekarang tercantum dalam Kitab Suci.

Sumber "Q" yang diandaikan oleh teori kedua sumber itu juga kurang memuaskan, sekurang-kurangnya sumber "Q" seperti disusun kembali para sumber dipulihkan dengan hasil yang sangat berbeda-beda. Maka tidak dapat diketahui dengan cukup pasti bagaimana sesungguhnya dokumen itu. Bahkan prinsip bahwa ada satu dokumen tidak pasti juga. Sebab "logia-logia" yang dikatakan berasal dari "Q" itu ditemukan dalam Matius maupun dalam Lukas, tetapi dengan cara yang begitu berbeda, sehingga orang mulai menduga adanya dua kumpulan "logia-logia", dan bukan hanya sebuah saja. Di satu pihak logia-logia yang terdapat dalam bagian tengah Luk, yang kadang-kadang disebut "Bagian Perea" (Luk 9:51 -- Luk 18:14), agaknya berasal dari satu sumber, sedangkan "logia-logia" yang ditemukan dalam bagian- bagian Lukas yang lain diambil dari sumber yang berbeda. Baik "Logia-logia" yang terkumpul dalam Lukas 9:51 -- Luk 18:14, maupun yang terdapat di bagian-bagian lain pada umumnya terdapat juga dalam Matius. Tetapi anehnya, logia-logia macam kedua ditemukan dalam Lukas dan Matius dengan urutan yang pada pokoknya sama, pada hal "logia-logia" macam pertama dalam Lukas merupakan suatu keseluruhan sedangkan dalam Matius tersebar dalam seluruh injilnya. Ada kesan bahwa logia-logia macam kedua ini oleh Matius dan Lukas diambil dari sumber yang berbeda-beda. Sumber yang satu ialah sebuah kumpulan logia (yang oleh Vaganay disebut S = sources = sumber). Bagian terbesar itu oleh Lukas ditempatkan di bagian tengah injilnya (Luk 9:51 -- Luk 18:14), sedangkan oleh Matius dipisah-pisahkan sehingga "logia-logia" dari sumber itu tersebar dalam wejangan-wejangan Yesus yang disajikan Matius Sumber kedua ialah injil Matius dalam keadaan lain dari pada keadaan sekarang.

Memang sama seperti halnya dengan Markus, agaknya perlu diterima bahwa Matius dan Lukas juga pernah ada dalam keadaan lain dari pada keadaannya sekarang. Matius dan Lukas yang tercantum dalam Kitab Suci merupakan saduran dari injil- injil Matius dan Lukas yang sudah ada sebelumnya. Analisa Matius dan Lukas -- analisa itu di sini tidak dapat diadakan-membawa kepada kesimpulan bahwa sekurang-kurangnya Markus dan Matius menempuh tiga tahap perkembangan yang berturut-turut. Ada sebuah dokumen dasar, disusul redaksi pertama yang pada gilirannya disadur sampai ke redaksi yang kini tersedia. Dalam ketiga tahap itu Markus dan Matius saling berpengaruh dengan cara yang berbeda-beda, sehingga akhirnya muncul hubungan-hubungan literer, baik kesamaan maupun perbedaan, seperti sekarang ada. Redaksi Markus yang pertama agaknya terpengaruh oleh dokumen dasar Matius. Karena itu Markus mempunyai kesamaan dengan Matius, yakni di mana Markus bergantung pada dokumen dasar Matius itu: tetapi redaksi yang terakhir pada gilirannya mempengaruhi redaksi Matius yang paling akhir, sehingga redaksi Matius ini bergantung pada Markus. Pengaruh timbal-balik semacam itu nampaknya berbelit-belit dan tidak keruan. Memang demikianlah adanya, hanya begitu caranya untuk menjelaskan kenyataan yang berbelit-belit dan tidak keruan! Mustahilah secara sederhana dan mudah memecahkan masalah sinoptik.

Atas dasar pertimbangan-pertimbangan sastra tersebut, dapat disusun suatu keterangan menyeluruh, yang walaupun tidak pasti namun sangat mungkin untuk menjelaskan keadaan ketiga injil pertama. Pada awal mula ada pewartaan lisan oleh para rasul yang berpusatkan pemberitaan atau Kerigma yang memberitakan wafat Yesus yang menebus dan kebangkitan Tuhan. Pewartaan yang ringkasannya terdapat dalam wejangan-wejangan Petrus, yang tercantum dalam Kis itu biasanya dibarengi cerita-cerita yang lebih terperinci. Mula-mula ada kisah sengsara yang agak segera diberi bentuk tetap, sebagaimana dibuktikan kisah sengsara yang ada dalam keempat injil, yang sangat sejalan: kemudian muncul cerita-cerita kecil mengenai riwayat hidup Yesus dengan maksud menyoroti kepribadianNya, perutusan kekuasaan dan pengajaranNya; cerita-cerita itu memuat suatu kejadian atau wejangan yang menarik, sebuah mujizat, sebuah pepatah, perumpamaan dan sebagainya. Kecuali para rasul ada juga orang lain yan gkhususnya bercerita, seperti misalnya "penginjil-penginjil" (salah satu karunia Roh Kudus khusus yang tidak hanya mengenai keempat penginjil kita; bdk Kis 21:8; Ef 4:11; 2 Tim 4:5). Orang-orang inipun menceritakan kenangan-kenangan injili dalam sebuah bentuk yang menjurus ke bentuk tetap karena terus terulang. Tidak lama kemudian, terutama waktu saksi-saksi dari permulaan mulai memikirkan penulisan tradisi itu. Kejadian-kejadian dan sebagainya yang mula-mula diceritakan tersendiri- tersendiri, cenderung menjadi kelompok, yang kadang-kadang disusun menurut urutannya dalam waktu (misalnya pada satu hari di Kapernaum, Mrk 1:16-39), kadang-kadang menurut urutan yang logis (lima pertikaian Mrk 2:1-3:6). Kelompok yang mula-mula kecil saja, kemudian dihimpun di dalam kelompok-kelompok lebih besar.

Salah seorang pengarang (dan tidak ada alasan mengapa tidak disebut rasul Matius sesuai dengan tradisi) lalu menggubah injil yang pertama. Di dalamnya terkumpul kejadian-kejadian dan perkataan-perkataan Yesus menjadi sebuah kisah terus- menerus yang merangkum seluruh karya Yesus, mulai dengan baptisanNya di sungai Yordan sampai dengan kebangkitanNya. Kemudian, sebuah kumpulan lain yang nama penyusunannya tidak kita ketahui, muncul di samping injil yang pertama itu. Di dalamnya terhimpun perkataan-perkataan Tuhan yang lain, ataupun perkataan- perkataan yang sama tapi dengan bentuk lain. Kedua karya yang tertulis dalam bahasa Aram itu, tidak lama kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani: ada berbagai terjemahan yang berbeda-beda. Dengan maksud menyesuaikannya dengan saudara-saudara beriman yang bukan keturunan Yahudi, injil pertama yang menurut hemat kami digubah oleh Matius, diberi rupa yang baru. Injil yang baru itu berupa sebuah dokumen dan menjadi titik pangkal tradisi Markus. Pada kedua bentuk injil asli yang berasal dari Matius itu boleh ditambahkan sebuah injil kuno lain. Injil itu ialah injil yang menjadi dasar bagi kisah-kisah mengenai Penderitaan dan Kebangkitan Yesus yang tercantum dalam Lukas dan Yohanes. Dengan demikian ada empat dokumen-dasar, sebagai tahap pertama dari ketiga tahap pembentukan injil-injil sinoptik seperti disebut di atas. Keempat dokumen itu ialah : Mat Aram, Kumpulan logia-logia I (S). Mat yang baru dalam bahasa Yunani injil tentang Penderitaan dan Kebangkitan Yesus.

Dalam tahap kedua, keempat tulisan tersebut dipungut dan digabung satu sama lain dengan berbagai cara. Tradisi Mrk mengambil bahannya dari Mat pertama itu dan beberapa penyesuaian yang dialami injil itu, khususnya penyesuaian dengan orang- orang Kristen yang bukan Yahudi. Hanya pengolahan itu juga belum redaksi Mrk yang terakhir, seperti yang kita kenal. Redaksi Mrk yang pertama itulah yang dipakai Mat dan Luk dan yang mempengaruhi kedua penginjil itu. Di pihak lain tradisi Mat sudah menghasilkan redaksi baru dari Mat pertama. Di dalamnya tergabung injil Mat dan Kumpulan "logia-logia" (S). Penulis yang mengerjakan penggabungan itu bekerja dengan sangat teliti Perktaan-perkataan Yesus yang terhimpun dalam S disebarkannya dalam seluruh injilnya dan dengannya penulis menyusun wejangan-wejangan Yesus yang cukup luas. Tidak lama kemudian Lukas menangani karyanya. Dengan saksama Lukas menyelidiki segala sesuatunya yang sudah dikerjakan sebelumnya (Luk 1:1-4). Lalu dalam tahap pertama pekerjaannya - semacam pra-Luk-Lukas memanfaatkan dokumen (Mat dengan rupa baru) yang tertuju kepada orang-orang bukan Yahudi dan yang menjadi dasar bagi Mrk; di samping itu Lukas menggunakan Injil Mat yang sudah tergabung dengan S. Tetapi Lukas juga langsung mengenal Kumpulan S itu. Maka perkataan-perkataan yang terhimpun dalam S itu oleh Lukas kelompok ditempatkan di bagian tengah injilnya, sehingga tidak disusun kembali seperti yang diperbuat Mat. Terutama dalam kisah mengenai Penderitaan dan Kebangkitan Yesus, Lukas menggunakan sebuah tulisan lain lagi, yang juga dipakai oleh injil keempat. Itu menyebabkan adanya kesamaan besar antara Luk dan Yoh dalam kisah tentang Penderitaan dan Kebangkitan, sedangkan Luk (dan Yoh) berbeda sekali dengan Mrk dan Mat. Redaksi Luk yang pertama itu (pra-Luk) belum mengenal Mrk, juga dalam redaksi Mrk yang kedua tidak. Baru kemudian Luk memanfaatlam pra-Mrk itu untuk melengkapi injilnya. Dan dengan demikian kita sampai kepada tahap penyusunan injil-injil sinoptik yang ketiga.

Dalam tahap terakhir ini injil yang berasal dari tradisi Mat secara mendalam diolah dan disadur kembali dengan pertolongan Mrk. Hanya Mrk itu bukanlah redaksi Mrk yang kita miliki, melainkan redaksi dahulu yang disebut di muka sebagai tahap kedua dalam penggubahan injil-injil sinoptik. Hanya redaksi Mrk pertama itu juga disadur dan penyadur itu memperhatikan juga redaksi Mat yang mendahului redaksi terakhir. Barangkali ia juga memanfaatkan redaksi Luk yang pertama dan pasti terpengaruh oleh Paulus. Adapun redaksi Luk yang terakhir memanfaatkan redaksi Mrk yang sudah dipergunakan Mat. Dalam rangka redaksi Luk yang pertama disisipkan beberapa bagian dari Mrk (Luk 4:31-6:19; 8:4-9:50; 18:15-21:38). Penyisipan itu benar-benar sebuah tahap dalam karya Luk yang baru kemudian ditempuh. Ini dibuktikan oleh kenyataan bahwa Luk tidak mengambil bahan dari Mrk, bila bahan yang sama, meskipun dengan bentuk lain, sudah dipungutnya dari sumber Mat atau S yang telah dipakainya. Perlu ditambah pula bahwa Lukas sama dengan Mat dan lebih dari Mat memanfaatkan sumber-sumber khusus yang ditemukannya berkat penyelidikan saksama yang diadakannya (Luk 1:3). Dari sumber-sumber khusus itu dipungutnya kisah masa muda Yesus dan beberapa mutiara yang membuat Luk menjadi sebuah injil yang tidak boleh tidak ada disamping Mrk dan Mat (Orang Samaria yang murah hati, Marta dan Maria, Perumpamaan anak yang hilang. Perumpamaan anak yang hilang, Perumpamaan tentang orang Farisi dengan pemungut cukai, dan lain-lain.

Pandangan mengenai kejadian ketiga injil sinoptik, seperti yang disajikan di atas, menghormati serta menggunakan keterangan-keterangam yang disampaikan oleh tradisi dengan hanya memerincikannya lebih jauh. Tetapi tak mungkin lagi menentukan dengan tegas tanggal dituliskannya masing-masing injil. Dan tradisi tidak memberikan petunjuk tegas mengenai masalah itu. Mengingat jangka waktu yang perlu untuk perkembangan tradisi lisan boleh diduga bahwa penggubahan injil paling dahulu dan baru kemudian penggubahan Kumpulan Pelengkap, mungkin terlaksana antara tahun 40 dan 50. Waktu ini bahkan pasti, seandainya dapat dibuktikan bahwa surat-surat Paulus kepada jemaat di Tesalonika yang ditulis sekitar tahun 51/52 menggunakan wejangan Yesus mengenai akhir zaman yang tercantum dalam injil pertama. Markus tentunya mengarang injilnya menjelang akhir hidup Petrus (begitu dikatakan oleh Klemens dari Aleksandria) atau beberapa waktu setelah Petrus mati (begitu dikatakan oleh Irenus) Kalau demikian maka injil kedua harus dikarang sekitar tahun 64, atau paling sedikit sebelum tahun 70, sebab rupanya Mrk belum tahu tentang kemusnahan Yerusalem. Karya Mat (Yunani) dan Luk menyusul Mrk. Tetapi sukar ditentukan waktu lebih lanjut. Injil Lukas mendahului Kisah Para Rasul, Kis 1:1, tetapi waktu Kis juga kurang pasti (bdk Pengantar Kis) dan tidak memberi pegangan yang kokoh-kuat. Hanya baik Mat maupun Luk kiranya tidak tahu tentang kemusnahan Yerusalem (bahkan Luk 19:42-44; 21:20-24 tidak, sebab di sini hanya dipakai cara bicara yang lazim pada para nabi). Tetapi boleh jadi kedua injil itu mendiamkan kemusnahan Yerusalem itu untuk memberi kesan tua dan karena mau menghormati sumber-sumbernya. Kalau demikian maka waktu dituliskannya kedua injil itu boleh ditunda sampai sekitar tahun 80. Tetapi boleh jadi juga bahwa kedua penginjil itu benar-benar tidak tahu-menahu tentang kejadian itu, sehingga karya mereka harus ditempatkan sebelum tahun 70.

Tetapi bagaimanapun juga, asal-usul rasuli, entah secara langsung entah secara tak langsung, dan caranya ketiga injil sinoptik terbentuk menjamin nilai historisnya, lagi pula memungkinkan menentukan bagaimana "nilai historisnya, lagi pula memungkinkan menentukan bagaimana "nilai historis" itu perlu dipahami. Oleh karena berasal dari perwataan lisan yang berawal pada permulaan jemaat purba, maka ketiga injil itu berdasarkan jaminan yang diberikan oleh orang yang dengan mata kepala sendiri menyaksikan segalanya. Sudah barang tentu baik para rasul maupun pewarta injil lain tidak pernah bermaksud menceritakan "sejarah", sebagaimana istilah itu dipahami oleh ahli ilmu sejarah. Maksud mereka bukan maksud profan melainkan teologis. Mereka berbicara untuk mengajak orang bertobat, untuk membina, menanamkan iman dalam hati dan meneranginya atau untuk membela kepercayaan Kristen terhadap para lawan. Tetapi mereka berbuat demikian berdasarkan kesaksian benar yang dapat dikontrol, sebagaimana dituntut baik oleh ketulusan hati nurani mereka sendiri maupun oleh usaha mereka supaya tidak memberi peluang pihak lawan untuk menyerang. Para penggubah injil yang kemudian mengumpulkan kesaksian-kesaksian para pewarta injil itu berbuat demikian dengan obyektivitas jujur yang sungguh menghormati sumber-sumbernya. Ini cukup terbukti oleh kesederhanaan dan ciri usia tua karya-karya mereka, di mana tidak banyak terdapat perkembangan ajaran Kristen di zaman kemudian, misalnya dari perkembangan teologi Paulus; dan sama sekali tidak terdapat dalam ketiga injil sinoptik cerita-cerita yang merupakan buah daya khayal belaka yang kurang masuk akal, sebagaimana banyak terdapat dalam injil-injil apokrip. Walaupun ketiga injil Sinoptik bukan buku "ilmu sejarah" namun maksudnya ialah memberitakan apa yang sungguh-sungguh terjadi.

Namun demikian ciri historis semacam itu belum juga berarti bahwa segala kejadian dan semua perkataan yang dipaparkan berupan sebuah laporan atau rekaman tepat mengenai apa yang dikatakan atau apa yang terjadi. Ketepatan semacam itu tidak boleh diharapkan seperti yang terjadi pada setiap kesaksian manusiawi, apa lagi kalau kesaksian itu disampaikan dari mulut ke mulut. Dan kenyataan injil sendiripun mengingatkan bahwa pendekatan semacam itu tidak tepat. Sebab kita lihat dalam injil-injil sinoptik bahwa cerita atau perkataan yang sama disampaikan dengan cara yang berbeda-beda. Dan apa yang harus dikatakan tentang masing-masing bagian, lebih lagi harus ditekankan sehubungan dengan urutan dan susunan kejadian dan perkataan dalam masing-masing injil. Urutan itu jelas berbeda dalam masing-masing injil, dan begitupun dapat dinantikan mengingat bagaimana injil-injil itu disusun. Unsur-unsurnya mula-mula diceritakan tersendiri, kemudian lama-kelamaan dikumpulkan dan dikelompokkan, didekatkan satu sama lain, atau dilepaskan yang satu dari yang lain atas dasar pertimbangan-pertimbangan yang lebih memperhatikan logika dan sistematik dari pada urutan waktu. Harus diterima bahwa banyak kejadian dan perkataan dalam injil-injil sudah dilepaskan dari tempat di mana atau dikatakan terjadi dan dari rangka waktu aslinya. Salah benar orang yang secara harafiah mengartikan kata penghubung dan ungkapan seperti : kemudian, selanjutnya, lalu, pada waktu itu, dan sebagainya. Tetapi kesemuanya itu tidak merugikan sedikitpun kewibawaan kitab-kitab yang diinspirasikan itu bagi kepercayaan Kristen. Kalau ternyata Roh kudus tidak mendorong ketiga juru-bicaranya itu menjadi sejiwa dan sehati bahkan seragam dalam hal-hal terperinci, maka sebabnya ialah : Roh Kudus tidak menganggap penting bagi kepercayaan, bahwa ada keseragaman materiil semacam itu. Bahkan Roh Kudus menghendaki perbedaan-perbedaan dalam kesaksian. Heraklitus mengatakan : "Kesepakatan diam-diam lebih bernilai dari kesepakatan jelas". Sebuah kejadian yang disampaikan kepada kita melalui tradisi-tradisi yang berbeda-beda dan malah tidak berkesesuaian satu sama lain (misalnya tradisi- tradisi mengenai penampakan-penampakan Yesus yang dibangkitkan dari alam maut) pada pokoknya mendapat suatu isi dan keteguhan yang tidak dapat diberikan oleh berita-berita yang seluruhnya sama bunyinya, tetapi hanya berupa pemberitahuan dan laporan belaka. Dan kalau perbedaan dalam kesaksian tidak hanya disebabkan oleh nasib yang dialami setiap kesaksian, karena disampaikan dari mulut ke mulut, tetapi juga oleh perubahan-perubahan yang disengaja, maka hal inipun masih membawa manfaat juga. Tidak boleh diragukan, bahwa para penggubah injil dengan sengaja menyajikan berita-beritanya dengan cara yang berlain-lainan. Dan sebelum penggubah injil, tradisi lisan sudah menyampaikan bahannya sambil menafsirkannya dan menyesuaikannya dengan keperluan-keperluan kepercayaan Kristen yang hidup dan yang justru diteruskan oleh para penginjil. Tetapi turun tangan jemaat Kristen dalam bentuk tradisinya terjadi di bawah bimbingan mereka yang bertanggung-jawab. Dan hal itu tak perlu membingungkan kita, tetapi sebaliknya sangat menguntungkan kita. Sebab jemaat itu tidak lain kecuali Gereja dan orang-orang yang bertanggung-jawab tersebut merupakan "wewenang mengajar" yang pertama. Roh Kudus yang pada waktunya menginspirasikan para penginjil sudah mengetuai segenap karya pengolahan yang mendahului injil tertulis. Roh itu membimbing pengolahan itu sesuai dengan perkembangan kepercayaan dan Iapun menjamin hasil pengolahan itu dengan karunia "tidak dapat sesat", yang tidak mengenai kejadian-kejadian sebagai kejadian belaka, tetapi berita rohani yang terkandunt dalam kejadian. Dengan jalan itu Roh Kudus menyediakan makanan yang dapat dinikmati oleh kaum beriman. Dan Roh Kuduslah yang memberi kepada ketiga penginjil Sinoptik suatu karunia khusus untuk menyajikan kabar yang sama dengan cara yang merupakan milik khas masing-masing penginjil.

Injil Karangan Matius

Cahaya iman tersebut dan garis-garis besar Mrk mudah diketemukan kembali dalam injil karangan Matius. Tetapi tekanannya berbeda. Rangka Mat berlainan dari rangka Mrk dan lebih berbelit-belit. Ada lima "buku" kecil yang susul- menyusul; masing-masing terdiri atas sebuah wejangan yang didahului dan disiapkan dengan beberapa kejadian yang dipilih dengan tepat. Bersama dengan kisah masa muda Yesus dan kisah sengsara kebangkitan kelima "buku" tersebut menjadi suatu keseluruhan seimbang yang terbagi menjadi tujuh bagian. Boleh jadi kerangka susunan tersebut berasal dari injil Matius dalam bahasa Aram, sebagaimana juga masih terdapat dalam Mrk. Bagaimanapun juga kerangka itu tampil jelas dalam Mat Yunani dengan lebih lengkap menyajikan pengajaran Yesus dengan menekankan "Kerajaan Sorga" sebagai pokok utama, Mat 4:17+. Injil Mat itu boleh dikatakan sebuah "drama" tujuh bab mengenai kedatangan Kerajaan Sorga :

1) persiapannya dalam Mesias yang masih kanak-kanak, 1-;
2) pemakluman rencana Kerajaan Sorga kepada rakyat dan murid dalam "khotbah di Bukit", 3-7;
3) pewartaan Kerajaan itu oleh para utusan yang sama seperti Yesus mengerjakan mujizat-mujizat sebagai "tanda-tanda" yang meneguhkan perkataan mereka; sebuah wejangan khusus memberikan kepada para utusan itu petunjuk-petunjuk sehubungan dengan perutusan mereka, yaitu "Wejangan Perutusan", 8-1;
4) Kerajaan Sorga tidak dapat tidak menghadapi hambatan-hambatan dari pihak manusia, sesuai dengan tata laksana dalam kerendahan dan persembunyian yang dikehendaki Allah, sebagaimana diutarakan dalam "Wejangan Perumpamaan- perumpamaan", Mat 11:1-13:52;
5) permulaan Kerajaan Sorga dalam sekelompok murid yang dikepalai oleh Petrus dan yang merupakan pangkal Gereja yang tata tertibnya dibentangkan dalam "Wejangan perihal Jemaat" Mat 13:53-18:35;
6) kemelut yang menyiapkan kedatangan Kerajaan Sorga yang depinitip; kemelut itu ditimbulkan oleh perlawanan yang semakin sengit dari pihak para pemimpin Yahudi dan dinubuatkan dalam "Wejangan tentang akhir zaman". 19-2;
7) Kedatangan Kerajaan Sorga melalui sengsara dan kemenangan ialah Sengsara dan Kebangkitan Yesus, 26-28.

Kerajaan Allah (= Sorga yang harus menegakkan Pemerintahan yang berdaulat di tengah-tengah manusia yang akhirnya mengakui Allah sebagai Raja, mengabdi dan mencintaiNya itu, sudah dinubuatkan dalam Perjanjian Lama. Maka Matius yang menulis di tengah-tengah orang Yahudi dan Yesus serta karyaNya Kitab Suci digenapi. Pada tiap-tiap titik balik injilnya, Matius mengutip Perjanjian Lama dengan maksud memperlihatkan bahwa Hukum Taurat dan para Nabi digenapi, artinya: tidak hanya dilaksanakan, tetapi juga dibawa ke kesempurnaan yang memahkotai dan melampauinya. Mat mengutip Perjanjian Lama sehubungan dengan Yesus sendiri untuk menyatakanNya sebagai keturunan Daud, Mat 1:1-17, yang lahir dari seorang perawan, Mat 1:23, di kota Betlehem Mat 2:6; hendak menggaris bawahi tinggalNya di negeri Mesir dan menetapkanNya di kota Kapernaum, Mat 4:14-16, serta masukNya ke Yerusalem sebagai Mesias, Mat 21:5, 16. Mat juga mengutip Kitab Suci sehubungan dengan karya Yesus : mujizat-mujizatNya dengan menyembuhkan orang sakit, Mat 11:4-5, pengajaranNya mengenai "penggenapan" hukum Taurat, Mat 5:17 yang terdiri atas peningkatan hukum Taurat, Mat 5:21-48; 19:3-9; 16:21. Tetapi Mat tidak kurang menonjolkan bahwa perendahan diri Yesus dan kegagalan karyaNya juga menggenapi Kitab Suci pula : pembunuhan atas kanak-kanak di Betlehem, Mat 2:17 dst, masa muda Yesus yang bersembunyi di Nazaret, Mat 2:23, kelembutan hati Sang Hamba yang berbelaskasih, Mat 12:17-21; bdk Mat 8:17; 11:29; 12:7; murid-murid yang meninggalkanNya, Mat 26:31, pengkhitanan demi sejumlah uang yang menertawan, Mat 27:9- 10, penahan Yesus, Mat 26:54, penguburanNya untuk jangka waktu tiga hari, Mat 12:40. Kesemuanya itu sesuai dengan rencana Allah sebagaimana terungkap dalam Kitab Suci. Demikianpun halnya dengan ketidak-percayaan orang Yahudi. Mat 13:13-15, yang lekat pada adat istiadat manusiawi, Mat 15:7-9, dan yang hanya dapat diberi pengajaran pengajaran rahasia berupa perumpamaan, Mat 13:14-15, 35; semuanya dinubuatkan dalam Kitab Suci. Tentu saja injil-injil sinoptik lainpun menggunakan Kitab Suci sebagai pembuktian, tetapi kiranya diambil dari Mat Aram, sedangkan Mat Yunani menonjolkan dan mengembangkan pembuktian alkitabiah itu begitu rupa sehingga menjadi ciri khas injilnya. Bersama dengan susunan sistematik justru ciri alkitabiah tersebut menjadikan karya Matius sebuah "Piagam" tata penyelamatan baru yang menggenapi rencana Allah melalui Kristus : Yesus adalah Anak Allah, hal mana lebih ditekankan oleh Mat dari pada oleh Mrk, 14:33; 16:16; 22:2; 27:40, 43; pengajaranNya merupakan Hukum Baru yang menggenapi yang lama; Gereja yang dilandaskanNya atas Petrus, sedangkan Ia sendiri menjadi batu sendinya yang telah dibuang oleh para pembangun, Mat 21:42, tidaklah lain dari jemaat Mesias yang melanjutkan Jemaat Perjanjian Lama sementara memperluas jemaat lama sampai merangkum bangsa manusia seluruhnya, oleh karena Allah telah mengizinkan bahwa mereka yang pertama dipanggil ditolak, Mat 23:34-38; bdk Mat 10:5-6, 23; 15:24, dengan maksud membuka jalan penyelamatan bagi sekalian bangsa, Mat 8:11-12; 21:33-46; 22:1-10; bdk 12:18, 21; 28:19. Dapat dipahami mengapa injil Mat yang lebih lengkap, lebih baik tersusun dan ditulis dalam bahasa yang lebih baik dari bahasa Mrk, walaupun kurang sedap itu, oleh Gereja semula disambut dengan lebih baik dan dipergunakan dengan lebih leluasa dari pada kedua injil sinoptik lain.

Ende: Matius (Pendahuluan Kitab)

INDJIL JESUS KRISTUS KARANGAN MATEUS

KATA PENGANTAR

Tentang pengarang Indjil ini

Karangan Indjil ini sedjak semula terkenal sebagai jang pertama, dan sebagai tertulis oleh Rasul Mateus. Terdapat kutipan-kutipan dari padanja sudah dalam abad pertama, misalnja dalam buku ketjil peladjaran agama jang berdjudul "Didache", dalam surat Bapa Sutji Klemens dari Roma kepada umat Korintus, dan didalam surat-surat termashur Ignatius Martir, uskup Antiochia.

Mengenai pribadi dan riwajat hidup Mateus kita tahu sedikit sadja. Satu-satunja peristiwa tentangnja didalam Kitab Kudus, ialah peristiwa panggilannja, jang ditjeritakan olehnja sendiri dalam 9:9-13, oleh Markus dalam karangan Indjilnja 2:13-17 dan oleh Lukas dalam 5:27-32. Selain itu hanja disebut namanja dalam daftar nama semua rasul. Didalam tjeritera panggilannja ia sendiri menjebut dirinja Mateus, sedangkan Markus dan Lukas menamakannja Levi. Diduga bahwa nama aslinja Levi dan kemudian sebagai rasul ia disebut Mateus.

Dari ketiga tjeritera tersebut kita ketahui, bahwa bapanja Alfeus, dan sebelum dipanggil oleh Jesus ia seorang pemungut bea di Kafarnaum, agaknja sebagai pegawai Herodes. Dalam daftar nama segala rasul (10:5) ia menamakan dirinja ,Mateus, pemungut bea". Djulukan itu bukan gelaran kehormatan, melainkan sebaliknja pangkat pemungut bea sangat dipandang hina oleh orang Jahudi jang "saleh". Mereka digolongkan pada kaum pendosa dan terasa tak halal bergaul agak erat dengan mereka, misalnja makan semedja dengan mereka. Itu antara lain kita batja dalam Mt. 9:11; Mk. 2:16; Lk. 5:30. Dan memang ada alasan untuk bersikap demikian terhadap mereka. Sebab rupanja kebanjakan mereka tidak djudjur, memperkaja dirinja dengan menuntut bea lebih banjak dari pada jang ditentukan dengan resmi. Mengenai hal itu baik batjalah amanat Joanes Pemandi kepada mereka dalam Lk. 3:12-13. Rupanja Zacheuspun, dalam berita Lk. 19:3-10, termasuk golongan jang kurang djudjur itu, sebelum ia bertemu dengan Jesus. Perhatikanlah chususnja ajat Lk. 19:8. Tetapi orang Jahudi chususnja kaum parisi jang menganggap dirinja golongan jang paling saleh, terlalu menjamaratakan. Bahwa ada banjak pemungut bea, jang djudjur dan luhur hati sudah njata sekali dalam tjatatan Mk. 2:15, bahwa sedjumlah besar pemungut bea dan "orang berdosa" turut makan bersama dengan Jesus sebab banjak dari antara mereka sudah mengikuti Jesus. Tentu sadja Mateuspun termasuk golongan ini dan sebab itu sudah mengenal Jesus dan Jesus mengenal dia, sebelum ia dipanggil mendjadi rasul. Dan bahwa ia tidak lekat pada barang duniawi, dan benar-benar menaruh tuntutan pertama untuk masuk kedalam Keradjaan Allah, jaitu roh kemiskinan, terang sekali sebab ia segera bangun meninggalkan segalanja dan mengikuti Jesus. Dan bukan sedikit jang ditinggalkannja, jaitu pangkat jang ringan pekerdjaannja dan banjak penghasilannja, djuga kalau dilakukan dengan djudjur, dan lagipun ia tentu tjukup kaja, sebab mampu mengadakan suatu perdjamuan "besar" (Lk. 5:29) bagi Jesus dan para pengiringnja dan sedjumlah besar undangan-undangan lain lagi.

Tentang hidup Mateus sesudah Pentekosta kita tahu sedikit dari riwajat lisan jang dapat dipertjajai. Menurut itu ia mengadjar dahulu di Palestina dan disinipun menulis Indjilnja, lalu pergi menjebarkan Indjil kepada bangsa-bangsa bukan Jahudi. Seorang murid rasul-rasul bemama Papias telah menulis kira-kira dalam tahun 125, bahwa Mateus telah mengumpulkan setjara teratur "sabda-sabda" Jesus, dalam bahasa lbrani (Aramea), dan Esebius, seorang penulis sedjarah Geredja jang terkemuka, menulis sekitar tahun 300, bahwa Mateus pertama-tama mengadjar orang sebangsanja di Palestina, dan sebelum meninggalkan mereka untuk mengadjar bangsa-bangsa lain, ia mewariskan kepada mereka, sebagai pengganti kehadirannja sendiri, karangan Indjil tertulis dalam bahasa nenek-mojang mereka.

Karangan asli dalam bahasa Aramea itu diduga ada tertulis antara tahun 40 dan 50, dan 10 atau 20 tahun kemudian, sudah diterdjemahkan kedalam bahasa Junani. Menurut Papias beberapa "orang lain menterdjemahkannja, masing-masing sekedar kemampuannja". Djadi waktu Papias sudah ada beberapa terdjemahan, jang agak berbeda satu sama lain. Satu dari terdjemahan-terdjemahan itu kemudian diterima dengan resmi oleh Geredja purba, sebagai karangan Mateus dan sebagai termasuk Kitab Kudus. Menurut keterangan Geredja agak resmi, terdjemahan ini dalam keseluruhannja, jaitu mengenai isinja tjotjok dengan aslinja, demikian rupa sehingga Mateus harus dinamakan pengarangnja. Menurut Papias, Mateus telah mengumpulkan "logia-logia" Jesus. "Logia" itu biasa diterdjemahkan dengan "sabda", tetapi sekurang-kurangnia dewasa itu, arti kata itu lebih luas, sehingga perbuatan-perbuatan dan peristiwa-peristiwa hidup Jesus termasuk padanja djuga.

Rupa-rupanja penterdjemah agak erat mengikuti teks asli, tetapi ada sardjana jang berpendapat atau menduga, bahwa ia sana-sini mengubah susunan asli dan menambah pula bahan dari sumber-sumber jang lain. Soal-soal ilmiah itu tidak mengenai hakekat Indjil dan tidak penting bagi kita. Bagi kita tjukup kepastian, bahwa seluruh karangan Indjil jang kita punjai dalam Kitab Kudus, terdjamin kebenarannja sebagai wahju Allah dan diilham oleh Roh Kudus, oleh djabatan Geredja jang resmi.

Mengenai bahasa dan gaja bahasa, penterdjemah bekerdja dengan sangat bebas. Itu terang sebab bahasanja Junani murni sekali dan rapih teratur menurut tatabahasa Junani. Gaja-bahasapun pada umumnja tidak berbeda dengan jang lazim dewasa itu pada orang Junani. Bahasanja sederhana, tetapi barus dikatakan elok djuga.

Namun demikian masih terdapat bekas-bekas karangan asli berbabasa Aramea djuga, seperti istilah-istilah dan ungkapan-ungkapan Aramea jang tidak diterdjemahkan, lain jang diterangkan artinja dalam bahasa Junani, lain pula jang diterdjemahkan kata-demi-kata, sehingga tetap bertjorak bahasa Jahudi. Hal-hal itu mengesankan, bahwa karangan asli berbahasa Aramea benar. Tetapi jang lebih djelas membuktikan, sepandjang karangan, bahwa pengarang asli sungguh-sungguh seorang Jahudi tulen jang hidup di Palestina, ialah pengetahuannja jang teliti dan luas tentang keadaan dan suasana hidup ditanah itu. Itu misalnja mengenai hal-hal ilmu-bumi, tjorak-tjorak alam, kehidupan keagamaan dan kemasjarakatan, adat-istiadat, partai-partai dan masalah-masalah politik. Pun tentang hal-hal keuangan, dan dalam itu kita barangkali melihat seorang bekas pemungut bea.

Tentang susunan karangan

Tidak seorangpun dari pengarang-pengarang Indjil bermaksud menulis suatu buku sedjarah atau riwajat hidup Jesus. Mateus kurang lagi dari pada pengarang- pengarang jang lain. Ia memang mulai dengan kelahiran Jesus dan mengachirinja dengan wafat dan kebangkitan Jesus, tetapi selain dalam garis besar itu, ia sedikit sekali mengindahkan urutan waktu dalam menjusun pengadjaran-pengadjaran Jesus atau peristiwa-peristiwa jang ditjeritakannja. Njatalah rentjananja menulis satu buku peladjaran agama jang djelas dan mengesankan, tentu sadja sebagai ringkasan pengadjarannja sehari-hari bagi umat. Sebab itu ia mengumpulkan sabda-sabda dan adjaran-adjaran Jesus, jang agak sama isi dan tudjuannja, sehingga mendjadi satu pengadjaran (chotbah) agak pandjang. Demikian misalnja dalam 4:12-7:29; 13: 1-58;19:1-20:34.

Tak lain sikapnja terhadap mukdjizat-mukdjizat atau peristiwa-peristiwa jang lain. la menghubung dengan memandang isi dan tudjuannja. Ia mengindahkan hanja adjaran jang terkandung didalamnja dan sebab itu tjeritera-tjeriteranja pada umumnja ringkas sadja dengan menondjolkan intinja berupa adjaran itu. Haruslah kita perhatikan tjara bekerdja Mateus itu, supaja djangan kita ragu-ragu atau keliru, kalau kita menemukan bahwa tempat dan waktu peristiwa-peristiwa jang diriwajatkan Mateus tidak tjotjok dengan karangan-karangan Indjil lain. Demikian pula harus diperhatikan, bahwa kata-kata penghubung waktu, seperti misalnja "lalu", "kemudian", pada hari (masa) itu" sebenarnja tidak dimaksudkan sebagai penghubung waktu, melainkan merupakan "awal kata" sadja, jaitu unsur gaja bahasa primitip jang tidak berarti, seperti umpamanja dalam bahasa kita dahulu "arkian", "sebermula" dan lain-lain.

Tudjuan karangan Mateus

Telah ditundjuk, bahwa susunan karangan Mateus kurang bersifat sedjarah. Tetapi dalam satu hal ia lebih berwudjud sedjarah dari karangan-karangan lain, jaitu dalam menundjukkan lebih tegas, bahwa Perdjandjian Baru adalah landjutan langsung dan wadjar dari Perdjandjian Lama, malah penjelesaiannja dan bahwa kedua-duanja merupakan satu sedjarah atau djalan penjelamatan manusia, menurut rentjana Allah dari kekal.

Tudjuan chusus pula, dan boleh dikatakan jang utama seluruh karangan, ialah membuktikan, bahwa "Jesus dari Nazaret" benar-benar Mesias jang dinubuatkan sifat-sifat 2dan nasibnja dalam nubuat-nubuat para nabi. la membuktikan itu dengan kutipan-kutipan dari Kitab Kudus sendiri. Sebab itu kita bertemu dengan begitu banjak kutipan-kutipan dari Perdjandjian Lama. Itu tentu pertama-tama bagi umat-umat sendiri, untuk mejakinkan dan menginsjafkan mereka lebih tegas, guna meneguhkan imannja dan menabahkan hatinja terhadap serangan-serangan dari pihak kaum sebangsanja jang belum pertjaja. Mereka terus-menerus, diperolok- olokkan Jahudi kolot itu, diumpat-umpat malah dikutuk seolah-olah mereka telah murtad dari Allah. Tetapi disamping itu Mateus mengharap lagi dengan tulisannja dapat mejakinkan orang-orang baik jang belum sampai pertjaja dan bertobat pula, ataupun tjalon-tjalon jang masih beladjar.

Ada satu persoalan lagi, jang sudah sewadjarnja dan tentu sadja tidak sedikit mengganggu pemikiran dan ketenteraman hati umat muda, maupun tjalon-tjalon jang hendak masuk dan orang-orang lain jang berminat pula, jakni bagaimana mungkin, djustru kalangan-kalangan atasan dan jang tjendekia, seperti para ahli taurat, lagipun orang-orang parisi jang terkenal sebagai golongan jang paling saleh, tidak mengenal Jesus sebagai Mesias, malah bulat menolaknja. Bergandengan pula dengan itu, bagaimana boleh dibiarkan oleh Allah, bahwa kaum Israel, kaum terpilih jang dalam keseluruhannja diberi djandji akan mewarisi Keradjaan Mesias tidak menerimanja. Mateus memberi djawaban jang terang sepandjang seluruh karangan. Inti djawaban itu jakni: nasib mereka adalah akibat kesalahan mereka sendiri. Allah sudah dari kekal mengetahui ketegaran hati mereka, telah menjatakannja dalam nubuat-nubuat para nabi, dan memperhitungkannja dalam rentjana penjelamatan manusia. Mateus selandjutnja menggambarkan pokok dan perkembangan sikap para pemimpin dengan djelas dengan mentjeritakan peristiwa- peristiwa pertemuan mereka dengan Jesus. Pokoknja ialah iri hati mereka terhadap Jesus, sebagaimana segera djuga kentara bagi Pilatus (27:18). Dan dalam segala pertemuan tampak senjata-njatanja, betapa tinggi menondjol keunggulan sikap, keagungan djiwa dan keluhuran hati Jesus diatas kepitjikan, kelemahan dan ketakdjudjuran kaum ahli taurat dan parisi. Setiap kali mereka datang bersoal dengannja, mentjobainja, hendak menangkapnja dalam perkataannja atau menuduhnja, merekalah jang kalah semata-mata didepan orang jang hadir. Malah setjara njata pula mereka setjara moril kalah sama sekali didalam pemeriksaan mahkamah agung dan didepan Pilatus, djuga sepandjang sengsara dan dalam kematian Jesus, achirnja dengan sepenuhnja dalam kebangkitan Jesus, hal mana merekapun tidak dapat menjangkalnja dalam hati mereka. Ingatlah 28:11-15. Kekalahan-kekalahan bertubi-tubi itu, sedangkan "seluruh rakjat mengikuti Jesus", tak boleh tidak mesti menjebabkan iri hati semakin mendjelma mendjadi kebentjian, jang achirnja menghebat sampai mereka mata gelap belaka.

Tetapi selain iri hati, kebentjian dan penolakan terhadap Jesus berpokok lebih dalam lagi, jaitu dalam pertentangan tjita-tjita mereka dengan tjita-tjita Keradjaan Allah jang diandjurkan Jesus. Mereka tidak dapat menerima seorang Mesias jang tidak berminat politik terhadap pendjadjahan Romawi dan tidak pertama-tama berdjandji mendirikan keradjaan David jang baru, jang makmur dan djaja atas segala keradjaan. Sebaliknja Ia menuntut roh kemiskinan, kerendahan hati, penjangkalan diri dan kerelaan memikul salib sebagai dasar keradjaannja.

Dalam 5:20 Jesus telah memperingatkan: Djikalau kebenaranmu tidak melebihi kebenaran para ahli taurat dan orang parisi, kamu tidak akan masuk kedalam Keradjaan Surga. Kemudian Ia berkali-kali dengan setegas-tegasnja membuka kedok kemunafikan dan keburukan hati mereka. la terpaksa, supaja rakjat djelata insjaf dan djangan pertjaja serta mengikuti mereka. Mateus mengumpulkan beberapa utjapan Jesus jang tegas dan agak keras terhadap mereka dalam bab 23 karangannja. Tetapi, betapapun pentingnja menondjolkan apa jang dipaparkan diatas, untuk meneguhkan iman dan menabahkan hati umat muda bangsa Jahudi itu, namun atjara pokok dan tudjuan utama karangan Mateus djauh lebih luas dan umum, jaitu memperkenalkan Jesus seutuh-utuhnja dan merekamkan adjaran-adjaran dan tjita-tjita Jesus sedalam-dalamnja dalam hati umat Jahudi itu, tetapi oleh penjelenggaraan Roh Kudus, kedalam hati seluruh umat manusia untuk segala abad. Tetapi atjara-atjara dan tudjuan-tudjuan jang dibitjarakan diatas itu sebenarnja merupakan unsur-unsur penting atjara pokok dan tudjuan utama tersebut, sebab baik kepribadian Jesus sendiri, maupun kebenaran dan keluhuran adjaran dan tjita-tjita Keradjaan Allah, djustru makin menjolok dalam perlawanannja dengan salah-paham dan sikap buruk para penentang.

Tetapi untuk mendapat gambaran jang lebih utuh, perlu banjak segi-segi lain lagi disoroti. Indjil harus ditulis demikian lengkap, sehingga mendjadi tjermin segenap kebenaran dan pedoman hidup bagi semua orang menghantar mereka kepada keselamatan abadi. Untuk itu Mateus mengumpulkan adjaran-adjaran Jesus, jang diutjapkannja dimuka orang banjak dan kepada murid-murid tersendiri, dalam bentuk utjapan pendek (amsal), perumpamaan atau chotbah. Tetapi pada bentuk pengadjaran Jesus jang paling njata pula, ialah Jesus sendiri, seluruh kepribadian dan kehidupannja. Apa jang diadjarkannja, dilakukannja sendiri dengan sempurna, mendjadi tjontoh dan penundjuk djalan, bagaimana dapat dan harus kitapun mewudjudkan adjaran-adjaran dan tjita-tjita Indjil pada diri kita dan disekeliling kita dalam hidup kemasjarakatan dan keagamaan. Untuk itu Mateus mentjeritakan sadja peristiwa-peristiwa hidup Jesus dan perbuatan-perbuatannja. Pertama-tama untuk menjatakan bahwa Jesus benar-benar Mesias, Putera Allah jang Mahatinggi, penuh berkekuasaan Ilahi, guna membangunkan kepertjajaan jang teguh dan pasti. Dan bagi siapa sadja jang pertjaja dan selandjutnja dengan luhur hati membatja dan merenungkan Indjil, dalam tiap-tiap kalimat, Jesus menondjol sebagai manusia utama, sempurna dalam segala-galanja sehingga mempesona dan menimbulkan hasrat untuk sekedar menjamai kesempurnaan itu. Jesus menondjol sebagai satu-satunja terang dunia sedjati (Jo. 1:5 dan 9;8:12; 12:46) jang tak pernah menjembunjikan diri, melainkan menjinari semua manusia jang hendak mendekatiNja dalam membatja Kitab Kudus, supaja mereka "melihat perbuatan- perbuatannja jang baik dan memuliakan BapaNja jang ada disurga" (Mt. 5:16). Djuga supaja kita memuliakanNja, terlebih dengan mengikuti djedjak Jesus, dalam tjita-tjitaNja serba rohani-abadi, dalam tjintanja tak terhingga kepada BapaNja dan dalam tjinta-kasihNja jang mesra dan kuat kepada semua manusia, sampai mengurbankan Dirinja semata-mata, mengikuti djedjak Jesus djuga sampai berani berkurban, menjangkal diri dan tetap turut memanggul salib kita.

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

Matius: Pelayanan SANG RAJA 16:1-4

Kaum Itu Meminta Tanda

Tema beragam reaksi yang dimiliki oleh pelbagai kelompok orang itu terhadap Yesus meluas ke dalam pasal 16. Dalam ayat-ayat pembukaan, orang-orang Farisi dan Saduki menolak Dia sebagai Mesias dan berusaha mendiskreditkan Dia (16:1-4). Setelah episode ini, Yesus memperingatkan murid-murid-Nya terhadap ketidakpercayaan para pemimpin Yahudi itu (16:5-12). Ia kemudian menantang para murid itu dengan pertanyaan tentang identitas-Nya, yang menghasilkan pengakuan Petrus tentang Yesus sebagai "Mesias, Anak Allah yang hidup" (16:13-20).

Setelah pengakuan ini, Yesus meramalkan kematian, penguburan, dan kebangkitan-Nya. Tidak mau menerima kabar ini, Petrus lalu menarik Yesus ke samping dan menegur Dia; jelas ia tidak memahami kebenaran bahwa Mesias harus menderita (16:21-23). Dengan menggunakan kesempatan ini, Yesus memanggil murid-murid-Nya untuk lebih memahami pemuridan, yang melibatkan penderitaan seperti Tuan mereka (16:24-27). Dengan perkataan terakhir_nya dalam percakapan ini, Tuhan meyakinkan mereka bahwa kerajaan itu benar akan datang dalam masa hidup mereka (16:28).

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

Kebutaan rohani (Matius 16:1-4)

Dalam nas singkat ini, kita melihat empat karakteristik orang-orang yang menderita kebutaan rohani: (1) Mereka yang buta secara rohani mencari kegelapan, (2) mereka mengutuk terang, (3) mereka undur ke dalam kegelapan yang semakin gelap, dan (4) mereka ditinggalkan oleh Allah.

TFTWMS: Matius (Garis Besar)

Catatan Akhir:

• 1 Douglas R. A. Hare, Matthew, Interpretation (Louisville: John Knox Press, 1993), 183.
• 2 Leon Morris, The Gospel according to Matthew, Pillar Commentary (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1992), 413.
• 3 Kata-kata ini jug atidak terdapat dalam catatan paralel Markus (Mk. 8:11, 12).
• 4 Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2d ed. (Stuttgart: German Bible Society, 1994), 33.
• 5 Catatan tentang prinsip ini yang dikenal paling awal adalah Theophrastus Concerning Weather Signs 1.10. Theophrastus (sekitar 371-287 S.M.) adalah penerus Aristoteles.
• 6 Orang zaman dulu sering meramal cuaca berdasarkan pola awan tertentu. (Pliny Natural History 18.78; Virgil Georgics 1.438-60; Talmud Yoma 21b.)
• 7 David Hill, The Gospel of Matthew, The New Century Bible Commentary (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972), 257.

Pengarang: Sellers Crain
Hak Cipta © 2013 pada Truth for Today
Hak Cipta Dilindungi Undang-Undang

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

ILMIAH, TETAPI TIDAK ROHANIAH (Matius 16:2, 3)

Yesus mengecam orang-orang Farisi dan Saduki karena mereka mampu meramal cuaca tetapi tidak mampu menyadari "tanda-tanda zaman." Mereka telah mengabaikan pengajaran dan mujizat-Nya, serta mendiskreditkan identitas-Nya sebagai Kristus. Jika Ia menyalahkan mereka, hal apakah yang Ia akan katakan tentang generasi kita? Kita telah membuat langkah besar dalam studi pola cuaca (di antara banyak bidang penyelidikan ilmiah lainnya), tetapi pengetahuan tentang dunia lahiriah seperti itu tidak sepadan dengan kesadaran rohaniah kita. Banyak yang tidak menyadari kemesuman mereka sendiri dan tidak menganggap serius kedatangan kembali Kristus dan penghakiman yang akan datang.

Sidon G. Hermon Tirus

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

Matius: Pelayanan SANG RAJA 16:5-12

"Waspadalah Terhadap Ragi"

Yesus mulai mengajar lagi murid-murid-Nya setelah menyeberang Danau Galilea, tiba di Betsaida.

TFTWMS: Matius (Garis Besar)

Catatan Akhir:

• 1 Donald A. Hagner, Matthew 14-28, Word Biblical Commentary, vol. 33B (Dallas: Word Books, 1995), 460.
• 2 Robert H. Mounce, Matthew, New International Biblical Commentary (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1991), 159.

Pengarang: Sellers Crain
Hak Cipta © 2013 pada Truth for Today
Hak Cipta Dilindungi Undang-Undang

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

Matius: Pelayanan SANG RAJA 16:13-20

Dua Pernyataan Penting

Pengakuan Petrus tentang Kristus sebagai Anak Allah merupakan penanda penting dalam Matius. Catatan Injil itu memulai dengan mengidentifikasi Yesus sebagai Mesias ilahiyat, Anak Daud (1:1, 16, 17, 20, 23). Setelah Yesus dibaptis, Allah mengakui Dia sebagai Anak-Nya (3:17). Yohanes Pembaptis telah membuka jalan bagi Kristus (3:11, 12), tetapi kemudian ia ingin memastikan Yesus adalah benar-benar Mesias (11:2-6). Orang banyak sering kagum dengan pengajaran dan mujizat Yesus (4:24, 25; 7:28, 29; 9:31, 33; 13:54; 15:31). Beberapa orang menolak Dia—terutama di kota-Nya sendiri Nazaret (13:57) dan kalangan pemimpin agama (9:3; 12:24). Yang lainnya mengumumkan Dia sebagai Anak Daud (9:27; 12:23; 15:22). Murid-murid itu sendiri pernah mempertanyakan identitas Yesus setelah Ia meredakan badai: "Orang apakah Dia ini, sehingga angin dan danaupun taat kepada-Nya?" (8:27). Dalam kegembiraan mereka setelah Ia berjalan di atas air, mereka berkata, "Sesungguhnya Engkau Anak Allah" (14:33). Pernyataan ini berfungsi sebagai pertanda bagi pengakuan baik yang Petrus buat, yang terjadi dalam suasana yang lebih tenang.

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

SOSOK YESUS (Matius 16:13-20)

Matius 16:13-20 membahas pertanyaan paling penting tentang siapa Yesus sebenarnya. Sebuah editorial di sebuah koran keagamaan berbicara tentang empat "sosok Yesus."²⁹Yesus yang manakah yang kita yakini?Apakah Mesias Pasar Bebas yang untuk kapitalisme global? Apakah Yesus Perdamaian dan Keadilan, orang Nazaret sayap kiri yang menumbangkan status quo dan meninggikan komunitas? Apakah Yesus sang Anak Domba (Allah) Yang Bisu, Kristus milik kaum skeptik yang tetap pergi ke gereja meski meragukan sebagian besar dari apa yang Perjanjian Baru kaitkan kepada Dia? Apakah Penebus Yang Datang Lagi, yang kedatangan-Nya yang kedua merupakan drama paling menggairahkan bagi mereka yang pesimis tentang dunia yang jahat ini yang memberi kesan bahwa Iblis lebih berkuasa daripada Tuhan?

Siapakah tukang kayu dari desa Nazaret yang kumuh ini? Apakah Yesus dari Nazaret itu benar-benar Anak Allah, atau hanya salah seorang dari banyak penipu yang datang setelah Dia? Beberapa orang mencoba berkompromi dengan mengatakan bahwa Ia adalah orang hebat, seorang filsuf agung, guru paling agung dan pemimpin manusia yang pernah hidup, atau mungkin seorang nabi, tetapi bukan Anak Allah. Tidak bisa ada jalan tengah. Jika Yesus bukan seperti segala hal yang Ia akui, maka Ia adalah penipu dan pembohong terburuk yang dunia pernah kenal.

IDENTITAS YESUS (16:13-20)

Bagaimanakah kita mengetahui identitas Yesus?

1. Kesaksian Alkitab Terhadap Pengakuan Kristus. Yohanes Pembaptis bersaksi terhadap Kristus sebagai Pribadi yang ia persiapkan jalan-Nya lewat kedatangannya, bahwa Ia adalah Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia, dan bahwa Ia adalah Anak Allah (Yoh 1:29-34; lihat 5:33-35).

Allah menyatakan Yesus sebagai Anak-Nya pada dua kesempatan: saat baptisan-Nya (3:16, 17), yang merupakan penggenapan nubuatan (Yes. 11:1, 2), dan saat perubahan wujud (17:5; Luk. 9:35). Petrus belakangan menulis tentang peristiwa ini, dengan mengatakan bahwa ia, bersama dengan Yakobus dan Yohanes, "mendengar ucapan ini" (2 Petrus 1:17, 18 [NASB]; lihat Yoh. 5:37, 38).

Yesus berkata bahwa pekerjaan-Nya membuktikan bahwa Ia diutus oleh Bapa (Yoh. 5:36). Saksi yang tidak bisa dibantah, menurut Paulus, adalah kebangkitan-Nya, yang menyatakan Dia sebagai "Anak Allah yang berkuasa" (Rom. 1:4).

2. Penggenapan Nubuatan. Kitab Suci berisi sejumlah nubuatan tentang mesias. Nubuatan ini digenapi dalam Yesus Kristus, seperti yang sering dicatat dalam Matius:

•  Seorang pembuka jalan dijanjikan (Yes. 40:3; Mal. 3:1; 4:5; Mat. 3:3).
•  Ia akan dilahirkan dari seorang perawan (Yes. 7:14; Mat. 1:18-25).
•  Perkiraan waktu kelahiran-Nya diberikan (Dan. 9:25; Luk. 2:1-7).
•  Tempat kelahiran-Nya disebutkan (Mik. 5:2; Mat. 2:1-6).
•  Sebuah bintang dikaitkan dengan kelahiran-Nya (Bil. 24:17; Mat. 2:2).
•  Bangsa (Kej. 12:1-3), suku (Kej. 49:10), dan keluarga (Yes. 11:1; Yer. 23:5) dari mana Ia akan datang semuanya diramalkan (Mat. 1 :1-6).

Semua ini terjadi seperti yang telah diramalkan. Selain itu, banyak peristiwa dalam kehidupan Mesias sudah dinubuatkan:

•  Ia akan disebut "keluar dari Mesir" (Hos. 11:1; Mat. 2:15).
•  Ia akan melakukan perbuatan-perbuatan besar (Yes. 35:5, 6; Mat. 11:2-5).
•  Ia akan ditolak (Yes. 53:3; Yoh. 1:11).

Pelbagai peristiwa di seputar kematian-Nya juga sudah dinubuatkan:

•  Harga yang akan dibayarkan untuk pengkhianatan-Nya telah ditentukan, serta apa yang akan dilakukan dengan uang itu (Zak. 11:12, 13; Mat. 27:3-10).
•  Perilakunya selama persidangan dan penderitaan-Nya digambarkan (Yes. 53:7-9; Mat. 27:12-14; Kisah 8:32-35).
•  Cara Ia akan mati sudah dinubuatkan (Maz. 22:16-18; Mat. 27:35).
•  Tak satu pun dari tulang-tulang-Nya akan dipatahkan (Maz. 34:20; Yoh. 19:32, 33).
•  Ia akan dimakamkan dalam jenis makam tertentu (Yes. 53:9; Mat. 27:60).

Akhirnya, kebangkitan-Nya (Maz. 16:10; Kisah 2:31) dan kenaikan-Nya (Maz. 68:18; Kisah 1:9, 10; Efe. 4:8) dinubuatkan dan digenapi.

3. Kesaksian Orang Lain. Celsus, musuh awal agama Kristen (abad kedua Masehi), mengakui bahwa Kristus mengadakan pelbagai mujizat, ia hanya mempertanyakan sumber kuasa-Nya.³⁰Justin Martyr (sekitar 100-165 Masehi), berbicara tentang Kristus menggenapi nubuatan Yesaya dengan menyembuhkan segala macam penyakit dan kelemahan. Ia menulis, "Anda dapat mempelajari [bahwa Ia melakukan hal-hal ini] dari Kisah Pontius Pilatus."³¹Josephus, seorang sejarawan Yahudi, menulis, Sekarang, sekitar waktu ini Yesus, manusia yang bijaksana, jika memang sah untuk menyebut dia manusia, karena ia seorang pembuat pelbagai perbuatan menakjubkan—seorang guru bagi orang-orang seperti itu yang menerima kebenaran dengan senang hati. Ia banyak menarik orang Yahudi, dan banyak orang non-Yahudi kepada diri-Nya. Ia adalah [sang] Kristus; dan ketika Pilatus, atas saran orang-orang terpandang di antara kita, telah menghukum dia untuk disalibkan, orang-orang yang mengasihi dia awalnya tidak meninggalkan dia, karena ia menampakkan diri kepada mereka [dalam keadaan] hidup kembali pada hari ketiga, sebagaimana nabi-nabi ilahi itu sudah meramalkan semua ini dan puluhan ribu hal lainnya yang menakjubkan tentang dia; dan kaum Kristen, dinamakan demikian dari dia, tidak punah pada hari ini.³²

Laporan Josephus itu menegaskan bahwa Kristus "berjalan berkeliling sambil berbuat baik" selama hidup-Nya (Kisah 10:38).

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

Siapakah Yesus Orang Nazaret Itu? (Matius 16:13-20)

Jawaban atas pertanyaan Yesus tentang keyakinan kita kepada identitas-Nya masih sangat penting. Kita percaya kepada Yesus, tetapi kepada jenis Yesus apakah kita percaya? Siapakah Manusia dari Galilea itu?

Bukti meneguhkan pelbagai klaim Yesus. Ia mengaku sebagai ilahi (Luk. 22:69, 70; Yoh. 14:7-11). Buktinya terdapat dalam nubuatan yang tergenapi, pelbagai pekerjaan-Nya (11:2-5; Luk. 4:16-21), dan kesaksian banyak orang lain, termasuk Yohanes Pembaptis (Yoh. 1:29-36) dan Allah sendiri (3: 16, 17; 17:5).

Apakah yang akan menjadi akibatnya jika Yesus bukan Anak Allah? Pemberitaan kita akan sia-sia. Semua rasul dan orang Kristen mula-mula yang mengatakan mereka melihat Dia setelah kebangkitan-Nya akan menjadi saksi palsu. Orang-orang yang kita cintai yang meninggal dalam Kristus tidak akan pernah hidup lagi, dan orang Kristen akan menjadi orang yang paling sengsara di bumi. Sebaliknya, Paulus mengatakan bahwa Yesus memang pernah hidup, Ia memang pernah mati, dan Ia sudah dibangkitkan dari antara orang mati, dan Ia masih hidup hari ini (1 Kor. 15:13-19).

TFTWMS: Matius (Garis Besar)

Catatan Akhir:

• 1 Josephus Wars 3.10.7.
• 2 Bersyeba terletak di Yehuda, bagian selatan Israel.
• 3 Lihat Hak. 20:1; 1 Sam. 3:20; 2 Sam. 3:10; 17:11; 24:2, 15; 1 Raja 4:25; 1 Taw. 21:2; 2 Taw. 30:5.
• 4 Josephus Antiquities 18.2.1; Wars 2.9.1.
• 5 Josephus Wars 3.9.7; 7.2.1.
• 6 Josephus Antiquities 15.10.3.
• 7 Josephus Life 13.
• 8 David Hill, The Gospel of Matthew, The New Century Bible Commentary (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972), 259-60. Hill mencatat bahwa orang-orang Yahudi menyatakan tradisi seperti itu tentang Musa dan Yesaya dalam The Assumption of Moses and The Ascension of Isaiah.
• 9 2 Esdras 2.18.
• 10 Dalam pelbagai paralel sinoptik, Markus hanya menulis "Mesias" (Mrk. 8:29), sedangkan Lukas menulis "Mesias dari Allah" (Luk. 9:20).
• 11 Satu teks Yahudi di dalam Pseudepigrafa menyatakan, "Lihatlah, Tuhan, dan bangkitkanlah bagi mereka raja mereka, anak Daud, untuk memerintah atas hamba-Mu Israel dalam waktu yang Engkau tetapkan, ya Allah. Topanglah dia dengan kekuatan untuk menghancurkan para penguasa lalim, untuk membersihkan Yerusalem dari orang-orang kafir yang menginjak-injak kota itu sampai hancur" (Psalms of Solomon 17.21, 22).
• 12 John Lightfoot, A Commentary on the New Testament from the Talmud and Hebraica: Matthew-1 Corinthians, vol. 2, Matthew-Mark (Oxford University Press, 1859; reprint, Grand Rapids, Mich.: Baker, 1979), 234. Untuk contoh, lihat Talmud Berakoth 28b.
• 13 Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3d ed., rev. and ed. Frederick W. Danker (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 809.
• 14 Ibid.
• 15 Michael J. Wilkins, "Matthew," in Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, vol. 1, Matthew, Mark, Luke, ed. Clinton E. Arnold (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 2002), 102.
• 16 Hill, 262.
• 17 Donald A. Hagner, Matthew 14-28, Word Biblical Commentary, vol. 33B (Dallas: Word Books, 1995), 470.
• 18 Namun begitu, beberapa orang mengartikan "dasar" dalam Efesus 2:20 sebagai mengacu kepada ajaran para rasul daripada kepada para rasul itu sendiri.
• 19 J. W. McGarvey, The New Testament Commentary, vol. 1, Matthew and Mark (N.p., 1875; reprint, Delight, Ark.: Gospel Light Publishing Co., n.d.), 145.
• 20 Meski "jemaat" dan "perhimpunan" digunakan untuk menunjukkan gereja dalam Perjanjian Baru, namun kata-kata ini dapat juga mengacu kepada kelompok orang lain. Dalam Septuaginta, ekklēsia sering berarti "jemaat" Israel (lihat Kisah 7:38).Orang Yunani menggunakan ekklēsia untuk menunjukkan suatu "perhimpunan" warga bebas (lihat Kisah 19:32, 39, 41).
• 21 Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Literary and Theological Art (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1982), 331.
• 22 Jack P. Lewis, "'The Gates of Hell Shall Not Prevail Against It' (Matt 16:18): A Study of the History of Interpretation," Journal of the Evangelical Theological Society 38 (September 1995): 353.
• 23 Homer Odyssey 14.156; Iliad 5.646; Aeschylus Agamemnon 1291; Hesiod Theogony 668, 774; Euripides Hippolytus 56-57, 1447; Hecuba 1-2; Diogenes Laertius 10.126.
• 24 Wisdom of Solomon 16:13 (NRSV); lihat 3 Maccabees 5:51.
• 25 Untuk foto-foto kunci pintu kuno dari Palestina, lihat Wilkins, 103.
• 26 Arthur Skevington Wood, "Key," in The International Standard Bible Encyclopedia, rev. ed., ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1986), 3:10.
• 27 Talmud Shabbath 31ab.
• 28 Lightfoot, 236-41.
• 29 Pelbagai gambaran ini disadur dari Ray Waddle, "Year of Jesus . . . but which one and what beliefs?" The Nashville Tennessean (11 December 2004): B3.
• 30 Origen Against Celsus 1.6. Origen menulis jawaban kepada True Word karya Celcus, sebuah karya tulisan yang masih ada hanya dalam acuan-acuan Origen.
• 31 Justin Martyr Apology 1.48.
• 32 Josephus Antiquities 18.3.3. Meski banyak sarjana percaya bahwa kutipan dari Josephus itu diedit oleh orang Kristen, mereka umumnya mengakui bahwa kutipan itu mengandung kebenaran-kebenaran mendasar yang ditulis oleh sejarawan Yahudi. (Lihat pembahasan dalam Lee Strobel, The Case for Christ [Grand Rapids, Mich.: Zondervan Publishing House, 1998], 78-80.)

Pengarang: Sellers Crain
Hak Cipta © 2013 pada Truth for Today
Hak Cipta Dilindungi Undang-Undang

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

Pengakuan Petrus (Matius 16:16)

Petrus bukanlah yang pertama yang mengakui Yesus adalah Anak Allah, tetapi ia adalah orang pertama yang membuat pengakuan lengkap yang sedemikian rupa (16:16). Kita harus mempercayai pernyataan Yesus "Akulah Dia" (Yoh. 8:23-30). Kita harus percaya kepada Dia sebagai Anak Allah dan mengakui di hadapan orang lain bahwa Ia memang seperti itu (10:32, 33).

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

GEREJA KRISTUS (Matius 16:18)

Yesus berkata, "Aku akan mendirikan gereja-Ku" (16:18; NASB). "Aku" adalah kata ganti posesif yang menunjukkan kepemilikan. Gereja itu milik Kristus karena Ia dibeli dengan darah-Nya sendiri (Kisah 20:28; 1 Pet. 1:18, 19; lihat 1 Kor. 6:20). Gereja itu adalah tubuh-Nya (Efe. 1:22, 23; Kol. 1:18), mempelai perempuan-Nya (Why. 21:1, 2; lihat Rom. 7:1-4;. Efe. 5:22, 23.), umat-Nya (Yoh. 10:14-16; 1 Pet. 5:1-4), dan keluarga Allah (1 Tim 3:15.). Meski gereja di dalam Kitab Suci diacukan dengan banyak istilah yang deskriptif atau nama yang berbeda, namun bahwa gereja itu milik Kristus telah dibuat jelas.

Karena benar begitu, mengapakah ada orang yang harus keberatan untuk mengacukan tubuh Kristus sebagai "gereja-gereja Kristus"? Ini merupakan sebutan Alkitabiah bagi gereja (Rom. 16:16). Meski kita harus jangan bersikeras bahwa itu adalah satu-satunya ungkapan di mana gereja dapat dikenal, namun itu adalah ungkapan yang paling baik yang digunakan dalam Kitab Suci untuk mengidentifikasi gereja sebagai milik Kristus, yang mati untuknya (Efe. 5:25).

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

Matius: Pelayanan SANG RAJA 16:21-28

Persiapan Saat-Saat Terakhir

Murid-murid itu masih jauh untuk menyadari apa yang Yesus maksudkan ketika Ia berkata bahwa Ia adalah Mesias dan Anak Allah. Ia sekarang mulai mengajar mereka lebih lanjut dan memberitahu mereka bahwa Ia harus mati.

TFTWMS: Matius (Garis Besar)

Catatan Akhir:

• 1 Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1999), 421.
• 2 William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1973), 654.
• 3 Mat. 12:40; 16:21; 17:23; 20:19; 26:61; 27:40, 63, 64; Mrk. 8:31; 9:31; 10:34; 14:58; 15:29; Luk. 9:22; 13:32; 18:33; 24:7, 21, 46; Yoh. 2:19; Kisah 10:40; 1 Kor. 15:4.
• 4 Michael J. Wilkins, "Matthew," in Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, vol. 1, Matthew, Mark, Luke, ed. Clinton E. Arnold (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 2002), 104.
• 5 Douglas R. A. Hare, Matthew, Interpretation (Louisville: John Knox Press, 1993), 194.
• 6 Hendriksen, 655.
• 7 W. F. Albright and C. S. Mann, Matthew, The Anchor Bible (Garden City, N.Y.: Doubleday & Co., 1971), 200.
• 8 Hare, 194.24
• 9 Jack P. Lewis, A Commentary on the Gospel According to Matthew, Part 2, The Living Word Commentary (Austin, Tex.: Sweet Publishing Co., 1976), 41-42.
• 10 Plutarch Moralia 554B.
• 11 Tradisi mula-mula menyinggung kemartiran Petrus, tetapi tidak mengungkapkan bentuk eksekusinya (1 Clement 5.4). Catatan-catatan yang belakangan mengatakan bahwa ia disalibkan terbalik (Eusebius Ecclesiastical History 3.1; Acts of Peter 37-39). Meski keakuratan tradisi ini telah diperdebatkan, namun praktik menyalibkan seseorang dengan posisi terbalik bukan tanpa preseden (Seneca Consolation to Marcia 20).
• 12 Pernyataan ini mengacu kepada semua rasul kecuali Yudas, yang mengkhianati Yesus.
• 13 Untuk pemikiran yang sama dalam tulisan-tulisan Yahudi, lihat 1 Enoch 108.10; 2 Baruch 51.15, 16; Mishnah Aboth 4.17; Talmud Tamid 32a.
• 14 Robert H. Gundry, Matthew: A Commentary on His Literary and Theological Art (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1982), 340.
• 15 J. W. McGarvey, The New Testament Commentary, vol. 1, Matthew and Mark (N.p., 1875; reprint, Delight, Ark.: Gospel Light Publishing Co., n.d.), 148.
• 16 Lewis, Matthew, 42.
• 17 McGarvey, 149.

Pengarang: Sellers Crain
Hak Cipta © 2013 pada Truth for Today
Hak Cipta Dilindungi Undang-Undang

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

HILANG DAN DITEMUKAN (Matius 16:24-27)

Yesus mengajarkan pentingnya kerendahan hati (23:11; Luk. 14:11; 18:14). Ia mengatakan, pada dasarnya, "Lepaskanlah pikiran Anda dari diri Anda, dan diri Anda dari pikiran Anda."

Hal-hal apakah yang perlu kita lepaskan?

• 1. Keegoisan. Orang-orang egois adalah orang-orang yang belum dewasa. Yesus mengajarkan penyangkalan diri.
• 2. Kepentingan pribadi. Masalah sebenarnya di Eden adalah Adam dan Hawa ingin menjadi ilah bagi mereka sendiri. Masalahnya adalah kesombongan.
• 3. Kesadaran-diri. Dunia mengajarkan kita, "Kenalilah Dirimu Sendiri." Beberapa orang mengajarkan "Tetaplah patuh kepada dirimu sendiri."

Sebaliknya, Alkitab mengajarkan tiga prinsip tentang diri sendiri untuk diikuti: memberikan diri sendiri, menyangkal diri sendiri, dan melepaskan diri sendiri.

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

KEHILANGAN NYAWA (Matius 16:25)

Meski jika perlu orang harus rela menyerahkan nyawanya demi kepentingan Kristus, namun memikul salib bisa juga berarti melepaskan diri sendiri dalam melakukan pekerjaan Tuhan di dunia. Itu bisa berarti terlibat dalam mencari yang sesat, menjaga yang selamat tetap selamat, dan memulihkan yang undur. Itu dapat berarti mempraktikkan "ibadah yang murni dan yang tak bercacat" dengan mengunjungi "yatim piatu dan janda-janda dalam kesusahan mereka" dan "menjaga supaya dirinya sendiri tidak dicemarkan oleh dunia" (Yak. 1:27). Menjalani kehidupan berdedikasi seperti itu akan menghasilkan hidup yang kekal.

TFTWMS: Matius (Pendahuluan Kitab)

KEINGINAN UNTUK DISELAMATKAN (Matius 16:26)

Hal paling tragis apakah yang bisa menimpa kita? Kehilangan pekerjaan? Kehilangan orang yang dicintai? Jatuh sakit? Sebenarnya, tidak satu pun dari semua itu. Yesus memberikan jawaban-Nya dalam Matius 16:26. Tragedi terbesar dalam hidup seseorang akan berupa kehilangan jiwanya. Tidak satu orang pun harus hilang; Allah telah membuat semua penyediaan bagi keselamatan. Jika seseorang hilang, kesalahan akan bukan pada Allah (Roma 2:1).

Keselamatan tidak memerlukan kepemilikan harta, pendidikan, atau ketenaran. Semua yang orang perlukan untuk menaati Injil adalah keinginan untuk menyukakan Allah, bersama dengan kejujuran untuk mengakui kebutuhannya sendiri akan keselamatan dan kerelaan melakukan apa yang Allah perintahkan.

BIS: Matius (Pendahuluan Kitab)

KABAR BAIK YANG DISAMPAIKAN OLEH MATIUS

PENGANTAR

Buku Matius menyampaikan kepada kita Kabar Baik bahwa Yesus adalah Raja Penyelamat yang dijanjikan oleh Allah. Melalui Yesus itulah Allah menepati apa yang telah dijanjikan-Nya di dalam Perjanjian Lama kepada umat-Nya. Sekalipun Yesus lahir dari orang Yahudi dan hidup sebagai orang Yahudi, namun Kabar Baik itu bukanlah hanya untuk bangsa Yahudi saja melainkan untuk seluruh dunia.

Buku Matius ini disusun secara teratur; mulai dengan kelahiran Yesus, kemudian mengenai baptisan dan godaan yang dialami-Nya, lalu mengenai karya-Nya di Galilea. Di situ Ia berkhotbah, mengajar dan menyembuhkan orang. Setelah itu buku ini mengisahkan perjalanan Yesus dari Galilea ke Yerusalem, dan apa yang terjadi dengan Yesus dalam minggu terakhir hidup-Nya di dunia ini yang memuncak pada kematian dan kebangkitan-Nya.

Salah satu hal yang dititikberatkan oleh Matius ialah bahwa Yesus adalah Guru yang besar, yang mengajar bahwa Allah memerintah sebagai Raja. Yesus juga mempunyai wibawa untuk menjelaskan arti dari Hukum Allah. Kebanyakan dari ajaran-ajaran Yesus itu dikelompokkan menurut pokok-pokoknya. Ada lima kelompok:

1. (1) Khotbah di Bukit yang menyangkut sikap, kewajiban, hak-hak, dan tujuan hidup para anggota umat Allah (pasal 5-7 Mat 5:1-7:28);
2. (2) petunjuk-petunjuk kepada kedua belas pengikut Yesus untuk melaksanakan tugas (pasal 10 Mat 10:1-42);
3. (3) perumpamaan-perumpamaan tentang keadaan waktu Allah memerintah sebagai Raja (pasal 13 Mat 13:1-58);
4. (4) ajaran mengenai makna menjadi pengikut Yesus (pasal 18 Mat 18:1-35); dan
5. (5) ajaran tentang akhir zaman dan tentang kedatangan Anak Manusia (pasal 24-25 Mat 24:1-25:46).

Isi

1.  Daftar asal-usul Yesus Kristus dan kelahiran-Nya
   Mat 1:1-2:23
   
2.  Pekerjaan Yohanes Pembaptis
   Mat 3:1-12
   
3.  Baptisan dan godaan terhadap Yesus
   Mat 3:13-4:11
   
4.  Pelayanan Yesus di tengah-tengah masyarakat Galilea
   Mat 4:12-18:35
   
5.  Dari Galilea ke Yerusalem
   Mat 19:1-20:34
   
6.  Minggu terakhir di Yerusalem dan sekitarnya
   Mat 21:1-27:66
   
7.  Kebangkitan Yesus dan penampakan diri-Nya
   Mat 28:1-20
   

Ajaran: Matius (Pendahuluan Kitab)

Tujuan

Supaya dengan mengenal isi Kitab Injil Matius orang-orang Kristen mengerti, bahwa Yesus Kristus adalah Mesias, Juruselamat, Raja yang dijanjikan, yang diutus Allah sebagai penggenapan nubuatan para nabi dalam Kitab Perjanjian Lama.

Pendahuluan

Penulis : Rasul Matius.

Tahun : Sekitar tahun 61 sesudah Masehi.

Penerima : Orang-orang Kristen keturunan Yahudi, (dan juga setiap orang yang percaya kepada Tuhan Yesus Kristus).

Isi Kitab: Injil Matius terdiri dari 28 pasal. Menyatakan bahwa Yesus orang Nazaret sungguhlah Mesias (Juruselamat), Raja yang dijanjikan, sebagai penggenapan nubuatan para nabi dalam Kitab Perjanjian Lama.

I. Ajaran-ajaran utama dalam Kitab Injil Matius

1. Pasal 1-4 (Mat 1:1-4:1).

   Raja (Juruselamat) yang dinantikan sudah datang

   Bagian ini memaparkan keturunan Yesus, dari Abraham, Ishak, dan Yakub, dengan maksud untuk menunjukkan, bahwa Yesus Kristus adalah Juruselamat (Raja) yang diutus Allah sebagai penggenap nubuat-nubuat dalam Perjanjian Lama.

   Pendalaman

   1. Buka dan bacalah pasal Mat 2:1-2, 11-12. Kalau kedatanga Tuhan Yesus disambut dengan persembahan-persembahan, apakah yang tela saudara persembahkan kepada-Nya?
   2. Buka dan bacalah pasal Mat 4:1-11. Berapa lamakah Tuhan Yesus berpuasa? Tuhan Yesus dicobai. Siapakah yang menang dalam pencobaan ini? Tuhan Yesus menang dalam pencobaan. Itu berart Tuhan Yesus sanggup menolong saudara dalam pencobaan kalau saudara menerima Dia sebagai Raja dalam hidup.

2. Pasal 4-25 (Mat 4:12-25:46).

   Raja (Juruselamat) itu memberikan ajaran-ajaran

   Bagian ini berisikan ajaran-ajaran dasar yang menjadi ciri hidup kerajaan-Nya. Dan juga Yesus menunjukkan kuasa-Nya atas alam semesta, atas penyakit-penyakit melalui mujizat-mujizat yang dilakukan-Nya.

   Pendalaman

   1. Buka dan bacalah pasal Mat 5:1-12. Siapakah yang memiliki kebahagiaan?
   2. Buka dan bacalah pasal Mat 7:24. Apakah yang menjadi dasar kehidupan yang kuat bag setiap pengikut Yesus?
   3. Buka dan bacalah pasal Mat 11:25-30. Apakah yang akan saudara dapati, kalau mau datang pada Yesu Sang Raja?
   4. Buka dan bacalah pasal Mat 16:24. Apakah yang menjadi syarat bagi pengikut Yesus?
   5. Buka dan bacalah pasal Mat 24:24-25. Tuhan Yesus menyatakan, bahwa setelah Ia kembali ke sorga, akan datan Juruselamat yang palsu, karena hanya Yesuslah Juruselamat yang asli. Saudara mau yang mana, yang asli atau yang palsu?

3. Pasal 26-27 (Mat 26:1-27:66).

   Raja (Juruselamat) mengorbankan dirinya untuk keselamatan umat-Nya

   Pendalaman

   1. Buka dan bacalah pasal Mat 26:26-28. Bagian ini menjelaskan, sebelum Raja itu mengorbankan diri-Nya, I terlebih dahulu mengajak murid-murid-Nya untuk mengadakan perjamua suci. Hal ini merupakan lambang daripada pengorbanan-Nya di kay salib. Dan Ia mengamanatkan agar perjamuan yang serupa dilakukan ole murid-murid-Nya, setelah kenaikan-Nya kesorga. Perjamuan ini disebu Perjamuan Kudus. Ini berarti setiap orang yang percaya pada Yesus harus mengikuti upacara Perjamuan Kudus tersebut. _Tanyakan_: Apakah arti Perjamuan Kudus?
   2. Buka dan bacalah pasal Mat 27:54. Apakah pengakuan dari komandan prajurit Roma tentang Yesus? Bagaimanakah pendapat saudara, siapakah Yesus?

4. Pasal 28 (Mat 28:1-20).

   Raja (Juruselamat) itu memperlihatkan kemenangannya atas segala kuasa di dunia dan di sorga

   Bagian ini menjelaskan, bagaimana Raja yang mengorbankan diri-Nya itu berkuasa atas segala kuasa kematian karena Dialah yang mempunyai segala kuasa baik di sorga maupun di dunia.

   Pendalaman

   1. Buka dan bacalah pasal Mat 28:1-10. Bagian ini menjelaskan bahwa Yesus bangkit persis seperti apa yan telah Ia katakan tentang diri-Nya. Siapakah yang menggulingkan bat penutup kuburan, dan memberitakan tentang kebangkitan Yesus? Jad berita kebangkitan Yesus, diterima pertama kali dari manusia atau dar malaikat Allah? Kalau begitu siapakah yang lebih saudara percayai?
   2. Buka dan bacalah pasal Mat 28:11-15. Berita bohong tentang Yesus tidak bangkit dari kematian itu, dibua oleh manusia. Jadi siapa yang percaya kepada berita itu, berart percaya kepada berita bohong dari manusia dan menjadi pengiku pembohong.
   3. Buka dan bacalah pasal Mat 28:16-20. Menurut ayat 18 (Mat 28:18) apakah yang diberikan kepada Yesus? Menurut ayat 19 (Mat 28:19) Raja yang naik ke sorga memberikan Amanat Agung aga murid-murid-Nya pergi ke seluruh dunia, untuk menjadika semua bangsa murid-murid-Nya. Amanat Agung ini berlak untuk semua orang yang percaya kepada Tuhan Yesus. Apakah saudara sudah pernah bersaksi tentang Yesus Kristu kepada orang lain? Pada ayat 20, (Mat 28:20) janji apakah yang diberikan-Nya?

II. Kesimpulan

Melalui Injil Matius, jelaslah bahwa Yesus Kristus adalah Raja yang kekal, Juruselamat dan Penebus dosa yang dijanjikan dalam Perjanjian Lama. Yesus Kristus adalah Raja dari segala raja, karena Dialah yang mempunyai segala kuasa, baik di sorga maupun di atas bumi.

Pertanyaan-pertanyaan yang Dapat Digunakan untuk Tanya Jawab

1. Siapakah yang menulis Injil Matius?
2. Apakah isi singkat Injil Matius?
3. Bagaimanakah Yesus membuktikan, bahwa Ia adalah raja da Juruselamat yang dijanjikan dalam Perjanjian Lama?

Intisari: Matius (Pendahuluan Kitab)

MENGAPA INJIL INI DITULIS.
Matius mempunyai beberapa alasan yang jelas mengapa ia menulis Injil ini:
1. Untuk menunjukkan hubungan antara Yesus dengan Perjanjian Lama.
2. Untuk mencatat ajaran Kristus yang diberikan secara luas pada para murid-Nya.
3. Untuk menjelaskan sikap apa yang diharapkan Kristus dari murid-murid-Nya.
4. Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh sejumlah anggota gereja, misalnya mengenai kehidupan masa muda Yesus dan kedatangan-Nya kembali.
5. Untuk menjelaskan tentang cara mengelola Gereja.

PENULISNYA.
Tidak ada pernyataan dalam Injil ini bahwa Matiuslah penulisnya, tetapi tradisi mula-mula menegaskan demikian. Sedikit saja yang kita ketahui tentang Matius, karena ia hanya disebut dalam Mat 9:9 dan Mat 10:3, yaitu bahwa ia seorang pemungut cukai yang dipanggil secara pribadi oleh Yesus. Namanya berarti "anugerah dari Tuhan". Dalam Injil lain ia dipanggil Lewi (Mar 2:14).

PEMBACA INJIL MATIUS.
Hal-hal yang diperhatikan dalam Injil Matius memberi petunjuk bahwa sebagian besar pembacanya adalah orang Yahudi. Sebagian besar dari mereka mungkin sudah menjadi Kristen, tetapi Matius boleh jadi menulis Injil ini untuk meyakinkan orang Yahudi lainnya bahwa Yesus adalah Mesias yang sudah lama dinanti-nantikan oleh bangsa Yahudi.

Namun demikian, ia sama sekali tidak mengabaikan orang-orang bukan Yahudi dan mungkin juga ia menulis dengan tujuan untuk menjawab beberapa pertanyaan mereka tentang kepercayaan mereka yang bersumber dari kepercayaan Yahudi.

KAPAN INJIL INI DITULIS?
Kita tidak dapat memastikan kapan Injil Matius ditulis. Mungkin Injil ini ditulis setelah Markus menulis Injilnya, karena isinya mirip dengan Injil Markus. Tetapi, Injil ini juga bukan yang terakhir, karena masalah-masalah sehubungan dengan orang-orang Kristen Yahudi yang diperhatikannya berangsur berkurang. Diperkirakan waktunya adalah antara tahun 50 dan 90.

CIRI-CIRI KHUSUS.
1. Injil Matius sangat teratur. Bagian-bagian tentang ajaran Yesus disisipkan di antara penjelasan-penjelasan tentang kegiatan-kegiatan-Nya.
2. Karena ingin menunjukkan bahwa Yesus adalah Mesias Yahudi, ia sering mengutip dari Perjanjian Lama. Ada 65 ayat dalam Matius yang mengacu ke Perjanjian Lama.
3. Matius bicara tentang Kerajaan Surga (33 kali) cocok dengan latar belakangnya sebagai orang Yahudi, sementara Injil-Injil lain bicara tentang Kerajaan Allah.
4. Dari keempat Injil, hanya Matius sendiri yang berbicara mengenai gereja. Ia menulis sebagai seorang gembala yang menangani berbagai masalah dan pertanyaan.

Pesan

1. Yesus adalah Mesias.
o Dia berasal dari keturunan Yahudi Mat 1:1-17
o Dia menggenapi nubuatan Perjanjian Lama, misalnya Mat 1:23; 2:6, 18, 23; 4:15, 16 dll.
o Dia datang untuk menyelamatkan manusia dari dosa. Mat 1:21
o Dia pertama-tama datang kepada bangsa Israel. Mat 15:24
o Dia melukiskan sikap-Nya terhadap Perjanjian Lama. Mat 5:17-48
o Dia menantang pemimpin-pemimpin agama yang menyesatkan umat Allah. Mat 16:5-12; 23:1-36.
o Dia kelak akan bertindak sebagai hakim. Mat 25:31-46

2. Yesus berbicara mengenai suatu kerajaan.
o Dia menjelaskan apa sebenarnya Kerajaan Allah itu: bukan suatu tempat, tetapi
Allah secara aktif memerintah dunia ini. Mat 9:35
o Dia sendiri adalah Raja. Mat 2:2, 16:28
o Dia memberitahukan persyaratan revolusioner untuk dapat masuk ke dalamnya.
Mat 5:3,10,20; 7:21; 19:14,23,24
o Kerajaan-Nya sudah hadir saat ini. Mat 12:28
o Kerajaan-Nya yang sempurna masih akan datang. Mat 16:28
o Pertumbuhan Kerajaan-Nya itu pasti, walaupun tersembunyi. Mat 3:1-23
o Kerajaan Allah layak mendapat prioritas utama manusia. Mat 6:33; 13:44-46

3. Yesus menggarisbawahi hukum Taurat.
o Dia memperkuat hukum Taurat. Mat 5:17-48
o Dia merangkum hukum Taurat. Mat 22:37-40
o Dia menafsirkan hukum Taurat. Mat 23:23

4. Yesus mengutus gereja-Nya.
o Menjadi suatu masyarakat yang bermoral tinggi. Mat 5:20
o Menjadi suatu masyarakat yang berdisiplin. Mat 18:15-18
o Menjadi suatu masyarakat yang bersedia mengampuni. Mat 18:21-22
o Menjadi suatu masyarakat yang berdoa. Mat 18:19-20
o Menjadi suatu masyarakat yang bersaksi. Mat 28:19-20

Penerapan

Berita dalam Injil Matius dapat diterapkan pada dua golongan kelompok utama:

1. Kepada orang yang belum percaya.
o Orang Yahudi yang belum percaya: Injil ini menunjukkan bahwa Yesus adalah
Mesias yang telah lama mereka nantikan. Kedatangan-Nya sudah dipersiapkan
dengan saksama di sepanjang sejarah dan kini keselamatan tersedia melalui Dia.
o Bangsa bukan Yahudi yang belum percaya: pembebasan dari dosa dan segala
akibatnya juga berlaku bagi orang bukan Yahudi.

Yesus adalah Juruselamat seluruh umat manusia. Dia menyambut siapa saja yang
menyatakan iman mereka kepada-Nya.

2. Kepada orang-orang Kristen.
o Injil ini akan memperlengkapi Anda dengan ajaran dasar yang penting mengenai
kehidupan dan ucapan-ucapan Yesus.
o Injil ini akan menunjukkan kepada Anda nilai Perjanjian Lama.
o Injil ini akan menunjukkan perlunya hidup sesuai dengan hukum yang baru dan
mencapai standar moral yang tinggi.
o Injil ini juga akan memperlihatkan kepada Anda bagaimana harus hidup dengan
sesama Kristen.
o Injil ini akan mendorong Anda untuk ikut ambil bagian dalam tugas misi ke
seluruh dunia.
o Injil ini akan membangkitkan pengharapan Anda akan kedatangan Yesus kembali.

Tema-tema Kunci

Matius menekankan beberapa tema tertentu. Selidikilah berulang kali catatan-catatan berikut ini dan pakailah konkordansi agar mendapatkan referensi lain yang terkait untuk mempelajari secara lebih mendalam.

1. Allah adalah Bapa surgawi kita. Inilah sebutan bagi Allah yang paling disenangi oleh Matius: Mat 5:16,45,48; 6:1,9; 7:11,21; 10:32,33; 12:50; 16:17; 18:10,14,19.

2. Berbagai gambaran mengenai Yesus. Yesus disebut Anak Daud (Mat 1:1), Juruselamat (Mat 1:21), Raja Orang Yahudi (Mat 2:2), Orang Nazaret (Mat 2:23). Sebutan apalagi bagi Yesus yang dapat Anda temukan? 3. Kutipan-kutipan dari Perjanjian Lama. Matius sering mengatakan 'haI itu terjadi supaya genaplah yang difirmankan Tuhan oleh nabi' (Mat 2:15) atau kalimat-kalimat serupa. Carilah referensi lain dan periksalah apa yang mereka ajarkan tentang Yesus.

4. Ajaran Yesus. Lima kali Matius mengatakan 'setelah Yesus mengakhiri perkataan ini' (Mat 7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1). Setiap pernyataan itu ditulis pada akhir sekumpulan ajaran Yesus. Buatlah ringkasan dari tiap-tiap 'khotbah' itu. 5. Perumpamaan-perumpamaan Yesus. Yesus mengajar murid-murid-Nya dengan memakai perumpamaan. Tetapi ingatlah, tidak semua orang dapat mengerti makna perumpamaan-perumpamaan itu (Mat 13:10-17). Beberapa perumpamaan terdapat dalam: Mat 7:24-27; 13:3-52; 18:23-35; 20:1-16; 22:1- 14; 25:1-30. Buatlah ringkasan mengenai apa yang diajarkan dalam perumpamaan-perumpamaan di atas dan dalam perumpamaan lain.

6. Mukjizat-mukjizat yang dilakukan Yesus. Matius mencatat banyak mukjizat kesembuhan dan mukjizat-mukjizat lain yang dibuat oleh Yesus untuk menunjukkan bahwa Dia adalah Tuhan atas ciptaan. Dua puluh mukjizat dicatat dalam Injil ini: Mat 8:1-17,23-34; 9:1-8, 18-33; 12:10-13,22; 14:15-33; 15:21-39; 17:14-21; 20:29-34; 21 :18-22. Daftarkanlah semua mukjizat itu dan tulislah dalam satu kalimat tentang apa yang dinyatakan mengenai Yesus dalam tiap-tiap mukjizat.

7. Kerajaan Surga Ungkapan ini menyarikan inti yang penting dalam ajaran Yesus. Pakailah konkordansi untuk mengetahui di mana Yesus mengatakannya dan bayangkan apa yang sebenarnya ingin dikatakan oleh Yesus tentang Kerajaan Surga ini.

Garis Besar Intisari: Matius (Pendahuluan Kitab)

[1] KEDATANGAN MESIAS Mat 1:1-4:25

Mat 1:1-17	Silsilah keluarga Yesus
Mat 1:18-25	Kelahiran Yesus
Mat 2:1-23	Kunjungan orang Majus
Mat 3:1-17	Pelayanan Yohanes Pembaptis
Mat 4:1-11	Pencobaan terhadap Yesus
Mat 4:12-25	Yesus mulai berkhotbah

[2] KHOTBAH DI BUKIT Mat 5:1-7:29

Mat 5:1-12	Ucapan bahagia
Mat 5:13-16	Garam dan terang
Mat 5:17-48	Sikap Yesus terhadap hukum Taurat
Mat 6:1-7:29	Yesus mendorong kehidupan agama yang benar

[3] KHOTBAH TENTANG KERAJAAN SURGA Mat 8:1-9:38

Mat 8:1-17	Yesus berkhotbah melalui penyembuhan
Mat 8:18-22	Yesus berbicara tentang kemuridan
Mat 8:23-9:8	Yesus memperlihatkan kuasa-Nya
Mat 9:9-13	Yesus memanggil Matius
Mat 9:14-17	Yesus berbicara tentang puasa
Mat 9:18-38	Yesus menyembuhkan lagi

[4] MISI DARI DUA BELAS RASUL Mat 10:1-42

Mat 10:1-15	Tugas mereka
Mat 10:16-42	Masa depan mereka

[5] TANGGAPAN ORANG BANYAK Mat 11:1-12:50

Mat 11:1-19	Pertanyaan-pertanyaan Yohanes
Mat 11:20-30	Ketidakacuhan orang banyak
Mat 12:1-50	Pertentangan dari orang Farisi

[6] PERUMPAMAAN-PERUMPAMAAN TENTANG KERAJAAN SURGA Mat 13:1-58

[7] PENYATAAN TUHAN YESUS Mat 14:1-17:27

Mat 14:1-12	Kematian Yohanes Pembaptis
Mat 14:13-36	Tuhan atas semesta alam
Mat 15:1-20	Sikap Yesus terhadap tradisi
Mat 15:21-16:4	Mukjizat dibuat dan dijelaskan
Mat 16:5-12	Peringatan terhadap para pemimpin agama
Mat 16:13-28	Pengakuan Petrus
Mat 17:1-13	Yesus dimuliakan
Mat 17:14-27	Kembali ke dunia yang berdosa

[8] GAYA HIDUP GEREJA Mat 18:1-35

[9] JALAN MENUJU SALIB Mat 19:1-20:34

Mat 19:1-12	Ajaran yang Yesus berikan
Mat 19:13-30	Orang yang Yesus temui
Mat 20:1-16	Perumpamaan yang Yesus ceritakan
Mat 20:17-28	Penderitaan yang Yesus nubuatkan
Mat 20:29-34	Penyembuhan yang Yesus lakukan

[10] SAAT DI YERUSALEM Mat 21:1-23:39

Mat 21:1-11	Masuk kota dengan penuh kemenangan
Mat 21:12-27	Di Bait Allah
Mat 21:28-22:46	Perumpamaan dan pertanyaan
Mat 23:1-39	Kecaman Yesus

[11] KEADAAN MASA DEPAN Mat 24:1-25:46

[12] PUNCAK MISI KRISTUS Mat 26:1-28:20

Mat 26:1-35	Peristiwa-peristiwa sebelum Getsemani
Mat 26:36-27:31	Penangkapan dan penghakiman atas Kristus
Mat 27:32-66	Penyaliban
Mat 28:1-20	Kebangkitan dan sesudah itu