Teks -- Yohanes 8:12 (TB)

Yesus adalah terang dunia

8:12 Maka Yesus berkata pula kepada orang banyak, kata-Nya: "Akulah terang dunia; barangsiapa mengikut Aku, ia tidak akan berjalan dalam kegelapan, melainkan ia akan mempunyai terang hidup."

Tafsiran/Catatan -- Catatan Kata/Frasa (per frasa)

Full Life: Yoh 8:12 - AKULAH TERANG DUNIA.

Nas : Yoh 8:12

Yesus adalah terang yang sesungguhnya (Yoh 1:9); Dia melenyapkan kegelapan dan penipuan dengan menerangi jalan yang benar kepada Allah dan keselamatan.

1. 1) Semua yang mengikuti Yesus dibebaskan dari kegelapan dosa, dunia, dan Iblis. Mereka yang masih berjalan dalam kegelapan belum mengikuti Dia (bd. 1Yoh 1:6-7).
2. 2) "Barangsiapa mengikut Aku" adalah bentuk kata kerja masa kini yang menunjukkan suatu tindakan yang berkelanjutan -- "barangsiapa yang mengikut terus-menerus." Yesus hanya mengakui kemuridan yang bertahan sampai kesudahan

   (lihat cat. --> Yoh 8:31 berikut).

   [atau ref. Yoh 8:31]

Jerusalem: Yoh 8:12

Dalam Perjanjian Baru tema "terang kegelapan" berkembang menurut tiga garis pokok, yang lebih kurang dapat dibedakan. 1) Seperti matahari menerangi sebuah jalan, demikianpun apa saja yang menerangi jalan kepada Allah disebutkan sebagai "terang": Dalam Perjanjian Lama hukum Taurat, Hikmat dan firman Allah dikatakan "terang", Pengk 2:13; Ams 4:18-19; 6:23; Maz 119:105; bdk Yoh 2:19; dalam Perjanjian Baru disebutkan sebagai "terang" Kristus sendiri, Yoh 1:9; 9:1-39; 12:35; 1Yo 2:8-11; bdk 2Ko 4:6. Mat 17:2 yang dibandingkan dengan awan bercahaya di waktu keluaran, Yoh 8:12; bdk Kel 13:21 dst; Wis 18:3; dan juga setiap orang Kristen yang memperlihatkan Allah kepada dunia Mat 5:14-16; Luk 8:16; Rom 2:19; Fili 2:15; Wah 21:24. 2) Terang melambangkan hidup, kesejahteraan dan kegembiraan, kegelapan melambangkan kematian, kemalangan dan dukacita, Ayu 30:26; Yes 45:7; bdk Maz 17:15; dengan kegelapan perbudakan di pertentangkan terang kebebasan dan keselamatan di zaman Mesias, Yes 8:22-9:1; Mat 4:16; Luk 1:79; Rom 13:11-12, dan terang itupun sampai kepada bangsa-bangsa lain, Luk 2:32; Kis 13:47, melalui Kristus yang adalah Terang, Yohanes (ayat-ayat yang bersangkutan telah dikutip): Efe 5:14 dan terang itu mencapai kesempurnaannya dalam Kerajaan Sorga, Mat 8:12; 22:13; 25:30; Wah 22:5; bdk Yoh 21:3-4. 3) Perseduaan (dualisme) "terang-kegelapan" menjadi ciri khas dua dunia yang bertentangan satu sama lain, dunia Kebaikan dan dunia kejahatan (bdk naskah-naskah dari Qumran). Begitu pula dalam perjanjian Barupun tampil dua "kerajaan", yang masing-masing dikuasai oleh Kristus, atau Iblis, 2Ko 6:14-15; Kol 1:12-13; Kis 26:18; 1Pe 2:9, dan yang satu berusaha mengalahkan yang lain, Luk 22:53; Yoh 13:27-30. Manusia terbelah menjadi "anak-anak terang" dan "anak-anak kegelapan", Luk 16:8; 1Te 5:4-5; Efe 5:7-8; Yoh 12:36, sekedar mereka dikuasai oleh "Terang" (Kristus) atau "kegelapan" (Iblis) Mat 6:23; 1Te 5:4 dst; 1Yo 1:6-7; 2:9-10; mereka dapat dikenal oleh karena pekerjaan-pekerjaannya, Rom 13:12-14; Efe 5:8-11. Perpecahan (penghakiman) di antara manusia itu menjadi nampak karena kedatangan Terang, yang mewajibkan setiap orang memilih menjadi kawan atau lawan, Yoh 3:19-21; 7:7; 9:39; 12:46; bdk Efe 5:12-13. Namun demikian pandangan tetap optimis; pernah kegelapan kalah terhadap terang. Yoh 1:5; 1Yo 2:8; Rom 13;12.

Ref. Silang FULL: Yoh 8:12 - Akulah // terang dunia // terang hidup

· Akulah: Yoh 6:35; [Lihat FULL. Yoh 6:35]

· terang dunia: Yoh 1:4; [Lihat FULL. Yoh 1:4]

· terang hidup: Ams 4:18; Mat 5:14

Tafsiran/Catatan -- Catatan Kata/Frasa (per Ayat)

Hagelberg: Yoh 8:12

8:12 Maka Yesus berkata pula kepada orang banyak, kata-Nya, "Akulah⁶⁸⁸ terang dunia; barangsiapa mengikut Aku, ia tidak akan berjalan dalam kegelapan, melainkan ia akan mempunyai terang hidup."

Dalam peristiwa yang baru berakhir, Tuhan Yesus bersinar sebagai terang dunia, dan mereka, saksi yang berdosa, mundur dari terang itu. Peristiwa itu menjadi batu loncatan bagi perdebatan yang berikut ini. Seolah-olah Dia meringkaskan peristiwa itu dan percakapan yang berikut dengan memakai ungkapan Akulah terang dunia. Ungkapan ini sangat mengejutkan dalam konteks akhir hari Raya Pondok Daun, karena selain menuangkan air di mezbah, mereka juga menyalakan empat lampu besar di Pelataran Wanita, dan bersukacita menari sepanjang malam dengan obor.

Ungkapan ini juga terkait erat dengan pasal 1:5, yang berkata, "Terang itu bercahaya di dalam kegelapan dan kegelapan itu tidak menguasainya." Seluruh pasal 8, dan sebenarnya pasal 9 juga, merupakan uraian dari ungkapan singkat ini.

Dalam Perjanjian Lama, terang memiliki banyak konotasi. Kemuliaan TUHAN Allah bercahaya dari awan pada siang hari dan dari api pada malam hari, untuk menuntun (Keluaran 13:21-22) dan melindungi (Keluaran 14:19-25) umat Israel. Pemazmur berkata, "TUHAN adalah terangku dan keselamatanku..." (Mazmur 27:1) dan "Firman-Mu itu pelita bagi kakiku dan terang bagi jalanku" (Mazmur 119:105). Bandingkalah juga Zakharia 14:5-7 dan Yesaya 60:19-22.⁶⁸⁹ Pernyataan Akulah terang dunia membawa kesan yang kaya bagi umat Israel. Pernyataan ini bukan hanya sekadar teologia. Ada berkat bagi orang yang menerapkannya: ia akan mempunyai terang hidup, yaitu terang yang menghasilkan hidup, sama seperti Roti Hidup menghasilkan hidup.

Tema terang dunia tidak diteruskan secara terang-terangan dalam pasal ini, karena orang-orang Yahudi menantang hak Tuhan Yesus untuk bersaksi mengenai diri-Nya sendiri. Ungkapan terang dunia, yang merupakan latar belakang pasal 9, diulangi dalam pasal 9:5. Tema ini mencapai puncak pada akhir pasal 9. Di situlah Tuhan Yesus meringkaskan seluruhnya dengan berkata bahwa orang buta melihat terang, dan orang yang dapat melihat, buta terhadap terang.

Hagelberg: Yoh 8:12-20

a. Wewenang ajaran Yesus (8:12-20)

Hagelberg: Yoh 8:12

8:12 Maka Yesus berkata pula kepada orang banyak, kata-Nya, "Akulah⁶⁸⁸ terang dunia; barangsiapa mengikut Aku, ia tidak akan berjalan dalam kegelapan, melainkan ia akan mempunyai terang hidup."

Dalam peristiwa yang baru berakhir, Tuhan Yesus bersinar sebagai terang dunia, dan mereka, saksi yang berdosa, mundur dari terang itu. Peristiwa itu menjadi batu loncatan bagi perdebatan yang berikut ini. Seolah-olah Dia meringkaskan peristiwa itu dan percakapan yang berikut dengan memakai ungkapan Akulah terang dunia. Ungkapan ini sangat mengejutkan dalam konteks akhir hari Raya Pondok Daun, karena selain menuangkan air di mezbah, mereka juga menyalakan empat lampu besar di Pelataran Wanita, dan bersukacita menari sepanjang malam dengan obor.

Ungkapan ini juga terkait erat dengan pasal 1:5, yang berkata, "Terang itu bercahaya di dalam kegelapan dan kegelapan itu tidak menguasainya." Seluruh pasal 8, dan sebenarnya pasal 9 juga, merupakan uraian dari ungkapan singkat ini.

Dalam Perjanjian Lama, terang memiliki banyak konotasi. Kemuliaan TUHAN Allah bercahaya dari awan pada siang hari dan dari api pada malam hari, untuk menuntun (Keluaran 13:21-22) dan melindungi (Keluaran 14:19-25) umat Israel. Pemazmur berkata, "TUHAN adalah terangku dan keselamatanku..." (Mazmur 27:1) dan "Firman-Mu itu pelita bagi kakiku dan terang bagi jalanku" (Mazmur 119:105). Bandingkalah juga Zakharia 14:5-7 dan Yesaya 60:19-22.⁶⁸⁹ Pernyataan Akulah terang dunia membawa kesan yang kaya bagi umat Israel. Pernyataan ini bukan hanya sekadar teologia. Ada berkat bagi orang yang menerapkannya: ia akan mempunyai terang hidup, yaitu terang yang menghasilkan hidup, sama seperti Roti Hidup menghasilkan hidup.

Tema terang dunia tidak diteruskan secara terang-terangan dalam pasal ini, karena orang-orang Yahudi menantang hak Tuhan Yesus untuk bersaksi mengenai diri-Nya sendiri. Ungkapan terang dunia, yang merupakan latar belakang pasal 9, diulangi dalam pasal 9:5. Tema ini mencapai puncak pada akhir pasal 9. Di situlah Tuhan Yesus meringkaskan seluruhnya dengan berkata bahwa orang buta melihat terang, dan orang yang dapat melihat, buta terhadap terang.

Hagelberg: Yoh 8:12-59

1. Di hari raya Pondok Daun II: perdebatan Yesus dengan \"orang-orang Yahudi\" (8:12-59)

Hagelberg: Yoh 8:12--10:42

D. Konfrontasi yang Radikal: puncak tanda, perbuatan, dan kata (8:12-10:42)

Hagelberg: Yoh 1:19--10:42

II. PENYATAAN YESUS DENGAN KATA DAN PERBUATAN (1:19-10:42)

Tafsiran/Catatan -- Catatan Rentang Ayat

Matthew Henry: Yoh 8:12-20 - Yesus Adalah Terang Dunia; Keabsahan Kesaksian Yesus tentang Diri-Nya

Yesus Adalah Terang Dunia; Keabsahan Kesaksian Yesus tentang Diri-Nya (8:12-20)

• Perikop-perikop selanjutnya dalam pasal ini diisi dengan perdebatan antara Kristus dan orang-orang berdosa yang menentang-Nya, yang bahkan mempermasalahkan perkataan paling lembut yang keluar dari mulut-Nya. Tidak pasti apakah perselisihan ini terjadi pada hari yang sama ketika perempuan yang berzinah itu dibebaskan atau tidak. Mungkin saja ini adalah hari yang sama, sebab penulis Injil ini tidak menyebutkan hari yang lain, dan memperhatikan (ay. 2) betapa pagi-pagi benar Kristus memulai pekerjaan-Nya pada hari itu. Meskipun orang-orang Farisi yang mendakwa perempuan itu sudah enyah dengan diam-diam, masih ada orang-orang Farisi lain (ay. 13) yang menentang Kristus, yang cukup kurang ajar dan bermuka badak, sekalipun golongan mereka sudah dibuat mundur dengan memalukan seperti itu. Bahkan, mungkin hal itu justru membuat mereka lebih bersemangat lagi untuk bertengkar dengan-Nya, supaya dapat memulihkan kembali, jika mungkin, nama baik golongan mereka yang sudah tersandung itu.
• Dalam ayat-ayat perikop di atas ini kita mendapati:

• I. Ajaran agung yang diletakkan, disertai dengan penerapannya.
• . Ajaran itu adalah, bahwa Kristus adalah terang dunia (ay. 12): Maka Yesus berkata pula kepada orang banyak. Meskipun Dia sudah mengatakan banyak hal kepada mereka tanpa mendapat banyak hasil dari mereka, dan apa yang dikatakan-Nya ditentang, namun Dia tetap berbicara lagi, sebab satu kali Dia berbicara, bahkan dua kali. Mereka sudah menutup telinga terhadap apa yang dikatakan-Nya, namun Dia berkata pula kepada mereka, "Akulah terang dunia." Perhatikanlah, Yesus Kristus adalah Terang dunia. Salah seorang Rabi pernah berkata bahwa Terang adalah nama Mesias, seperti ada tertulis (Dan. 2:22), "Dan terang ada pada-Nya." Allah adalah terang, dan Kristus adalah gambar Allah yang tidak kelihatan, Allah dari segala allah, Terang dari segala terang. Dia dinantikan sebagai terang yang menjadi penyataan bagi bangsa-bangsa lain (Luk. 2:32), dan dengan demikian Dia adalah terang dunia, dan bukan hanya terang bagi jemaat Yahudi. Terang dunia yang kelihatan adalah matahari, dan Kristus adalah Surya kebenaran. Satu matahari menerangi seluruh dunia, demikian pula satu Kristus, dan tidak perlu yang lain lagi. Kristus, dengan menyebut diri-Nya sebagai Terang, mengungkapkan:
• (1) Siapakah Dia dalam diri-Nya sendiri -- Yang Terunggul dan Termulia.
• (2) Siapa Dia bagi dunia -- Sumber terang, yang menerangi setiap umat manusia. Betapa dunia ini akan menjadi kolong yang gelap gulita jika tanpa matahari! Demikian pula dunia ini jadinya bila tanpa Kristus, yang oleh-Nya terang telah datang ke dalam dunia (3:19).
• . Kesimpulan dari ajaran ini adalah, barangsiapa mengikut Aku, seperti pengembara yang mengikuti terang dalam gelapnya malam, ia tidak akan berjalan dalam kegelapan, melainkan akan mempunyai terang hidup.

• Jika Kristus adalah terang, maka:

• (1) Kewajiban kitalah untuk mengikuti-Nya, untuk menyerahkan diri kita terhadap bimbingan-Nya, dan dalam segala hal meminta petunjuk dari-Nya, untuk berjalan di jalan yang menuju kepada kebahagiaan. Banyak orang mengikuti terang-terang palsu -- ignes fatui, yang menuntun mereka pada kehancuran, tetapi Kristus adalah terang yang sejati. Tidaklah cukup hanya dengan melihat terang ini, dan memandanginya saja, kita juga harus mengikutinya, percaya kepadanya, dan berjalan di dalamnya, sebab terang ini adalah terang bagi kaki kita, dan bukan hanya bagi mata kita.
• (2) Adalah kebahagiaan orang-orang yang mengikuti Kristus bahwa mereka tidak akan berjalan dalam kegelapan. Mereka tidak akan ditinggalkan begitu saja tanpa diberi petunjuk-petunjuk di jalan kebenaran, yang penting untuk menjaga mereka dari kesalahan yang menghancurkan. Dan mereka juga tidak akan ditinggalkan begitu saja tanpa diberi bimbingan-bimbingan di jalan kewajiban, yang penting untuk menjaga mereka dari dosa yang membinasakan. Mereka akan diberi terang hidup, yaitu pengetahuan dan kesukaan akan Allah. Terang ini akan menjadi terang hidup rohani bagi mereka di dunia ini dan terang hidup kekal di dunia lain, di mana tidak akan ada maut ataupun kegelapan. Ikutlah Kristus, maka kita pasti akan berbahagia di dalam kedua alam itu. Ikutlah Kristus, maka kita akan mengikuti-Nya ke sorga.
• II. Keberatan yang diajukan orang-orang Farisi terhadap ajaran ini, dan keberatan itu sangatlah sepele dan sembrono: "Engkau bersaksi tentang diri-Mu, kesaksian-Mu tidak benar" (ay. 13). Dalam keberatan ini, mereka merasa curiga, seperti biasanya kita curiga terhadap penghakiman yang diberikan orang atas dirinya sendiri, yang dipandang sebagai bahasa cinta diri, yang begitu mudah kita semua kutuki dalam diri orang lain, tetapi sedikit yang mau mengakuinya dalam diri kita sendiri.

• Namun, dalam hal ini keberatan itu sangat tidak adil, karena:

• . Mereka menjadikan sebagai kejahatan-Nya, dan sebagai hal yang mengurangi kebenaran ajaran-Nya, apa yang bagi orang yang ingin memperkenalkan pewahyuan ilahi merupakan sesuatu yang penting dan tidak bisa dihindari. Bukankah Musa dan semua nabi bersaksi bagi diri mereka sendiri ketika mereka menyatakan diri sebagai utusan-utusan Allah? Bukankah orang-orang Farisi sendiri bertanya kepada Yohanes Pembaptis, "Apakah katamu tentang dirimu sendiri?"
• . Mereka mengabaikan kesaksian semua saksi yang lain, yang menyokong kesaksian-Nya tentang diri-Nya sendiri. Seandainya Dia hanya bersaksi tentang diri-Nya sendiri, maka kesaksian-Nya memang pantas dicurigai, dan kita boleh menangguhkan dulu kepercayaan kita terhadap kesaksian-Nya itu. Tetapi ajaran-Nya ditegaskan oleh lebih dari dua atau tiga saksi yang dapat dipercaya, yang cukup untuk membenarkan setiap perkataan di dalam ajaran-Nya itu.
• III. Tanggapan Kristus terhadap keberatan mereka ini (ay. 14). Dia tidak menjawab mereka dengan pedas seperti yang bisa saja diperbuat-Nya ("Kamu mengaku sebagai orang-orang yang saleh dan baik, namun kesaksianmu tidak benar"), tetapi sebaliknya, dengan terang-terangan Ia membenarkan diri-Nya sendiri. Dan, meskipun sebelumnya Dia mengesampingkan kesaksian-Nya sendiri (5:31), di sini Dia mempertahankannya, bahwa kesaksian-Nya itu tidak mengurangi kebenaran dari bukti-bukti-Nya yang lain, tetapi justru diperlukan untuk menunjukkan kuatnya bukti-bukti itu. Dia adalah Terang dunia, dan sudah menjadi sifat terang yang membuktikan dirinya sendiri. Prinsip-prinsip utama membuktikan kebenarannya sendiri. Dia mengemukakan tiga hal untuk membuktikan bahwa kesaksian-Nya, meskipun berasal dari diri-Nya sendiri, adalah benar dan meyakinkan.
• . Bahwa Dia sadar akan wewenang-Nya sendiri, dan sangat puas akan diri-Nya sendiri dalam hal tersebut. Dia tidak berbicara seperti orang yang tidak yakin, atau mengajukan suatu gagasan yang dapat diperbantahkan, yang tentangnya Dia sendiri ragu-ragu. Sebaliknya Dia menyatakan suatu ketetapan, dan memberikan penjelasan tentang diri-Nya sendiri dengan begitu rupa seperti yang akan tetap dipertahankan-Nya: "Aku tahu, dari mana Aku datang dan ke mana Aku pergi." Dia benar-benar sadar akan pekerjaan-Nya dari awal hingga akhir. Dia mengetahui perintah siapa yang sedang dijalankan-Nya, dan keberhasilan apa yang akan dicapai-Nya. Dia mengetahui siapa Dia sebenarnya sebelum Dia menyatakan diri-Nya kepada dunia, dan siapa Dia seharusnya nanti setelah Dia menyatakan diri kepada dunia, yakni bahwa Dia datang dari Bapa, dan akan pergi kepada-Nya (16:28), bahwa Dia datang dari kemuliaan, dan akan pergi kepada kemuliaan (17:5). Ini merupakan kepuasan bagi semua orang Kristen yang baik, bahwa meskipun dunia tidak mengenal mereka, seperti dunia tidak mengenal-Nya, namun mereka tahu dengan dasar yang pasti dari mana kehidupan rohani mereka datang, dan ke mana kehidupan rohani itu akan menuju.
• . Bahwa mereka adalah hakim-hakim yang sangat tidak mampu untuk menghakimi-Nya dan untuk menghakimi ajaran-Nya, dan karena itu mereka tidak perlu dihiraukan.
• (1) Karena mereka tidak tahu, sengaja dan berketetapan hati tidak mau tahu: kamu tidak tahu dari mana Aku datang dan ke mana Aku pergi. Apa gunanya berbicara dengan orang-orang yang tidak tahu apa-apa mengenai pokok masalahnya dan tidak mau tahu mengenainya? Dia sudah memberi tahu mereka tentang kedatangan-Nya dari sorga dan kembali-Nya ke sorga, tetapi karena kebodohan merekalah sehingga mereka tidak menerimanya. Ini merupakan perkara yang tidak diketahui orang bodoh (Mzm. 92:7). Mereka berusaha menghakimi apa yang tidak mereka mengerti, yang berada di luar jangkauan pengetahuan mereka. Orang-orang yang meremehkan kekuasaan dan martabat Kristus pasti mengatakan yang jahat tentang apa yang tidak mereka ketahui mengenainya (Yud. 1:8, 10).
• (2) Karena mereka menghakimi dengan berat sebelah (ay. 15): Kamu menghakimi menurut ukuran manusia. Apabila hikmat kedagingan mengendalikan aturan penghakiman, dan hanya penampilan lahiriah yang diberikan sebagai bukti, dan duduk perkaranya diputuskan menurut hal-hal tersebut, maka manusia menghakimi menurut ukuran manusia. Dan ketika pertimbangan kepentingan duniawi membalikkan timbangan keadilan dalam menghakimi perkara-perkara rohani, ketika kita menghakimi demi menyenangkan pikiran duniawi dan demi kesenangan dunia ini, maka kita menghakimi menurut ukuran manusia. Dan penghakiman tidak bisa benar apabila aturan yang dipakainya salah. Orang-orang Yahudi menghakimi Kristus dan Injil-Nya berdasarkan penampilan-penampilan lahiriah, dan karena Dia tampak begitu hina, mereka berpikir mustahil kalau Dia ini adalah Terang dunia. Seolah-olah matahari yang tertutup awan bukanlah matahari.
• (3) Karena mereka tidak adil dan tidak jujur terhadap diri-Nya, seperti yang tercermin dalam jawaban Kristus kepada mereka: "Aku tidak menghakimi seorang pun. Aku tidak menciptakan atau turut campur dalam perkara-perkara politik kalian, dan ajaran-Ku atau pelaksanaannya sama sekali tidak melanggar ataupun mencampuri hak-hak sipil atau kuasa-kuasa duniawi yang kalian miliki." Dengan demikian, Dia tidak menghakimi seorang pun. Nah, jika Dia tidak berjuang secara duniawi, sangat tidak masuk akal bagi mereka untuk menghakimi-Nya menurut ukuran manusia dan memperlakukan-Nya sebagai pelanggar hukum pemerintahan sipil. Atau, "Aku tidak menghakimi seorang pun," yang artinya, "tidak sekarang dalam kedatangan-Ku yang pertama, penghakiman itu ditunda sampai Aku datang kembali" (3:17). Prima dispensatio Christi medicinalis est, non judicialis -- Kedatangan Kristus yang pertama adalah bukan untuk menjalankan penghakiman, melainkan memberi obat (kesembuhan).
• . Bahwa kesaksian-Nya tentang diri-Nya sendiri sudah cukup didukung dan dibenarkan oleh kesaksian Bapa-Nya yang bersama-Nya dan yang bersaksi untuk-Nya (ay. 16): dan jikalau Aku menghakimi, maka penghakiman-Ku itu benar. Dia memang menghakimi di dalam pengajaran-Nya (9:39), meskipun bukan secara politis.

• Maka dari itu, kita bisa memandang-Nya:

• (1) Sebagai hakim, dan penghakiman-Nya sendiri adalah sah: "Jikalau Aku menghakimi, Aku yang mempunyai wewenang untuk melaksanakan penghakiman, Aku yang telah diserahi segala sesuatu, Aku yang adalah Anak Allah, yang mempunyai Roh Allah, jikalau Aku menghakimi, penghakiman-Ku itu benar. Ini kebenaran yang tidak usah dipersoalkan lagi. Ini wewenang yang tanpa batas (Rm. 2:2). Jikalau Aku harus menghakimi, maka penghakiman-Ku pasti benar, dan kamu akan dihukum. Akan tetapi, hari penghakiman itu belumlah tiba, kamu masih belum dihukum, melainkan diberi belas kasihan, dan karena itu Aku tidak menghakimi seorang pun," demikian menurut Krisostom, seorang bapa gereja. Nah, apa yang membuat penghakiman-Nya tidak dapat dibantah adalah:
• [1] Persetujuan Bapa-Nya dengan-Nya: "Aku tidak seorang diri, tetapi Aku bersama dengan Dia." Kebijaksanaan Bapa bekerja bersama-Nya untuk mengarahkan-Nya. Sama seperti Dia sudah ada bersama-sama dengan Bapa sebelum dunia dijadikan dalam membuat kebijaksanaan-kebijaksanaan itu, demikian pula Bapa bersama-sama dengan Dia di dunia dalam menjalankan dan melaksanakan semua kebijaksanaan itu, dan Bapa tidak pernah meninggalkan Dia inops consilii -- tanpa nasihat (Yes. 11:2). Semua permufakatan tentang damai (dan juga tentang perang) ada di antara mereka berdua (Za. 6:13). Dia juga mendapatkan kuasa Allah yang memberi wewenang penuh dan meneguhkan apa yang dikatakan-Nya (Mzm. 89:22, dst.; Yes. 42:1). Dia tidak bertindak sendirian, melainkan dalam nama-Nya sendiri dan nama Bapa-Nya, dan dengan wewenang yang sudah disebutkan sebelumnya (5:17; 14:9-10).
• [2] Amanat Bapa-Nya kepada-Nya: "Bapalah yang mengutus Aku." Perhatikanlah, Allah akan menyertai orang-orang yang diutus-Nya, lihat Keluaran 3:10, 12: "Pergilah, Aku mengutus engkau, dan Aku akan menyertai engkau." Nah, jika Kristus mempunyai amanat dari Bapa, dan hadirat Bapa bersama-Nya dalam segala perbuatan-Nya, maka tentu saja penghakiman-Nya adalah benar dan sah. Tidak ada kekecualian yang dapat diajukan untuk menentangnya, dan tidak ada dalih yang perlu disampaikan darinya.
• (2) Pandanglah Dia sebagai Saksi, namun sekarang Dia tidak tampak seperti saksi (sebab Dia belum menduduki takhta penghakiman), dan sebagai seorang saksi, kesaksian-Nya benar dan tidak dapat dibantah.

• Hal ini ditunjukkan-Nya dalam ayat 17 dan 18, yang di dalamnya:

• [1] Dia mengutip kebenaran umum yang berlaku dalam hukum Yahudi (ay. 17), bahwa kesaksian dua orang adalah sah. Ini bukan berarti bahwa kesaksian itu seolah-olah sudah benar dengan sendirinya, sebab sering kali orang bekerja sama untuk memberikan kesaksian palsu (1Raj. 21:10). Namun, kesaksian itu diperbolehkan sebagai bukti yang cukup untuk dipakai dalam memutuskan suatu perkara (verum dictum), dan jika tidak ada yang tampak bertentangan dengannya, maka kesaksian itu dianggap benar dengan sendirinya. Ada rujukan di sini pada hukum itu (Ul. 17:6), atas keterangan dua atau tiga orang saksi haruslah mati dibunuh orang yang dihukum mati (Ul. 9:15; Bil. 35:30). Oleh karena alasan untuk hiduplah dalam kasus-kasus yang sangat berat dua orang saksi disyaratkan, seperti yang berlaku di antara kita dalam kasus pengkhianatan (Ibr. 6:18).
• [2] Dia menerapkan kebenaran umum ini pada persoalan yang sedang dihadapi-Nya (ay. 18): "Akulah yang bersaksi tentang diri-Ku sendiri, dan juga Bapa, yang mengutus Aku, bersaksi tentang Aku." Lihatlah dua Saksi ini! Meskipun dalam pengadilan manusia, di mana dua saksi disyaratkan, si penjahat atau terdakwa tidak diperbolehkan menjadi saksi bagi dirinya sendiri, namun dalam perkara yang murni ilahi, yang dapat dibuktikan hanya dengan kesaksian ilahi, dan Allah sendiri yang harus menjadi Saksinya, jika keharusan untuk mempunyai dua atau tiga saksi tetap dituntut, maka tidak ada saksi-saksi lain kecuali Bapa yang kekal, Anak Bapa yang kekal, dan Roh yang kekal. Nah, jika kesaksian dari dua pribadi yang berbeda, yang hanyalah manusia dan karena itu bisa saja menipu atau tertipu, sudah bersifat menentukan, terlebih lagi kesaksian Anak Allah mengenai diri-Nya sendiri, yang didukung oleh kesaksian Bapa-Nya mengenai Dia, harus diterima dan dibenarkan (1Yoh. 5:7, 9-11). Nah, ini membuktikan bukan hanya bahwa Bapa dan Anak adalah dua Pribadi yang berbeda (sebab kesaksian mereka masing-masing di sini dikatakan sebagai kesaksian dari dua pribadi yang berbeda), tetapi bahwa keduanya adalah satu, bukan hanya satu dalam kesaksian mereka melainkan juga sama dalam kuasa dan kemuliaan, dan karena itu sama dalam hakikat. Mengenai hal ini, Augustinus memperingatkan para pendengarnya agar waspada terhadap ajaran Sabelianisme pada satu sisi, yang tidak membedakan pribadi-pribadi ke--Allah-an, dan Arianisme pada sisi lain, yang menyangkal ke-Allah-an Anak dan Roh. Alius est filius, et alius pater, non tamed aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est -- Anak adalah satu Pribadi, dan Bapa adalah Pribadi yang lain. Namun demikian, mereka bukan merupakan dua Wujud, melainkan bahwa Bapa adalah Wujud yang sama seperti Anak, yaitu, satu-satunya Allah yang benar (Traktat 36, dalam Joann). Kristus di sini berbicara tentang diri-Nya dan Bapa-Nya sebagai Saksi-saksi kepada dunia, untuk memberikan bukti bagi akal budi dan hati nurani anak-anak manusia, karena yang dihadapi-Nya sekarang adalah manusia. Dan Saksi-Saksi yang sekarang bersaksi kepada dunia ini pada hari penghakiman besar nanti akan menjadi saksi-saksi yang melawan orang-orang yang tetap tidak mau percaya, dan perkataan mereka akan menghakimi manusia.

• Berikut ini garis besar percakapan pertama antara Kristus dan orang-orang Yahudi yang duniawi ini. Dalam kesimpulannya kita diberi tahu bagaimana lidah mereka dibiarkan terlepas dan tangan mereka diikat.

• Pertama, bagaimana lidah mereka dibiarkan terlepas (seperti itulah kebencian neraka) untuk mencari-cari kesalahan dalam perkataan-Nya (ay. 19). Meskipun dalam perkataan-Nya tidak tampak sama sekali suatu kebijakan atau kelicikan manusia, melainkan pernyataan ilahi, namun mereka bertekad untuk memeriksa-Nya. Tidak ada orang buta yang tidak dapat disembuhkan kecuali mereka yang sudah bertekad untuk tidak mau melihat.

• Perhatikanlah:

• a. Bagaimana mereka mengindar dari perasaan bersalah dengan mempermasalahkan hal-hal yang kecil: Maka kata mereka kepada-Nya: "Di manakah Bapa-Mu?" Mereka mungkin sudah mengerti dengan mudah, melalui cara-Nya menyampaikan perkataan ini dan perkataan-perkataan-Nya yang lain, bahwa ketika Dia berbicara tentang Bapa-Nya, yang dimaksudkan-Nya tidak lain dan tidak bukan adalah Allah sendiri. Namun, mereka berpura-pura mengartikan-Nya sebagai orang biasa, dan, karena Dia menyerukan kesaksian-Nya, mereka meminta-Nya untuk memanggil saksi-Nya, dan menantang-Nya, jika Dia bisa, untuk memperlihatkan saksi itu: Di manakah Bapa-Mu? Demikianlah seperti yang dikatakan Kristus tentang mereka (ay. 15), mereka menghakimi menurut ukuran manusia. Mungkin dengan ini mereka bermaksud untuk menghina keluarga-Nya yang miskin dan tidak terpandang: Di manakah Bapa-Mu, sehingga Dia pantas memberikan bukti untuk kasus seperti ini? Demikianlah mereka mengabaikan kesaksian-Nya dengan olok-olok ketika mereka tidak sanggup melawan hikmat-Nya dan Roh yang mendorong Dia berbicara.
• b. Bagaimana Dia menghindari celaan yang tidak berarti itu dengan semakin berusaha meyakinkan mereka lagi akan kesalahan mereka. Dia tidak memberi tahu mereka di mana Bapa-Nya, tetapi mendakwa mereka karena mereka sengaja tidak mau tahu: "Baik Aku, maupun Bapa-Ku tidak kamu kenal. Tidak ada gunanya berbicara dengan kamu mengenai perkara-perkara rohani, karena kamu membicarakannya seperti orang buta yang berbicara tentang warna. Wahai makhluk yang malang! Engkau tidak tahu apa-apa tentang perkara ini."
• (a) Dia mendakwa mereka atas ketidaktahuan mereka mengenai Allah: "Bapa-Ku tidak kamu kenal." Allah terkenal di Yehuda (Mzm. 76:2). Mereka cukup tahu tentang Dia sebagai Allah yang menciptakan dunia, namun mata mereka menjadi gelap sehingga mereka tidak dapat melihat terang kemuliaan-Nya yang bersinar pada wajah Yesus Kristus. Anak-anak kecil dalam jemaat Kristen mengenal Bapa, mengenal-Nya sebagai Bapa (1Yoh. 2:13), tetapi para pemimpin Yahudi ini tidak, karena mereka tidak mau mengenal-Nya sebagai Bapa.
• (b) Dia menunjukkan kepada mereka alasan yang sebenarnya mengapa mereka tidak tahu apa-apa tentang Allah: Jikalau sekiranya kamu mengenal Aku, kamu mengenal juga Bapa-Ku. Alasan mengapa manusia tidak tahu akan Allah adalah karena mereka tidak mengenal Yesus Kristus. Bila kita sungguh mengenal Kristus, maka:
• [a] Dalam mengenal-Nya, kita pasti mengenal Bapa, sebab Kristus adalah gambar Bapa yang tidak kelihatan (14:9). Dari sini Krisostom membuktikan ke-Allah-an Kristus dan kesetaraan-Nya dengan Bapa-Nya. Kita tidak dapat berkata, "Barangsiapa yang mengenal manusia, maka ia mengenal malaikat," atau "Barangsiapa yang mengenal makhluk, maka ia mengenal Pencipta-Nya." Tetapi barangsiapa yang mengenal Kristus, maka ia mengenal Bapa.
• [b] Oleh-Nya kita pasti diberi pengetahuan mengenai Allah dan dibawa untuk mengenal-Nya. Jikalau kita mengenal Kristus dengan lebih baik, maka kita pasti mengenal Bapa dengan lebih baik pula. Akan tetapi, apabila agama Kristen dilecehkan dan ditentang, maka pernyataan allah secara umum akan segera hilang dan disingkirkan. Deisme (kepercayaan bahwa Allah tidak melibatkan diri dalam peristiwa-peristiwa yang terjadi di dunia -- pen.) membuka jalan bagi atheisme (ketidakpercayaan akan adanya Tuhan -- pen.). Orang yang tidak mau belajar dari Kristus akan menjadi sia-sia dalam pikirannya tentang Allah.
• Kedua, lihatlah bagaimana tangan mereka diikat, meskipun lidah mereka dibiarkan terlepas seperti itu. Demikianlah kuasa Sorga untuk menahan kebencian neraka. Kata-kata itu dikatakan Yesus, kata-kata yang berani itu, kata-kata dakwaan dan teguran itu, di dekat perbendaharaan, suatu tempat di Bait Allah. Di tempat inilah imam-imam kepala, yang mendapatkan keuntungan dari kesalehan mereka, terutama tinggal sambil mengurusi bisnis pendapatan itu. Kristus mengajar di dalam Bait Allah, kadang-kadang di suatu tempat di dalamnya, dan kadang-kadang di tempat yang lain, sesuai dengan kesempatan yang ada pada-Nya. Nah, imam-imam yang mempunyai kepentingan yang begitu besar di dalam Bait Allah, dan yang memandangnya sebagai wilayah kekuasaan mereka sendiri, dapat dengan mudah, dengan bantuan para penjaga yang mendukung mereka, untuk menangkap-Nya dan menyerahkan-Nya kepada amukan massa, serta menghukum-Nya dengan cara yang mereka sebut memukuli para pemberontak. Atau, setidaknya, mereka dapat membungkam-Nya, dan menghentikan mulut-Nya di sana, seperti Amos, yang meskipun dibiarkan saja di tanah Yehuda, namun dilarang untuk bernubuat di tempat kudus raja (Am. 7:12-13). Walaupun demikian, bahkan di dalam Bait Allah, di mana mereka dapat meraih-Nya dengan mudah, tidak seorang pun yang menangkap Dia, karena saat-Nya belum tiba.

• Lihatlah di sini:

• . Pengekangan yang dilakukan terhadap para penganiaya-Nya oleh kuasa yang tidak terlihat. Tidak seorang pun dari antara mereka yang berani turut campur dalam urusan-Nya. Allah dapat menentukan batas-batas pada kemarahan manusia, seperti Dia menentukan batas-batas pada ombak-ombak di lautan. Oleh karena itu, janganlah kita takut bahaya dalam menjalankan kewajiban kita, sebab Allah dapat membelenggu Iblis dan semua anteknya.
• . Alasan bagi pengekangan ini: saat-Nya belum tiba. Seringnya ungkapan ini disampaikan menunjukkan betapa saat keberangkatan kita meninggalkan dunia ini sangat bergantung pada keputusan dan ketentuan Allah yang sudah ditetapkan. Saat itu akan datang, sedang datang. Saat itu belum datang, tetapi sudah dekat. Musuh-musuh kita tidak dapat membuatnya datang lebih awal, dan teman-teman kita juga tidak dapat menundanya lebih lama daripada waktu yang sudah ditetapkan oleh Bapa. Betapa menghiburnya kenyataan ini bagi orang-orang yang baik, mereka dapat memandang ke atas dan berkata dengan senang hati, "Waktuku ada di tangan-Mu," dan memang lebih baik ada di tangan-Nya daripada di tangan kita sendiri. Saat-Nya belum tiba, karena pekerjaan-Nya belum tuntas, dan kesaksian-Nya pun belum selesai. Untuk segala maksud Allah ada waktunya.

SH: Yoh 8:12-29 - Terang dunia (Selasa, 19 Januari 1999)

Terang dunia

Kebanyakan orang telah mengenal arti kata "terang." Tanpa "terang" manusia tidak dapat melakukan aktivitas hidupnya. Para petani menggarap sawahnya dari matahari terbit sampai matahari terbenam, dlsb. Namun "Terang" yang disampaikan disini, bukan terang lampu, bukan terang matahari, dan bukan pula terang bulan tetapi "Terang Dunia." Terang itulah yang akan diam di dalam hati manusia. Itu berarti bahwa orang tersebut tidak akan melakukan hal-hal yang berhubungan dengan kegelapan, seperti menyeleweng, menipu, mencuri, membunuh, dll.

Tuhan Yesus bukan dari dunia. Ia menegaskan hal itu kepada orang banyak, yang sedang mendengarkan-Nya. Dalam keberadaan-Nya sebagai Manusia Sejati, Dia tetap memiliki keunikan karena tidak berasal dari dunia ini, sehingga Dia tidak akan mati karena dosa. Kekekalan-Nya membuktikan pada dunia bahwa Ia adalah Terang Dunia yang akan tetap menerangi dunia. Keyakinan ini harus menjadi dasar keyakinan Kristen. Dengan demikian, kita telah memiliki Tuhan yang hidup kekal dan yang dapat mendengar keluh kesah kita, serta yang dapat memberikan pertolongan tepat pada waktu-Nya.

Doa: Ya Tuhan jadilah terang dalam hatiku, supaya aku dapat berjalan dalam terang hidup itu.

SH: Yoh 8:12-20 - Status Yesus dan Bapa (Kamis, 17 Januari 2002)

Status Yesus dan Bapa

Tuhan Yesus melanjutkan kesaksian-Nya dengan menyatakan bahwa Ia adalah terang dunia (ayat 12). Ia tidak hanya terang Israel. Artinya Yesus datang bukan hanya untuk bangsa Yahudi, melainkan untuk seluruh suku bangsa yang ada di dunia ini. Tanpa Yesus manusia hidup dalam kegelapan, tanpa terang. Namun, orang-orang Farisi menolak kesaksian Yesus. Mereka memprotes bahwa kesaksian Yesus tidak benar karena Ia hanya bersaksi tentang diri-Nya sendiri (ayat 13). Terlihat bahwa yang dipersoalkan oleh orang Farisi bukanlah arti terang itu, melainkan diri Yesus. Bagaimana Tuhan Yesus menanggapi keberatan orang-orang Farisi? Dalam Yohanes 7:29, Tuhan Yesus telah menyatakan kehadiran Bapa dalam diri-Nya. Kemudian dalam bagian ini Tuhan Yesus menjelaskan kesatuan-Nya dan juga keterpisahan-Nya dengan Bapa. Sulit sekali bagi kita untuk memahami bagaimana kesatuan dan keterpisahan serentak terjadi. Ia dan Bapa adalah satu, namun Ia bukanlah Bapa itu. Begitulah kesaksian Yesus tentang status diri-Nya.

Kita mulai dengan gagasan keterpisahan. Yesus mengatakan bahwa Ia diutus oleh Bapa. Pengutusan oleh Bapa ditegaskan berulang kali (ayat 7:16,18,28,33; 8:16,18,26,29). Hubungan Yesus yang unik dengan Bapa terungkap melalui tema pengutusan. Keterutusan Yesus berbeda dari yang diemban para nabi Perjanjian Lama. Ada kesatuan sempurna dalam kehendak dan tindakan Bapa dan Yesus yang tidak terdapat dalam para utusan Allah yang lain.

Kesatuan Tuhan Yesus dengan Bapa juga dijelaskan dalam hal penghakiman. Ia dan Bapa bersama-sama menghakimi (ayat 16). Orang Farisi menghakimi menurut ukuran manusia (ayat 15), namun tidak demikian dengan Yesus. Kesatuan-Nya dengan Bapa menjadi dasar bahwa penghakiman-Nya tidak menurut ukuran manusia. Juga Tuhan Yesus menjelaskan bahwa Bapa pun bersaksi tentang-Nya (ayat 18). Jika orang Farisi mengenal Yesus, maka mereka akan melihat kesaksian Bapa. Semua penjelasan ini berpuncak pada pernyataan yang tertuang dalam ayat 19. Dalam ayat ini Tuhan Yesus menyatakan bahwa orang yang melihat dan mengenal-Nya berarti juga melihat dan mengenal Allah. Ia dan Bapa adalah satu.

Renungkan: Melihat dan mengenal Yesus berarti melihat dan mengenal Allah.

SH: Yoh 8:12-20 - Terang Dunia (Minggu, 22 Januari 2006)

Terang Dunia

Perayaan Pondok Daun mengingatkan umat Israel saat mereka melewati padang gurun dan dipimpin Tuhan melalui tiang awan pada siang hari. Kegelapan malam tenggelam oleh kehadiran-Nya dalam tiang api. Kini Tuhan Yesus mengklaim diri bukan hanya terang bagi umat Israel, tetapi bagi seisi dunia yang adalah milik-Nya (ayat 12). Siapa percaya dan mengikut Dia, akan memiliki hidup sejati.

Klaim ini segera dibantah oleh para musuh Tuhan Yesus dengan menuduh-Nya bersaksi palsu (ayat 13). Mereka menyerang balik Tuhan Yesus dengan perkataan-Nya sendiri, bahwa kesaksian diri sendiri tidak sah (lih. 5:31). Namun, kesaksian Tuhan Yesus benar adanya karena hubungan-Nya dengan Allah Bapa: Ia berasal dari Allah Bapa dan akan pergi kembali kepada-Nya (ayat 8:14a), bahkan Allah Bapa juga bersama dengan Tuhan Yesus (ayat 16). Dengan demikian tuduhan mereka salah karena mereka tidak mengenal Dia (ayat 14b) dan mencoba menilai Dia secara manusia (ayat 15). Tuhan Yesus mengklaim kesaksian diri-Nya sah menurut Hukum Taurat yang mengharuskan dua saksi (ayat 17; lih. Ul. 17:6) karena Dia adalah saksi yang benar, demikian juga Allah Bapa (Yoh. 8:18). Klaim Tuhan Yesus sebagai Terang Dunia dan klaim-Nya akan hubungan yang khusus dengan Allah Bapa saling berkaitan. Dia bersama-sama dengan Allah Bapa dan Dia adalah Allah; Dalam Dia ada hidup dan hidup itu terang manusia (ps. 1:1-4). Klaim ini tidak mungkin dimengerti oleh manusia berdosa, kecuali ia menerima dan percaya kepada Tuhan Yesus (ayat 8:19b).

Karena orang-orang Farisi ini menolak percaya pada Tuhan Yesus maka mereka tetap tinggal dalam kegelapan dosa-dosa mereka. Mereka buta terhadap kebenaran Allah. Demikian juga banyak orang yang menolak pemberitaan Injil Yesus Kristus akan tetap tinggal dalam dosa-dosa mereka karena mereka menolak kebenaran Ilahi.

Camkan: Terang memang tidak disukai oleh orang-orang gelap karena terang membongkar kejahatan mereka dan menaruh mereka di bawah penghakiman Allah!

SH: Yoh 8:12-29 - Terang dunia (Senin, 11 Februari 2008)

Terang dunia

Apa gunanya terang bagi dunia? Terang berfungsi memberi cahaya pada dunia dan manusia. Teranglah yang membuat manusia hidup dan beraktivitas. Terang yang sejati adalah Yesus Kristus, seperti kesaksian yang Dia nyatakan kepada orang banyak, "Akulah terang dunia ..." (ayat 12).

Namun, orang Farisi tidak bisa melihat hal itu. Bagi mereka, kesaksian seseorang tentang dirinya sendiri tidak dapat dibenarkan (ayat 13). Yesus menunjukkan bahwa Ia punya kualifikasi untuk memberikan kesaksian tentang diri-Nya sendiri. Ia dapat melihat kekekalan (ayat 14), Ia menghakimi dengan benar (ayat 15-16), dan kesaksian-Nya didukung oleh Bapa (ayat 17-18). Mengacu pada Taurat, kesaksian dua orang adalah sah. Meski manusia tidak mengakui kebenaran kesaksian-Nya bukan berarti manusia benar. Kebenaran manusia mengikuti ukurannya sendiri. Kebenaran Allah hanya dapat diukur oleh Allah sendiri. Padahal pengenalan akan Bapa hanya dapat terjadi melalui pengenalan akan Anak terlebih dulu (ayat 19).

Kesaksian Yesus selanjutnya mengarah pada perbedaan keberadaan manusia dan diri-Nya. Yesus berasal dari atas, yaitu Surga, tempat di mana tak ada dosa. Manusia berasal dari bumi dan akan mati dalam dosa. Perbedaan tempat hidup manusia dan Allah mencerminkan perbedaan kebenaran yang terjadi. Namun demikian Allah dan Putra-Nya yang benar. Ini akan dibuktikan di salib. (ayat 28). Penjelasan Yesus itu membuat para pendengar-Nya semakin marah.

Yesus juga menunjukkan ketergantungan-Nya pada Bapa. Ajaran-Nya berasal dari Bapa (ayat 28). Ia selalu melakukan kehendak Bapa (ayat 29). Ketaatan ini Dia perlihatkan bahkan sampai Ia mati di kayu salib. Ia tidak berupaya membelokkan atau mengelak dari kehendak Bapa. Keseluruhan hidup-Nya Dia arahkan pada penggenapan kehendak Bapa di dalam dan melalui diri-Nya, yakni menjadi terang bagi dunia, bagi manusia. Sudahkah Anda percaya kepada terang dunia itu? Jika sudah, jadilah terang juga bagi dunia yang masih gelap ini, yaitu dunia di sekitar Anda.

SH: Yoh 8:12 - Yesus terang dunia (Sabtu, 6 Maret 2010)

Yesus terang dunia

Bagaimanakah suasana hati kebanyakan orang hari-hari ini bila menyimak berbagai peristiwa yang terjadi? Perhatikan kebanyakan wajah orang ketika mendengar atau membaca berita. Apakah wajah mereka ceria atau terbersit rona emosi negatif? Dalam suasana seperti ini, apa tindakan paling penting yang dapat orang Kristen buat untuk orang yang kita jumpai sehari-hari? Apa kiranya respons orang bila kita melakukan apa yang kita anggap penting tadi?

Orang makin sadar bahwa zaman kini makin mengerikan dan gelap. Kejahatan moral antar manusia semakin menjadi-jadi. Banyak tempat umum seperti tempat belanja, halte bus, kendaraan umum, atau jalan yang tidak aman. Banyak tempat yang seharusnya menumbuhkan kemanusiaan, seperti sekolah, rumah ibadat, atau kantor justru di dalamnya terjadi kejahatan terhadap kemanusiaan. Berbagai berita tentang kejahatan yang dilakukan di antara pihak-pihak yang berhubungan keluarga seperti ayah kepada anak, kakek kepada cucu, membuat kita pedih.

Yesus adalah terang dunia. Klaim-Nya itu dahsyat. Pertama, Ia menggunakan ungkapan "Aku adalah," identik dengan penyataan Nama Allah kepada Musa (Kel. 3:14). Dengan menyebut diri-Nya "Aku adalah" para pendengar Yahudi dapat menyimpulkan bahwa Yesus sedang mengklaim diri identik dengan Yang berbicara kepada Musa. Kedua, penggunaan terang muncul dalam pujian nubuatan mesianis Daniel (Dan. 2:22). Sifat terang Allah yang Mahatahu, kudus menyingkap segala yang tersembunyi, yang melihat secara jelas apa yang akan terjadi, yang oleh-Nya kehidupan boleh berlangsung, ada pada Ia yang diurapi yaitu sang Mesias. Klaim Yesus jelas, pelepasan, pembaruan, dan pengharapan zaman baru seperti yang YHWH janjikan melalui Mesias, digenapi oleh-Nya.

Yesuslah yang diperlukan dunia gelap kini! Ia mengampuni dan membarui hidup seperti yang ia nyatakan kepada perempuan yang berzinah itu. Ia juga sanggup menerangi jalan hidup setiap orang yang mengikut Dia. Meski pasti akan ada banyak orang yang meragukan dan menolak, satu-satunya pengharapan dunia ini perlu kita bagikan dan saksikan kepada sesama kita!

SH: Yoh 8:12-29 - Menerima atau menolak Kristus? (Rabu, 22 Januari 2014)

Menerima atau menolak Kristus?

Bila seorang kenalan bercerita bahwa ia menemukan seorang dokter yang dapat menyembuhkan penyakitnya, umumnya kita akan mencari dokter itu bila mengalami sakit yang sama. Lalu bagaimana tanggapan kita terhadap kesaksian Injil?

Yesus bersaksi kepada orang banyak bahwa Dia adalah terang dunia (12) yang tidak akan padam seperti terang lilin pada perayaan Pondok Daun. Barangsiapa yang percaya kepada-Nya akan memiliki hidup dan terang rohani sejati. Namun orang banyak, khususnya orang Farisi justru menuduh Yesus telah bersaksi palsu karena hanya bersaksi bagi diri-Nya sendiri. Yesus menjawab bahwa kesaksian-Nya benar karena didukung oleh dua saksi, yaitu diri-Nya sendiri dan Bapa yang mengutus Dia (18; bdk. Ul. 19:15). Kesaksian-Nya juga didukung oleh penghakiman-Nya yang adil dan benar. Namun kedua saksi ini (Anak dan Bapa) tidak mereka kenal. Itu sebabnya mereka akan binasa dalam dosa mereka dan tidak akan masuk ke surga, di mana Yesus akan berada (21). Hal ini terjadi karena mereka berasal dari dunia ini dan hidup dalam kegelapan dengan terus menolak Tuhan Yesus.

Kebutaan rohani telah membuat mereka terus tidak mengerti dan menolak kesaksian Yesus sehingga Yesus menolak menjawab pertanyaan mereka tentang siapakah Dia? Apa yang Yesus telah katakan akan menjadi kesaksian yang menghakimi mereka. Pada waktu Yesus "ditinggikan" yaitu disalibkan di atas kayu salib dan ditinggikan dalam kemuliaan dan kehormatan, mereka baru akan mengerti bahwa Dia adalah terang dunia, berasal dari Bapa, dan hanya melakukan kehendak Bapa saja (26, 28). Oleh karena itu, Bapa selalu menyertai dan tidak membiarkan Anak-Nya sendiri dalam menjalankan misi penyelamatan-Nya.

Kita pun, hendaknya tidak terus mengeraskan hati kita dengan menolak kesaksian Injil, tetapi mau percaya dan menerima Kristus sebagai Juruselamat dan terang dunia kita, agar kita mendapat pengampunan dosa dan penebusan sehingga kita dapat hidup kekal dan tidak binasa dalam dosa kita.

SH: Yoh 8:12-20 - Melihat Terang (Minggu, 19 Januari 2020)

Melihat Terang

Bayangkan jika tidak ada terang. Gelap! Pasti tidak ada kehidupan. Adanya terang memampukan orang untuk melihat dan bergerak. Yesus menyebut diri-Nya sebagai Terang dunia. Bagaimana dampak hal ini dalam kehidupan orang percaya?

Yesus melakukan banyak perbuatan besar, seperti mengajar, menyembuhkan orang sakit, mengusir roh jahat, dan lainnya. Ini membuat banyak orang bertanya mengenai siapa diri-Nya yang mampu melakukan hal-hal seperti itu. Yesus mengatakan bahwa diri-Nya adalah Terang dunia (12). Ia menegaskan bahwa setiap orang yang mengikut-Nya akan memiliki terang dalam hidupnya.

Orang Farisi tidak menerima perkataan Yesus tersebut (13). Mereka meragukan-Nya karena diperlukan dua saksi untuk sebuah kebenaran. Lalu, Yesus menyatakan dengan jelas mengenai diri-Nya. Dia tahu siapakah diri-Nya dan apa yang akan dilakukan-Nya, sementara orang Farisi merasa lebih tahu, padahal mereka sama sekali tidak mengetahuinya (14, 19). Yesus diutus untuk menyatakan kehendak Bapa-Nya (16). Dengan demikian, ada dua pribadi yang memahami Yesus, yaitu diri-Nya dan Allah (18). Hal ini dipandang benar menurut hukum Taurat (17).

Sering kali kita juga sulit memahami Yesus. Perkembangan kehidupan dengan segala kemajuannya dapat mengalihkan mata kita dari terang Kristus. Seakan-akan Ia tidak berperan apa-apa dalam kehidupan ini. Kita diingatkan bahwa Yesus Kristus adalah Terang kehidupan. Yesus ingin pengikut-Nya memahami kehendak Allah dan dapat menjalani kehidupan dengan benar.

Dinamika kehidupan yang naik turun dengan cepat seharusnya membuat kita makin percaya dan bergantung penuh kepada Tuhan. Dengan begitu, kita dapat merasakan kuasa penyertaan-Nya yang ajaib dalam setiap kisah kehidupan. Jangan biarkan keadaan yang sulit mengusai diri kita dan menggantikan kuasa Kristus. Yesus adalah Terang dan biarlah Ia senantiasa menerangi setiap langkah dalam hidup kita.

Doa: Tuhan, mampukan kami melihat kuasa-Mu dan berjalan dalam terang-Mu. [JST]

Utley: Yoh 8:12-20

NASKAH NASB (UPDATED): Yoh 8:12-20
12 Maka Yesus berkata pula kepada orang banyak, kata-Nya: "Akulah terang dunia; barangsiapa mengikut Aku, ia tidak akan berjalan dalam kegelapan, melainkan ia akan mempunyai terang hidup." 13 Kata orang-orang Farisi kepada-Nya: "Engkau bersaksi tentang diri-Mu, kesaksian-Mu tidak benar." 14 Jawab Yesus kepada mereka, kata-Nya: "Biarpun Aku bersaksi tentang diri-Ku sendiri, namun kesaksian-Ku itu benar, sebab Aku tahu, dari mana Aku datang dan ke mana Aku pergi. Tetapi kamu tidak tahu, dari mana Aku datang dan ke mana Aku pergi. 15 Kamu menghakimi menurut ukuran manusia, Aku tidak menghakimi seorangpun, 16 dan jikalau Aku menghakimi, maka penghakiman-Ku itu benar, sebab Aku tidak seorang diri, tetapi Aku bersama dengan Dia yang mengutus Aku. 17 Dan dalam kitab Tauratmu ada tertulis, bahwa kesaksian dua orang adalah sah; 18 Akulah yang bersaksi tentang diri-Ku sendiri, dan juga Bapa, yang mengutus Aku, bersaksi tentang Aku." 19 Maka kata mereka kepada-Nya: "Di manakah Bapa-Mu?" Jawab Yesus: "Baik Aku, maupun Bapa-Ku tidak kamu kenal. Jikalau sekiranya kamu mengenal Aku, kamu mengenal juga Bapa-Ku." 20 Kata-kata itu dikatakan Yesus dekat perbendaharaan, waktu Ia mengajar di dalam Bait Allah. Dan tidak seorangpun yang menangkap Dia, karena saat-Nya belum tiba.

Yoh 8:12 "12Maka Yesus berkata pula kepada orang banyak" "Orang banyak" tidak disebutkan dalam pasal ini. Nampaknya Hari Raya Tabernakel telah selesai dan Yesus masih ada di daerah bait Allah mencoba berdebat dan bersaksi kepada para pemimpin Yahudi. Namun demikian, sebagaimana Yesus menggunakan upacara air dari perayaan untuk menyatakan DiriNya, di bagian ini Ia menggunakan upacara lampu dari perayaan untuk menyatakan DiriNya.

□ "Akulah Terang" Pasal Yoh 6; 7; 8 sepertinya berhubungan dengan masa "pengembaraan di padang belantara" di sejarah Israel, yaitu sumber dari penggambaran yang Yesus gunakan untuk DiriNya:

• 1. pasal Yoh 6 menggunakan "manna" dan "roti hidup"
• 2. pasal Yoh 7 menggunakan "air" dan "air hidup"
• 3. pasal Yoh 8 menggunakan "terang" dan "kemuliaan hadirat Allah (Shekinah glory)." Penggambaran mengenai Terang ini diulangi diseluruh Yohanes (lih. Yoh 1:4-5,8-9; 3:19-21; 9:5; 12:46).

Ada beberapa perdebatan tentang apa yang ditunjuk oleh hal ini:

• 1. ketakutan jaman dahulu akan kegelapan
• 2. suatu gelar bagi Allah dalam PL (lih. Mazm 27:1; Yes 62:20; 1Yoh 1:5)
• 3. latar belakang Perayaan Hari Raya Tabernakel, penyalaan kaki dian di dalam Halaman Wanita
• 4. suatu singgungan terhadap awan kemuliaan Hadirat Allah dalam masa pengembaraan di Padang Belantara yang melambangkan kehadiran Allah.
• 5. gelar-gelar keMesiasan dalam PL (lih. Yes 42:6; 49:6; Luk 2:32).

Para rabi juga menggunakan "terang" sebagai gelar bagi Mesias. Penyalaan dari lampu yang besar di dalam Halaman Wanita selama Perayaan Hari Raya Tabernakel adalah latar belakang yang nyata bagi pernyataan Yesus. Implikasi keMesiasan mengenai terang dan rujukan-rujukan khusus dalam Yoh 1:4,8 yang bertepatan dengan upacara di Bait Allah terus digunakan Yesus untuk menyatakan asal usulNya yang sebenarnya.

Ini adalah satu dari tujuh pernyataan "Akulah" di dalam Yohanes (yang diikuti oleh suatu predikat)

• 1. Akulah Roti Hidup (Yoh 6:35,41,46,51)
• 2. Akulah Terang Dunia (Yoh 8:12; 9:5; cf. Yoh 1:4,9; 12:46)
• 3. Akulah Pintu dari Domba-domba 910:7,90
• 4. Akulah Gembala yang Baik 910:11,140
• 5. Akulah Kebangkitan dan Hidup 911:250
• 6. Akulah Jalan, Kebenaran, dan Kehidupan 914:60
• 7. Akulah Pokok Anggur yang Benar 915:1,50

Pernyataan-pernyataan yang unik, yang hanya ditemukan dalam Yohanes ini, menunjuk pada pribadi Yesus.

Yohanes berfokus pada aspek pribadi dari keselamatan ini. Kita harus percaya kepadaNya!

□ "(dari) dunia" Istilah ini menunjukkan cakupan universal dari Injil Yesus Kristus (lih. Yoh 3:16).

□ "barangsiapa mengikut Aku" Ini adalah sebuah PRESENT ACTIVE PARTICIPLE. Haruslah diingat bahwa keKristenan terutama bukanlah suatu pengakuan iman atau suatu teologia; namun lebih merupakan hubungan pribadi yang diikuti dengan suatu gaya hidup pemuridan (lih. 1Yoh 1:7).

□ "ia tidak akan berjalan dalam kegelapan" Ini adalah singgungan terhadap konsep teologis mengenai setan yang "membutakan mata dari orang yang belum ditebus" (lih. 2Kor 4:4). Ada singgungan lebih lanjut terhadap ayat-ayat PL yang berbicara mengenai firman Allah seperti sebagai suatu "pelita bagi kakiku dan terang bagi jalanku" (lih. Mazm 119:105).

□ "Terang Hidup" Yesus memiliki kehidupan Allah dan memberikannya kepada para pengikutNya (lih. Mat 5:14), kepada mereka yang telah diberikan Allah kepadaNya.

Yoh 8:13 "kesaksianMu tidak benar" Orang Yahudi mengklaim suatu teknikalitas bukti yang resmi (lih. Bil 35:30; Ul 17:6; 19:15-21;). Yesus telah berbicara sebelumnya terhadap penyangkalan ini (lih. Yoh 5:31ff) dan telah memberikan beberapa kesaksian. Dalam konteks ini saksiNya ialah Bapa!

Yoh 8:14,16 "jikalau. . .jikalau" kedua hal ini adalah KALIMAT THIRD CLASS CONDITIONAL, yang berarti kemampuan bahkan kemungkinan tindakan. Kebanyakan dari persyaratan diseluruh pasal Yoh 8 adalah jenis ini.

□ "Aku tahu, dari mana Aku datang dan ke mana Aku pergi" Yesus mempunyai ingatan yang sadar akan pra-eksistensiNya dengan Bapa, suatu pemahaman akan misiNya dan pengertian tentang prakiraan jadwal waktunya (lih. Yoh 1:1-4; 14-18; 7:28-29; 13:1; 17:5).

□ "Tetapi kamu tidak tahu, dari mana Aku datang dan ke mana Aku pergi." Hal ini pasti berhubungan dengan pasal Yoh 7. Mereka tidak mengetahui tempat kelahiran Yesus (lih. ay. Yoh 8:41-42) tidak pula mereka tahu kemana Ia sedang pergi (lih. Yoh 7:34-36; 8:21). Lihat Topik Khusus: Saksi-saksi Yesus pada Yoh 1:8.

Yoh 8:15 "kamu menghakimi menurut ukuran manusia" Ini juga merupakan suatu singgungan terhadap pasal Yoh 7 (lih. ay. Yoh 8:24).

} "Aku tidak menghakimi seorangpun" beberapa orang melihat suatu kontradiksi di sini antara Yoh 3:17; 9:39. Yesus datang bukan untuk menghakimi namun untuk memberi hidup. Dengan fakta kedatanganNya, mereka yang menolak Dia dihakimi (lih. Yoh 3:18-21).

Yoh 8:16-18 Lagi ini adalah hal dua saksi yang diperlukan dalam suatu kasus pengadilan (lih. Bil 35:30; Ul 17:6; 9:15). Yesus dalam kata yang sangat jelas, meneguhkan kesatuanNya dengan Bapa (lih. Yoh 7:29; 14:9). Lihat Topik Khusus: Saksi-saksi Yesus pada Yoh 1:8.

Yoh 8:19 "Dimanaka BapaMu?" Mereka masih memahami Yesus pada tingkat jasmani, hurufiah. Pikiran mereka yang penuh prasangka dan keangkuhan tertutup terhadap kebenaran (lih. ay. Yoh 8:27).

□ "Jikalau sekiranya kamu mengenal Aku, kamu mengenal juga Bapa-Ku" Ini adalah sebuah KALIMAT SECOND CLASS CONDITIONAL. Hal ini sering disebut "berlawanan dengan fakta." "Jikalau sekiranya kamu mengenal Aku, dan kamu tidak, kamu mengenal juga BapaKu, dan kamu tidak." Tema ini diulang dari Yoh 5:37. Tidaklah mudah untuk menarik garis besar dari Injil Yohanes karena injil ini bersifat seperti suatu permadani dengan motif yang berulang atau suatu simfoni dari melodi yang berulang.

Yoh 8:20 "dikatakan Yesus dekat perbendaharaan" Perbendaharaan tidak berlokasi di gedung yang terpisah. Tradisi kerabian mengatakan bahwa ada tiga belas wadah yang berbentuk terumpet, yang masing-masing ditandai sesuai dengan tujuan khusus persembahannya, yang terletak di Halaman Wanita (lih. Mr 12:41), di mana lampu yang besar dinyalakan selama Perayaan Hari Raya Tabernakel.

□ "waktuNya belum tiba" Lihat catatan pada Yoh 2:4.

Topik Teologia: Yoh 8:12

Yesus Kristus
Kandil Emas
Kel 25:31 Yoh 8:12
Keilahian Kristus
Terang Dunia
Yoh 1:1-2,4-9 Yoh 8:12 Yoh 9:5

Dosa
Konsekuensi Dosa
Dosa Menyebabkan Kebutaan Moral dan Spiritual
Ayu 21:14 Maz 82:5 Ams 4:19 Ams 14:12 Ams 30:20 Yes 6:9-10 Yes 44:18-20 Yer 9:3-6 Yeh 12:2 Dan 12:10 Amo 9:10 Mik 4:12 Zef 3:5 Mat 13:22 Yoh 1:5,10 Yoh 8:12 Kis 26:17-18 Rom 1:21-32 2Ko 3:14-15 Efe 4:18-19 2Te 2:9-10 1Ti 4:2 2Ti 3:13 Tit 1:15 Ibr 11:25 2Pe 1:5,8-9 2Pe 2:19 1Yo 1:6,8 1Yo 2:11 1Yo 3:6-7

Keselamatan
Keselamatan adalah Tindakan Allah yang Terbesar dan Keputusan Manusia yang Terpenting
Yoh 3:17-18,36 Yoh 5:37-40 Yoh 8:12,24 Yoh 10:14-18 Yoh 16:5,7-9 Kis 3:18-19,23 Rom 1:18-19 1Ko 1:18 Ibr 10:26-31 Ibr 12:2,25 1Pe 2:4-8 1Yo 5:10,12
Iman yang Menyelamatkan adalah Suatu Hubunga Kepercayaan Pribadi di dalam Kristus sebagai Tuhan dan Juruselamat
Mat 11:28-30 Yoh 1:12 Yoh 4:13-14 Yoh 6:53-58 Yoh 8:12 Yoh 14:1 Yoh 20:31 Kis 16:31 Rom 10:9-10 1Yo 3:23 1Yo 5:5 Wah 3:20

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Kita Mengenal Allah Melalui Yesus Kristus
Yoh 8:12,19 Yoh 10:14-15 Yoh 15:15 Yoh 17:25-26 Efe 4:20-24 1Yo 5:20
Mengikut Kristus
Mat 16:24 Yoh 8:12 Yoh 10:25-27 Yoh 12:26 Rom 15:5

TFTWMS: Yoh 8:12-59 - Akulah

"AKULAH" (Yohanes 8:12-59)

Baru-baru ini saya mulai memperhatikan satu perkataan di Amerika yang tetap terkenal hingga sekarang ini. Menurut saya, perkataan ini dapat memiliki beberapa arti namun perkataan itu tampaknya sering kali digunakan untuk mengakhiri suatu pembicaraan. Awalnya, saya pikir perkataan itu hanya digunakan oleh anak-anak belasan tahun, namun sejak saat itu saya telah mendengar perkataan itu diucapkan oleh orang-orang dari semua generasi. Lama-kelamaan, perkataan itu digunakan untuk mengatakan, "Membicarakan lebih jauh lagi masalah itu tidaklah cukup penting." Perkataan yang saya maksudkan itu adalah "terserah apa katamu."

Orang tua berkata kepada seorang anak, "Kamu harus melakukan ini!" dan anak itu menjawab, "terserah apa kata ayah." Seorang gadis remaja mendorong temannya untuk "melakukan hal yang benar" dalam suatu situasi, dan jawabannya adalah "terserah apa katamu." Dua orang dewasa berdebat tentang politik sampai salah satu dari mereka merasa cukup, jadi ia mengangkat bahunya dan berkata, "terserah apa katamu..

Pada tingkatan yang lebih penting, "terserah apa katamu." dapat berarti bahwa kebenaran tidak penting bagi manusia. Perkataan itu dapat memberitahukan bahwa Anda berhak atas pandangan kebenaran Anda sendiri, saya berhak atas pandangan kebenaran saya sendiri, dan kita dapat beranggapan bahwa kita berdua sama-sama benar. Di Amerika pada tahun 1990an, perkataan whatever, "terserah apa katamu," adalah lebih daripada sekedar keisengan budaya; perkataan itu merupakan petunjuk tentang cara suatu bangsa berpikir melalui satu perkataan. Bagaimana pendapat Anda tentang penilaian saya atas perkataan yang menarik ini? Apakah saya mendengar Anda berkata, "Terserah apa katamu"?

Dalam teks kita, 8:12-59, Yesus menantang sikap "terserah apa katamu." Berita-Nya itu sangat berani, dan pelbagai pernyataan-Nya tidak dapat diabaikan. Pada akhirnya, Anda mungkin merespon Dia dengan kata "Ya!" yang penuh sukacita atau kata "Tidak" yang menantang— tetapi Ia tidak akan mengizinkan Anda menjawab, "terserah apa katamu."

UNGKAPAN "AKULAH"

Yesus menyatakan, "Akulah terang dunia" dalam 8:12.

Meskipun para pembaca cenderung berfokus pada bagian "terang dunia" di dalam pernyataan-Nya itu, namun aspek yang paling penting dari apa yang Yesus sedang katakan terdapat dalam satu kata yang pertama: "Akulah." Ungkapan ringkas itu memiliki latar belakang Perjanjian Lama yang banyak sekali; dan bagi para orang Yahudi abad pertama yang mendengarkan Yesus itu, kata itu kemungkinan besar merupakan pernyataan yang paling kontroversial yang pernah Ia buat. Bagi mereka kata itu terdengar seakan-akan Ia sedang mengatakan, "Aku adalah Allah." Dalam konteks Injil Yohanes, perkataan itu benar-benar apa yang sedang Ia katakan.

"Akulah" adalah cara Allah bicara tentang diri-Nya di dalam Perjanjian Lama. Ketika Allah menjumpai Musa dalam semak duri yang menyala, Musa bertanya tentang nama-Nya. Musa diberitahu, "AKU ADALAH AKU" (Keluaran 3:14). Belakangan, di dalam Nyanyian Musa. Allah menyatakan, Lihatlah sekarang, bahwa Aku, Akulah Dia. Tidak ada Allah kecuali Aku. Akulah yang mematikan dan yang menghidupkan, …. (Ulangan 32:39).

Beberapa abad kemudian, nabi Yesaya menulis, "Kamu inilah saksi-saksi-Ku," demikianlah firman TUHAN," dan hamba-Ku yang telah Kupilih, supaya kamu tahu dan percaya kepada-Ku dan mengerti, bahwa Aku tetap Dia.

Sebelum Aku tidak ada Allah dibentuk, dan sesudah Aku tidak akan ada lagi" (Yesaya 43:10).

Akibatnya, "Akulah" merupakan bahasa suci, dan menggunakan kata itu untuk seseorang selain daripada Allah adalah suatu penghujatan!

YESUS BERKATA, "AKULAH"

Seraya kisah itu berlanjut dalam Yohanes 8, Yesus mulai menggunakan dua kata "Aku adalah (Akulah)" (Yun.: ego eimi) untuk mengacukan diri-Nya sendiri.

Aku adalah terang dunia (8:12; NASB).

Aku adalah yang bersaksi tentang diri-Ku sendiri (8:18; NASB). Aku adalah dari atas (8:23; NASB).

Aku adalah bukan dari dunia ini (8:23;NASB).

Setiap kali Ia mengucapkan kata itu, orang-orang yang mendengarnya pasti mengernyitkan dahi mereka. Yesus sedang menggunakan bahasa keilahian tanpa mengatakan bahwa Ia adalah ilahi. Jika Yesus tidak pernah mengatakan apa-apa lagi, maka kita akan dibuat bertanya-tanya tentang apa maksud-Nya dalam menggunakan bahasa seperti itu. Tentu saja, kita tidak perlu bertanya-tanya, sebab Yesus telah menjelaskan pernyataan-Nya itu.

Dalam tiga kali interaksi-Nya dengan para pemimpin Yahudi dalam pasal 8, Yesus menggunakan dua kata " Aku adalah" yang bersifat provokatif. Orang-orang pada waktu itu tahu, seperti kita sekarang tahu, bahwa Yesus sedang menyatakan diri-Nya sebagai Anak Allah: "Karena itu tadi Aku berkata kepadamu, bahwa kamu akan mati dalam dosamu; sebab jikalau kamu tidak percaya, bahwa Akulah [ego eimi] Dia, kamu akan mati dalam dosamu" (8:24).

Kebingungan muncul, dan orang-orang Yahudi itu kembali bertanya kepada Yesus, "Siapakah Engkau?" (8:25). Ia menjawab, "Apabila kamu telah meninggikan Anak Manusia, barulah kamu tahu, bahwa Akulah [ego eimi] Dia, dan bahwa Aku tidak berbuat apa-apa dari diri-Ku sendiri, tetapi Aku berbicara tentang hal-hal, sebagaimana diajarkan Bapa kepada-Ku" (8:28).

Seraya Yohanes melanjutkan catatan tentang percakapan ini, ia menunjukkan bahwa Yesus sedang bicara kepada "orang-orang Yahudi yang percaya kepada-Nya" (8:31)! Mereka bersikeras bahwa mereka adalah anak-anak Abraham dan bahwa, karena mereka belum pernah diperbudak, mereka tidak membutuhkan kemerdekaan yang Yesus tawarkan itu. Ketika Yesus menuduh mereka sedang berusaha membunuh Dia, mereka menyatakan bahwa Yesus kerasukan setan (8:48). Seraya mereka semakin bersikap memusuhi, mereka menyatakan kembali bahwa mereka adalah anak-anak Abraham. Yesus menjawab bahwa Abraham sudah bersukacita ketika ia melihat hari Yesus. Mereka bertanya-tanya, bagaimana bisa hal itu terjadi sebab Abraham sudah mati berabad-abad yang lalu. Yesus menjawab, "Aku berkata kepadamu, sesungguhnya sebelum Abraham jadi, Aku telah ada [ego eimi]" (8:58).

Perkataan itu lebih daripada yang sanggup mereka dengar! Mereka mengambil batu dan, sesuai dengan Imamat 24:16, berencana untuk melempari Yesus dengan batu itu. Namun begitu, Yesus menyelinap pergi dan meninggalkan bait suci. Setiap orang mengetahui pentingnya apa yang baru saja Ia katakan; mereka sadar bahwa Ia sudah membuat pernyataan berani bahwa Ia dan Allah adalah satu, bahwa Ia adalah Anak Allah, bahwa Ia ilahi!

PERNYATAAN YESUS SEKARANG INI

Apakah yang harus kita pikirkan tentang Yesus sekarang ini? Sebagian besar orang bersedia menerima bahwa Yesus pernah hidup dan Ia adalah orang baik, tetapi banyak yang tidak bersedia menerima bahwa Ia, sesungguhnya, Anak Allah. Yesus menjadikan pandangan seperti itu menggelikan. Ia tidak menyatakan diri-Nya hanya sebagai orang baik; Ia menyatakan sebagai "Akulah." Ia tidak mengetengahkan diri-Nya sebagai filsuf besar; Ia mengetengahkan diri-Nya sebagai satu-satunya jalan kepada Bapa. Ia tidak mengajarkan bahwa Ia memiliki pengertian khusus tentang Allah; Ia menyatakan bahwa Ia dan Bapa adalah satu. Pelbagai pernyataan-Nya yang berani itu menekan kita untuk memilih mempercayai atau menolak identitas sejati-Nya. Ketika terkait dengan Yesus, sikap "terserah apa katamu" bukanlah pilihan. Dalam masalah ini, para pemimpin Yahudi yang murka dengan batu dalam genggaman tangan mereka dapat mengerti dengan lebih baik apa yang Yesus sedang katakan dibandingkan kaum tidak percaya zaman kini yang bicara tentang Yesus sebagai "orang baik..

Mengenai hal ini, Josh McDowell menulis, Bagi Yesus, kepercayaan kaum laki-laki dan kaum perempuan tentang siapa diri-Nya adalah penting sekali. Dengan mengatakan apa yang Yesus katakan dan menyatakan apa yang Ia nyatakan tentang diri-Nya, orang tidak dapat menyimpulkan bahwa Yesus hanya orang yang bermoral baik atau nabi. Alternatif itu tidak diberikan kepada siapa saja, dan Yesus tidak pernah berniat memberikan alternatif itu.¹

Beberapa tahun sebelumnya, C. S. Lewis tiba pada kesimpulan yang sama: Di sini saya sedang mencoba untuk mencegah siapa saja mengatakan hal yang benar-benar bodoh yang sering manusia katakan tentang Dia: "Aku siap menerima Yesus sebagai guru moral yang agung, tetapi aku tidak dapat menerima pernyataan-Nya sebagai Allah." Itu merupakan satu hal yang harus jangan kita ucapkan. Orang yang hanya manusia belaka dan mengucapkan hal-hal yang Yesus ucapkan tidak akan menjadi guru moral yang agung. Ia akan menjadi orang gila—sejajar dengan orang yang berkata bahwa ia adalah telur rebus—atau kalau tidak akan menjadi Setan Neraka. Anda harus membuat pilihan Anda sendiri. Apakah Yesus ini dahulunya, dan sekarang ini adalah Anak Allah: atau kalau tidak ia itu adalah orang gila atau sesuatu yang lebih buruk. Anda dapat membungkam Dia sebagai orang bodoh, Anda dapat meludahi Dia dan membunuh Dia sebagai roh jahat; atau Anda dapat tersungkur di depan kaki-Nya dan memanggil Dia Tuhan dan Allah. Tetapi marilah jangan kita kaitkan hal itu dengan omong-kosong apa saja yang meremehkan bahwa Ia hanyalah guru agung yang insani. Ia tidak memberikan pilihan itu kepada kita, dan Ia tidak bermaksud untuk memberikannya.²

Mungkin ringkasan Homer Hailey tentang pelbagai implikasi dari pelbagai pernyataan berani yang Yesus buat untuk diri-Nya merupakan ringkasan yang terbaik: "Kecuali Ia seperti apa yang Ia katakan, maka Ia seorang penipu, penghujat, munafik, pembohong, dan pendusta." ³

Pendahuluan / Garis Besar

Full Life: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

Penulis : Yohanes

Tema : Yesus, Putra Allah

Tanggal Penulisan: 80-95 M

Latar Belakang

Injil Yohanes adalah unik di antara keempat Injil. Injil ini mencatat banyak hal tentang pelayanan Yesus di daerah Yudea dan Yerusalem yang tidak ditulis oleh ketiga Injil yang lain, dan menyatakan dengan lebih sempurna rahasia tentang kepribadian Yesus. Penulis diidentifikasikan secara tidak langsung sebagai "murid yang dikasihi-Nya" (Yoh 13:23; Yoh 19:26; Yoh 20:2; Yoh 21:7,20). Kesaksian tradisi Kekristenan serta bukti yang terkandung dalam Injil ini sendiri menunjukkan bahwa penulisnya adalah Yohanes anak Zebedeus, salah satu di antara dua belas murid dan anggota kelompok inti Kristus (Petrus, Yohanes, dan Yakobus).

Menurut beberapa sumber kuno, Yohanes, rasul yang sudah lanjut usianya, sementara tinggal di Efesus, diminta oleh para penatua di Asia untuk menulis "Injil yang rohani" ini untuk menyangkal suatu ajaran sesat mengenai sifat, kepribadian dan keilahian Yesus yang dipimpin oleh seorang Yahudi berpengaruh bernama Cerinthus. Injil Yohanes tetap melayani gereja sebagai suatu pernyataan teologis yang sangat dalam tentang "kebenaran" yang menjelma di dalam diri Yesus Kristus.

Tujuan

Yohanes menyatakan tujuannya untuk tulisannya dalam Yoh 20:31, yaitu "supaya kamu percaya bahwa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya." Naskah kuno Yunani dari Yohanes memakai satu dari dua bentuk waktu untuk kata Yunani yang diterjemahkan "percaya" (Yoh 20:31): yaitu _aorist subjunctive_ ("sehingga kamu dapat mulai mempercayai") dan _present subjunctive_ ("sehingga kamu dapat terus percaya"). Jikalau Yohanes bermaksud yang pertama, ia menulis untuk meyakinkan orang yang tidak percaya untuk percaya kepada Tuhan Yesus Kristus dan diselamatkan. Kalau yang kedua, Yohanes menulis untuk menguatkan dasar iman supaya orang percaya dapat terus percaya kendatipun ada ajaran palsu, dan dengan demikian masuk dalam persekutuan penuh dengan Bapa dan Anak (bd. Yoh 17:3). Walaupun kedua tujuan ini didukung dalam kitab Yohanes, isi dari Injil ini pada umumnya mendukung yang kedua sebagai tujuan utama.

Survai

Injil keempat ini menyajikan bukti-bukti yang terpilih dengan cermat bahwa Yesus adalah Mesias Israel dan Putra Allah yang menjelma dan bukan anak angkat. Bukti-bukti yang mendukung termasuk:

1. (1) tujuh tanda (Yoh 2:1-11; Yoh 4:46-54; Yoh 5:2-18; Yoh 6:1-15; Yoh 6:16-21; Yoh 9:1-41; Yoh 11:1-46) dan tujuh ajaran (Yoh 3:1-21; Yoh 4:4-42; Yoh 5:19-47; Yoh 6:22-59; Yoh 7:37-44; Yoh 8:12-30; Yoh 10:1-21) sebagai penyingkapan Yesus tentang identitas-Nya yang sebenarnya;
2. (2) tujuh pernyataan "Aku adalah" (Yoh 6:35; Yoh 8:12; Yoh 10:7; Yoh 10:11; Yoh 11:25; Yoh 14:6; Yoh 15:1). Dengan pernyataan ini Yesus menyatakan secara kiasan peranan-Nya dalam penebusan umat manusia.
3. (3) Kebangkitan tubuh-Nya dari antara orang mati sebagai tanda terakhir dan puncak pembuktian bahwa Dia memang "Kristus, Anak Allah" (Yoh 20:31).

Injil Yohanes mempunyai dua bagian besar.

1. (1) Pasal 1-12 (Yoh 1:1--12:50)yang menyajikan kisah penjelmaan dan pelayanan umum Yesus. Sekalipun tujuh tanda yang meyakinkan, tujuh ajaran yang berbobot, dan tujuh pernyataan "Aku adalah" yang menakjubkan, orang-orang Yahudi menolak Yesus sebagai Mesias mereka.
2. (2) Setelah ditolak oleh umat perjanjian yang lama yaitu Israel, Yesus (pasal 13-21; Yoh 13:1--21:25) memusatkan perhatian pada murid-murid-Nya sebagai inti dari umat perjanjian yang baru (yaitu: gereja yang didirikan oleh-Nya). Pasal-pasal ini mencantumkan perjamuan terakhir (pasal 13; Yoh 13:1-20), ajaran terakhir (pasal 14-16; Yoh 14:1--16:33), dan doa-Nya yang terakhir (pasal 17; Yoh 17:1-25) untuk murid-murid-Nya dan semua orang percaya. Kemudian perjanjian baru diresmikan dan ditegakkan oleh kematian (pasal 18-19; Yoh 18:1--19:42) dan kebangkitan-Nya (pasal 20-21; Yoh 20:1--21:25).

Ciri-ciri Khas

Delapan penekanan utama menandai Injil ini.

1. (1) Keilahian Yesus sebagai "Anak Allah" ditekankan. Dari prolog Yohanes dengan pernyataan yang luar biasa, "kita telah melihat kemuliaan-Nya" (Yoh 1:14) sampai akhirnya dengan pengakuan Tomas, "Ya Tuhanku dan Allahku" (Yoh 20:28), Yesus adalah Putra Allah yang menjadi manusia.
2. (2) Kata "percaya" yang dipakai sebanyak 98 kali adalah sama dengan menerima Kristus (Yoh 1:12) dan meliputi tanggapan hati (bukan saja mental) yang menghasilkan suatu komitmen dari seluruh kehidupan kepada Dia.
3. (3) "Hidup kekal" adalah konsep kunci dari Yohanes. Konsep ini bukan hanya menunjuk kepada suatu keberadaan tanpa akhir, tetapi lebih mengarah kepada perubahan mutu kehidupan yang datang melalui persatuan dengan Kristus. Hal ini mengakibatkan baik kebebasan dari perbudakan dosa dan setan-setan maupun pengenalan dan persekutuan yang makin bertumbuh dengan Allah.
4. (4) Pertemuan pribadi dengan Yesus diutamakan dalam Injil ini (tidak kurang dari 27).
5. (5) Pelayanan Roh Kudus memungkinkan orang percaya mengalami kehidupan dan kuasa Yesus secara terus-menerus setelah kematian dan kebangkitan Kristus.
6. (6) Injil ini menekankan "kebenaran" -- Yesus adalah kebenaran, Roh Kudus adalah Roh Kebenaran, dan Firman Allah adalah kebenaran. Kebenaran membebaskan orang (Yoh 8:32), menyucikan mereka (Yoh 15:3) serta berlawanan dengan kegiatan dan sifat Iblis (Yoh 8:44-47,51).
7. (7) Angka tujuh sangat menonjol: tujuh tanda, tujuh ajaran, dan tujuh pernyataan "Aku adalah" menegaskan siapa Yesus itu (bd. menonjolnya angka tujuh di dalam kitab Wahyu oleh penulis yang sama).
8. (8) Kata-kata dan konsep lainnya yang utama dari Yohanes adalah: "firman", "terang", "daging", "kasih", "kesaksian", "tahu", "kegelapan", dan "dunia".

Full Life: Yohanes (Garis Besar)

Garis Besar

1. Prolog tentang Logos
   (Yoh 1:1-18)
   
2. I. Memperkenalkan Kristus kepada Israel
   (Yoh 1:19-51)
   
1. A. Oleh Yohanes Pembaptis
   (Yoh 1:19-36)
   
2. B. Kepada Murid-Murid Pertama
   (Yoh 1:37-51)
   
3. II. Tanda-Tanda dan Ajaran-Ajaran Kristus kepada Israel dan Penolakan-Nya
   (Yoh 2:1-12:50)
   
1. A. Penyataan Kristus kepada Israel
   (Yoh 2:1-11:46)
   
1. 1. Tanda Pertama -- Air Menjadi Air Anggur
   (Yoh 2:1-11)
   Selang Waktu
   (Yoh 2:12)
   
2. 2. Kesaksian Mula-Mula kepada Orang Yahudi di Yerusalem
   (Yoh 2:13-25)
   Hari Raya di Yerusalem (Paskah)
   (Yoh 2:23-25)
   
3. 3. Ajaran Pertama: Kelahiran dan Kehidupan Baru
   (Yoh 3:1-21)
   Selang Waktu: Tentang Yohanes Pembaptis dan Yesus
   (Yoh 3:22-4:3)
   
4. 4. Ajaran Kedua: Air Kehidupan
   (Yoh 4:4-42)
   Selang Waktu di Galilea
   (Yoh 4:43-45)
   
5. 5. Tanda Kedua: Penyembuhan Anak Pegawai Istana
   (Yoh 4:46-54)
   Hari Raya di Yerusalem
   (Yoh 5:1)
   
6. 6. Tanda Ketiga: Penyembuhan Orang di Betesda pada Hari Sabat
   (Yoh 5:2-18)
   
7. 7. Ajaran Ketiga: Keilahian Kristus
   (Yoh 5:19-47)
   
8. 8. Tanda Keempat: Memberi Makan Lima Ribu Orang
   (Yoh 6:1-15)
   
9. 9. Tanda Kelima: Berjalan di Atas Air
   (Yoh 6:16-21)
   
10. 10. Ajaran Keempat: Roti Hidup
    (Yoh 6:22-59)
    
11. 11. Penyaringan Murid-Murid
    (Yoh 6:60-71)
    Selang Waktu
    (Yoh 7:1)
    
12. 12. Hari Raya di Yerusalem (Pondok Daun)
    (Yoh 7:2-36)
    
13. 13. Ajaran Kelima: Roh yang Memberi Hidup
    (Yoh 7:37-52)
    (Wanita yang Tertangkap dalam Perzinaan)
    (Yoh 7:53-8:11)
    
14. 14. Ajaran Keenam: Terang Dunia
    (Yoh 8:12-30)
    
15. 15. Perdebatan dengan Orang Yahudi
    (Yoh 8:31-59)
    
16. 16. Tanda Keenam: Penyembuhan Orang Buta Sejak Lahirnya
    (Yoh 9:1-41)
    
17. 17. Ajaran Ketujuh: Gembala yang Baik
    (Yoh 10:1-21)
    Hari Raya di Yerusalem (Penahbisan)
    (Yoh 10:22-42)
    
18. 18. Tanda Ketujuh: Kebangkitan Lazarus
    (Yoh 11:1-46)
    
2. B. Penolakan Kristus oleh Israel
   (Yoh 11:47-12:50)
   
4. III.Kristus dan Permulaan Umat Perjanjian Baru
   (Yoh 13:1-20:29)
   
1. A. Perjamuan Terakhir
   (Yoh 13:1-14:31)
   
1. 1. Mencuci Kaki Murid-Murid dan Lanjutan Percakapan
   (Yoh 13:1-38)
   
2. 2. Yesus, Jalan kepada Bapa
   (Yoh 14:1-31)
   
2. B. Ajaran Tentang Pokok Anggur yang Benar dan Manfaat Persekutuan
   dengan Kristus
   (Yoh 15:1-16:33)
   
3. C. Doa Penyerahan bagi Diri-Nya dan Umat Perjanjian Baru
   (Yoh 17:1-26)
   
4. D. Hamba yang Menderita
   (Yoh 18:1-19:42)
   
1. 1. Penangkapan
   (Yoh 18:1-12)
   
2. 2. Pengadilan Yahudi
   (Yoh 18:13-27)
   
3. 3. Pengadilan Romawi
   (Yoh 18:28-19:16)
   
4. 4. Penyaliban
   (Yoh 19:17-37)
   
5. 5. Penguburan
   (Yoh 19:38-42)
   
5. E. Tuhan yang Bangkit
   (Yoh 20:1-29)
   
5. Pernyataan Tentang Tujuan Penulis
   (Yoh 20:30-31)
   
6. Epilog
   (Yoh 21:1-25)
   

Matthew Henry: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

Kita tidak sedang membahas kapan dan di mana Injil ini dituliskan. Kita yakin Injil ini diberikan melalui inspirasi Allah kepada Yohanes, saudara Yakobus, salah satu dari dua belas rasul. Yohanes dikenal sebagai murid yang dikasihi Yesus dan merupakan salah satu dari tiga murid Yesus yang diajak Yesus ketika Dia ingin menyendiri, terutama sekali ketika peristiwa transfigurasi dan saat Dia menderita di taman Getsemani. Bapa-bapa gereja mengatakan kepada kita bahwa Yohanes hidup paling lama dibandingkan kedua belas rasul yang lain. Yohanes merupakan satu-satunya rasul yang mati secara alami, rasul-rasul yang lain mati sebagai martir. Beberapa bapa gereja mengatakan bahwa Yohanes menulis Injil ini di Efesus atas permintaan beberapa pelayan gereja di Asia untuk melawan bidat di Korintus yang menyebabkan perpecahan jemaat dan kaum Ebionite yang melihat Tuhan kita sebagai manusia semata. Injil ini kemungkinan besar ditulis Yohanes sebelum dia dibuang ke Pulau Patmos, karena di sana Yohanes menulis Kitab Wahyu. Kitab Wahyu sepertinya ditulis untuk menutup kanon Alkitab, dan jika memang benar demikian maka Injil ini pasti tidak ditulis sesudah Kitab Wahyu. Oleh karena itu saya tidak sependapat dengan beberapa bapa gereja yang mengatakan bahwa Yohanes menulis Injil ini dalam masa pembuangannya, atau setelah kembali dari pembuangannya, bertahun-tahun setelah Yerusalem dihancurkan. Beberapa bapa gereja mengatakan Injil ini ditulis setelah Yohanes berumur sembilan puluh tahun, dan ada yang mengatakan setelah Yohanes berumur seratus tahun. Namun yang jelas Yohanes menulis Injil terakhir dari keempat Injil dalam Alkitab. Dengan membandingkan Injil yang ditulis Yohanes dengan ketiga Injil yang lain, kita bisa menemukan:

• . Yohanes memasukkan apa yang tidak dimasukkan Injil yang lain. Injil Yohanes berada di akhir Injil yang lain dan Injil Yohanes merupakan semacam penjaga akhir atau pengumpul akhir. Injil Yohanes mengumpulkan apa yang tidak dimasukkan oleh Injil yang lain. Demikianlah ada kumpulan akhir dari amsal Salomo (Ams. 25:1), selain dari yang telah dia ucapkan sebelumnya, 1 Raja-raja 4:32.
• . Yohanes memberi kita hal rohani sedangkan ketiga penulis Injil yang lain lebih kepada sejarah. Fakta-fakta sejarah memang perlu diluruskan terlebih dahulu, yang telah mereka lakukan dengan menulis segala sesuatu yang dikerjakan dan diajarkan Yesus, Lukas 1:1, Kisah Para Rasul 1:1. Namun, setelah semua itu sudah dinyatakan oleh dua atau tiga saksi, Yohanes beralih kepada perkembangannya yang penuh (Ibr. 6:1), janganlah kita meletakkan lagi dasarnya, tetapi membangun di atas dasar tersebut, membawa kita masuk ke dalam selubung. Beberapa bapa gereja mengamati bahwa ketiga penulis Injil yang lain menuliskan ta sōmatika – hal-hal fisik dari Kristus, tetapi Yohanes menulis ta pneumatika – hal-hal rohani dari Injil, hidup dan jiwa Injil. Maka beberapa orang menyebut Injil Yohanes sebagai kunci bagi semua kitab Injil/Injil kunci. Di dalam Injil ini sebuah pintu telah terbuka di sorga, dan suara pertama yang kita dengar adalah Naiklah ke mari! naiklah lebih tinggi. Beberapa bapa gereja menafsirkan empat mahluk yang ada dalam penglihatan Yohanes sebagai perwakilan bagi keempat penulis Injil dan mereka menafsirkan Yohanes sebagai burung nasar yang sedang terbang. Mereka menafsirkan Yohanes telah terbang begitu tinggi sehingga dia dapat melihat segala hal rohani.

Jerusalem: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

INJIL YOHANES

PENGANTAR INJIL YOHANES DAN SURAT-SURAT YOHANES

Injil Yohanes

Kata Penutup pertama, Yoh 20:31, menyatakan termasuk jenis sastra Injil Yohanes dan begitu menempatkannya di dalam keseluruhan Perjanjian Baru. Sama seperti pewartaan yang paling tua demikianpun kitab ini tetap sebuah "Injil", artinya: pewartaan tentang Yesus sebagai Mesias dan Anak Allah. Pewartaan itu berpangkal pada "tanda-tanda" yang dikerjakan Yesus dan bermaksud mengembangkan iman akan Kristus supaya orang mendapat hidup. Meskipun ciri-cirinya menyatakan bahwa disusun di zaman agak belakangan, namun injil keempat ini berdekatan dengan pemberitaan atau "kerygma" pada awal mula agama Kristen. Tata susunan dan pokok utama injil Yohanes dan pemberitaan semula itu pada pokoknya sama: Yesus ditunjuk sebagai Mesias oleh turunnya Roh Kudus sebagaimana disaksikan Yohanes Pembaptis, 1:31-34; karya dan perkataan Yesus menyatakan "kemuliaanNya", 1:35- 12:50; menyusul kisah tentang wafat, kebangkitan dan beberapa penampakan Kristus, 13:1-20:20; akhirnya pengutusan para rasul yang diberi Roh Kudus dan kekuasaan mengampuni dosa, 20:21-29. Terlebih injil ini terjamin oleh seorang saksi tak bernama ialah "murid yang dikasihi Yesus", yang ikut serta dalam drama sengsara Yesus, 13:23; 19:26, 35; bdk 18:15 dst, melihat makam yang kosong, 20:2 dst, dan Kristus yang dibangkitkan, 21:7,20-24, ia barangkali adalah seorang dari kedua murid yang paling dahulu mengikuti Yesus, 1:35 dst. Kesemuanya itu sesuai dengan syarat-syarat yang ditentukan Kis 1:8+, supaya kesaksiannya itu boleh disebut "rasuli".

Namun demikian karya Yohanes mempunyai beberapa ciri yang merupakan kekhasannya dan jelas membedakannya dengan ketiga injil sinoptik. Rupanya pengarang injil keempat terpengaruh sekali oleh sebuah alam pikiran yang tersebar luas di beberapa kalangan Yahudi dan pengungkapannya baru-baru ini ditemukan dalam naskah-naskah yang berasal dari sekelompok kaum Eseni di zaman itu yang berdiam di Qumran. Dalam naskah-naskah itu diberi perhatian khusus kepada "pengetahuan", dan perbendaharaan-katanya berdekatan dengan perbendaharaan-kata yang lazim dalam aliran dan alam pikiran yang disebut "gnosis"; terdapat di dalamnya semacam perseduaan (dualisme) yang terungkap dalam pertentangan-pertentangan seperti: cahaya-kegelapan, kebenaran-kebohongan, malaikat cahaya-malaikat kegelapan (Beliar namanya); khususnya di Qumran ditekankanlah mistik persatuan dan perlunya kasih persaudaraan sementara orang melayangkan pandangan ke akhir zaman. Segala pokok tersebut ditemukan kembali dalam injil Yohanes dan merupakan milik khas lingkungan Yahudi-kristen, yang kiranya menghasilkan injil itu.

Masih ada hal lain lagi. Lebih dari injil-injil sinoptik, injil keempat ingin menonjolkan manakah makna kehidupan, perbuatan dan perkataan Yesus. Kejadian- kejadian kehidupan Yesus merupakan "tanda"; maknanya tidak segera jelas sehingga baru dipahami setelah Kristus dimuliakan, 2:22; 12:16; 13:7. Banyak perkataan Yesus mengandung makna rohani yang baru kemudian dipahami, bdk 2:19+. Roh Kudus yang berkata atas nama Yesus yang dibangkitkan bertugas memimpin para murid ke dalam seluruh kebenaran dengan mengingatkan dan mengajar mereka akan semua yang telah dikatakan Yesus kepada mereka, bdk 14:26+. Itulah tahap perwahyuan yang tercermin dalam injil Yohanes. Di lain pihak injil keempat lebih banyak terpengaruh oleh ibadat dan sakramen-sakramen Kristen dari pada injil-injil sinoptik. Kehidupan Yesus sendiri diberi kerangka ibadat Yahudi; dalam hubungan dengan hari-hari raya utama dan kerap kali dalam bait Allah Yesus mengerjakan mujizat-mujizat dan menyampaikan wejangan-wejangan yang paling penting; selanjutnya Yesuspun mengajar bahwa Ia sendiri menjadi pusat suatu agama dan ibadat baru "dalam roh dan kebenaran", 4:24; agama dan ibadat baru itu mengungkapkan dan mewujudkan dirinya melalui sakramen-sakramen. Pembicaraan Yesus dengan Nikodemus mengandung segala unsur yang cocok dengan sebuah pengajaran yang menyiapkan atau menyertai baptisan, 3:1-21; dan gagasan bahwa baptisan berupa sebuah penerangan, 9:1-39, atau kebangkitan, 5:1-14; 7:21-24, rupanya memberi latar belakang kepada cerita tentang penyembuhan orang yang lahir buta dan orang lumpuh. Sebuah ringkasan lengkap dari pengajaran mengenai Ekaristi tercantum dalam bab 6. Misteri Paskah Kristen yang mengganti Paskah lama meresap ke dalam seluruh injil itu, 1:29, 36; 2:13; 6:4; 19:36. Upacara pembasuhan Yahudi yang lazim pada perayaan Paskah, 2:6; 3:25, diganti dengan pembersihan jiwa oleh firman, 15:3, dan Roh, 20:22 dst. Dengan demikian maka kehidupan Yesus dihubungkan dengan misteri Kristen yang dihayati dalam ibadat dan sakramen-sakramen jemaat.

Jelaslah injil keempat merupakan karya yang majemuk : berdekatan dengan bentuk pewartaan Kristen yang paling dahulu, tetapi juga menjadi penyelesaian suatu usaha yang dipimpin oleh Roh Kudus untuk mencari pemahaman lebih mendalam dan lebih jernih tentang misteri Yesus.

Setiap penginjil mempunyai suatu pandangan utama mengenai Yesus serta karyaNya. Menurut pandangan Yohanes, maka Yesus adalah Firman yang telah menjadi daging untuk menyampaikan hidup kepada manusia, 1:14. Maka rahasia penjelmaan menguasai seluruh pemikiran Yohanes. Teologi tentang penjelmaan itu terungkap dengan menggunakan gagasan "pengutusan" dan "kesaksian". Yesus ialah Firman yang diutus oleh Bapa ke dunia, lalu setelah karyaNya selesai kembali kepada Allah, bdk 1:1+. Tugas itu tidak lain kecuali memaklumkan kepada manusia misteri-misteri ilahi. Yesus menjadi saksi tentang apa yang dilihat dan didengarNya pada Bapa, bdk 3:11+. Untuk mengesahkan pengutusanNya maka Allah memberi Yesus kekuasaan mengerjakan sejumlah karya ialah "tanda-tanda" yang memang melampaui apa yang mungkin bagi manusia. Maka terbuktilah Yesus benar-benar diutus oleh Allah yang berkarya dalam diri Yesus, bdk 2:11+. Tanda-tanda itu menjadi pernyataan terselubung dari kemuliaan Yesus yang penyingkapan lengkapnya dinantikan pada hari kebangkitan, bdk 1:14+. Sebab sesuai dengan nubuat Yes 52:13 (LXX), Anak Manusia harus "ditinggikan", dan melalui salib kembali kepada Bapa, bdk 12:32+. Lalu ia menemukan kembali kemuliaan yang ada pada Allah "sebelum dunia ada", 17:5+, 24. Kemuliaan itu sudah dinyatakan kepada para nabi dahulu, bdk 5:39, 46; 12:41; 19:37 serta catatan-catatannya. Penyingkapan kemuliaan itu berupa penampakan Allah yang menyempurnakan dan menggenapkan semua penampakan Allah dahulu, penampakanNya dalam penciptaan, 1:1, penampakanNya kepada Abraham, 8:56, Yakub 1:51, Musa 1:17, para nabi. Kemuliaan "Hari Yahwe", bdk, bdk Ams 5:18+, menjadi lengkap pada Hari Yesus, 8:56, khususnya pada "SaatNya", 2:4+, saat "peninggian" dan "pemuliaanNya"; pada saat itu tersingkaplah keluhuran transenden yang menjadi milik "utusan", bdk 8:24+; 10:30+, yang datang ke dunia untuk membawa hidup, bdk 3:35+, kepada mereka yang dengan kepercayaan menyambut kabar keselamatan yang disampaikan olehNya, bdk 3:11+. Dan justru oleh karena seluruh "pengutusan" Anak itu terarah kepada suatu karya keselamatan maka pengutusan itu menjadi penyingkapan kasih Bapa terhadap dunia, yang terakhir dan paling lengkap, bdk 17:6+.

Dalam injil-injil Sinoptik penyingkapan kemuliaan Kristus terutama dihubungkan dengan kembaliNya pada akhir zaman, bdk Mat 16:27 dst. Memanglah dalam injil Yohanespun unsur-unsur utama dari eskatologia tradisionil ditemukan juga: orang menantikan "hari terakhir" 6:39 dst; 11:24; 12:48, hari "kedatangan" Yesus, 14:3; 21:22 dst, dan kebangkitan orang-orang mati, 5, 28 dst; 11:24, serta penghakiman terakhir 5:29, 45; 3:36. Namun demikian mudah saja orang melihat dalam injil keempat suatu tendensi rangkap dua, yakni: mengaktualisasikan dan menginteriorisasikan eskatologia tradisionil. Kedatangan Yesus ke dunia melalui penjelmaan, peninggiannNya di salib dan kembaliNya melalui Roh Kudus dianggap sebagai "kedatangan" Anak Manusia; penghakiman sekarang sudah terjadi di dalam hati orang, hidup kekal (yang dalam injil Yohanes mengganti istilah "Kerajaan" yang digemari para Sinoptisi) sekarang sudah dimiliki oleh karena iman. Maka drama yang dipentaskan di Palestina menjadi inti drama eskatologis. Memang di belakang orang-orang Yahudi yang menolak Yesus itu tampillah sebuah kenyataan yang lebih luas, yakni "dunia", bdk 1:9-10+, atau "kegelapan" bdk 8:12+, yang dikuasai oleh Iblis, "penguasa dunia", bdk 1Yoh 2:13 dst, yang melawan Allah serta MesiasNya. Setiap orang terlibat dalam drama rohani itu: di hadapan Firman yang menjadi daging terlaksanalah "penghakiman dunia", 12:31-32, pengutukan dan kekalahannya, 16:7-11, 33. Kalau Kristus dengan rela menyerahkan nyawaNya, bdk 10:18+, dan kalau "ditinggikan" di kayu salib, maka maksudnya ialah memperoleh kemuliaanNya, bdk 12:32+, yang sejak itu menjadi nyata di hadapan sekalian orang untuk mendatangkan malu kepada dunia yang tidak percaya serta secara definitip mengalahkan Iblis. Kemenangan Allah atas yang jahat dan keselamatan dunia terwujud melalui kebangkitan yang mulia, sehingga kembaliNya Kristus di akhir zaman hanya merupakan penggenapannya.

Agak sukar juga menemukan bagan yang dituruti Yohanes dalam membentangkan misteri Kristus. Terlebih dulu perlu dicatat bahwa urutan peristiwa-peristiwa dalam injil keempat menimbulkan beberapa kesulitan: urutan bab 4, 5, 6, 7:1-24 sukar dimengerti; tidak tepat juga bahwa bab 15-17 menyusul 14:31, tepat Yesus sudah berangkat; kepingan-kepingan seperti 3:31-36 dan 12:44-50 ternyata kurang sesuai dengan konteksnya. Mungkin kekacauan itu disebabkan oleh cara Injil Yohanes digubah dan diterbitkan. Kiranya injil itu merupakan hasil perkembangan yang lambat laun sehingga di dalamnya terdapat unsur-unsur yang berasal dari masa yang berlain-lainan, penyaduran dan tambahan serta penyusunan ajaran yang sama namun dengan cara yang berbeda-beda, sedangkan keseluruhannya akhirnya diterbitkan bukanlah oleh Yohanes sendiri melainkan oleh murid-muridnya setelah Yohanes meninggal dunia, 21:24. Dengan demikian maka murid-murid itu memasukkan ke dalam kerangka injil yang asli berbagai kepingan yang berasal dari Yohanes dan yang oleh para muridnya tidak dibiarkan hilang sama sekali. Tempat kepingan- kepingan itu dalam keseluruhan belum juga ditentukan dengan saksama.

Para ahli sudah mengemukakan beberapa pembagian injil Yohanes. Semua memang mengandung sedikit kebenaran, tetapi sering kali berat sebelah, oleh karena terlalu mau mensistematisasikan injil keempat. Paling baik kiranya orang membiarkan dirinya dibimbing oleh petunjuk-petunjuk jelas yang ditemukan dalam injil sendiri. Di satu pihak jelas, bahwa injil mau menonjolkan hari-hari raya ibadat Yahudi, yang menjadi pedoman kisahnya: tiga kali ada hari raya Paskah, 2:13; 6:4; 11:55, ada sebuah perayaan yang tidak disebut namanya, 5:1, dan sekali ada perayaan Pondok Daun, 7:2, dan hari raya Pentahbisan Bait Allah, 10:22. Di lain pihak pengarang beberapa kali dengan saksama mencatat urutan hari-hari untuk membagikan riwayat hidup Yesus menjadi berkala-kala. Misalnya: minggu pertama karya Yesus di depan umum, 1:19-2:11, pekan perayaan Pondok-Daun, 7:2, 14, 37, pekan sengsara Yesus 12:1, 12; 19:31, 42, yang ditempatkan antara lambang penguburan Yesus, 12:7, dan penguburan yang sesungguhnya, 19:38 dst. Begitu pula perlu diperhatikan disebutkannya perayaan Paskah yang pertama, 4:45, yang jelas menutup bagian-bagian yang mulai dengan 2:13 -25, tempat dikatakan bahwa hari raya Paskah itu sudah dekat. Dengan mempertimbangkan kedua gejala tersebut (catatan mengenai urutan hari-hari dan hari-hari raya Yahudi) maka injil keempat dapat dibagi sebagai berikut:

Prakata, 1:1-18: "Pada mulanya............"

I Karya Yesus :

1. Tata penyelamatan baru diberitakan, 1:19-4:54: Pekan pembukaan
kejadian-kejadian yang berkisar pada Perayaan Paskah yang pertama.
2. Perayaan kedua, pada suatu hari Sabat, di Yerusalem: perlawanan pertama
terhadap pernyataan, 5:1-47.
3. Di Galilea, Paskah yang kedua: perlawanan baru terhadap pernyataan,
6:1-71.
4. Perayaan Pondok-Daun: pernyataan besar tentang Mesias, yang ditolak
mentah-mentah 7:1-10:21.
5. Hari Raya Pentahbisan Bait Allah: keputusan membunuh Yesus, 10:22-
11:54.
6. Akhir karya Yesus dan persiapan untuk Paskah yang terakhir, 11:55-12:50
II Saat Yesus: Paskah Anak Domba Allah (13:1-20:31):
1. Perjamuan terakhir Yesus bersama murid-muridNya, 13:1-17:26
2. Penderitaan, 18-19
3. Cerita-cerita mengenai kebangkitan dan kebahagiaan mereka yang percaya. 20:1-29
4. Penutup injil yang pertama, 20:30-31.
III Kata penutup 21:1-25: Hidup Gereja diberitakan dan kedatangan kembali Yesus diharapkan.

Ada sebuah gagasan yang dapat ditarik dari pembagian tersebut ialah: Yesus mengakhiri lembaga-lembaga keagamaan Yahudi dengan menggenapinya.

Adakah injil keempat berupa sebuah sumber tersendiri dan asli yang menyampaikan informasi khas, di samping ketiga injil sinoptik? Kalau benar demikian, manakah nilai historis injil Yohanes? Sehubungan dengan pertanyaan pertama yang dirumuskan di muka, dengan hati-hati dapat diajukan kesimpulan-kesimpulan sebagai berikut:

Dalam Injil Yohanes ditemukan banyak petunjuk yang memberi kesan bahwa Yohanes mengenal tradisi yang tercantum dalam ketiga injil lain. Khususnya perlu diperhatikan bahwa injil keempat meninggalkan beberapa hal penting yang tercantum dalam injil sinoptik. Ini hanya dapat dimengerti, kalau Yohanes mengandaikan bahwa sidang pembaca sudah tahu akan hal-hal itu ; di lain pihak ada kalanya Yohanes ternyata mau memperincikan dan melengkapi tradisi para sinoptisi. Namun demikian penyelidikan-penyelidikan modern semakin menonjolkan ciri asli tradisi Yohanes yang tidak tergantung pada tradisi sinoptik. Bahkan dalam menceritakan kejadian-kejadian yang sama Yohanes nampak begitu asli, sehingga tak mungkin ia bergantung pada sinoptisi. Pengarang injil keempat mengenal kejadian-kejadian itu melalui jalan lain dari jalan-jalan injil sinoptik. Ia pantas dianggap sebagai sumber tersendiri, saksi asli dari tradisi purba. Memanglah hubungan antara injil Yohanes dan Injil Lukas jauh lebih erat dan boleh jadi Lukas dalam menggubah injilnya mengenal dan menggunakan paling sedikit tradisi-tradisi Yohanes (teristimewanya dalam kisah sengsara dan kisah kebangkitan) yang sudah lama ada, meskipun kiranya tidak mengenal injil keempat seperti sekarang ada. sebaliknya juga mungkin bahwa penggubahan injil Yohanes yang terakhir terpengaruh oleh injil karangan Lukas.

Semakin mengakui bahwa injil keempat tidak tergantung, semakin para ahli mengakui pula nilai historisnya. Sehubungan dengan urutan peristiwa-peristiwa riwayat hidup Yesus, Yohanes kerap kali memerincikan lebih jauh apa yang dikisahkan para sinoptisi: misalnya lamanya karya Yesus dan urutan peristiwa dalam kisah sengsara dalam injil Yohanes nampaknya lebih tepat dari pada apa yang diceritakan injil-injil lain. Sehubungan dengan penyucian Bait Allah injil keempat memuat keterangan mengenai waktunya yang paling tepat di antara semua injil, 2:20, dan yang bersesuaian dengan keterangan yang tercantum dalam Luk 3:1. Demikianpun mengenai keterangan-keterangan mengenai tempat peristiwa- peristiwa terjadi dalam injil keempat lebih terperinci dari pada keterangan- keterangan yang disampaikan oleh injil-injil lain. Penggalian-penggalian modern di Palestina sudah beberapa kali membenarkan keterangan injil Yohanes (bdk kolam yang ada lima serambinya, 5:2). Seluruh injil berisikan petunjuk-petunjuk kongkrit yang terperinci, sehingga jelaslah si pengarang tahu baik-baik akan adat istiadat keagamaan Yahudi, mentalita para rabi, akan caranya para ahli Taurat menafsirkan menterapkan hukum Taurat. Akhirnya diri pribadi Yesus tetap seorang manusia sejati dengan kerendahan hati dan kesederhanaan yang mengharukan, bahkan dalam adegan-adegan yang paling "mulia" di mana Yesus yang dibangkitkan menampakkan diri kepada murid-muridNya. Dan demikian halnya, meskipun pengarang injil keempat memang menonjolkan transendensi Yesus. Selanjutnya karya Yohanes ini sama sekali tidak dapat dipahami, kalau orang menyangkal bahwa Yohanes yakin tentang kenyataan historis kejadian-kejadian yang diceritakannya.

Tetapi orang jangan keliru. Pengertian tentang "sejarah" yang diandaikan injil keempat tentunya sangat berbeda dengan pengertian seorang sejarawan modern. Apa yang paling penting bagi si penginjil ialah: menonjolkan makna sebuah sejarah yang baik ilahi maupun manusiawi; memang sebuah sejarah, tetapi juga sebuah teologi; berlangsung dalam waktu, tetapi berurat-berakar dalam kekekalan. Pengarang injil keempat dengan teliti mau menceritakan dan menyampaikan kepada kepercayaan manusia peristiwa rohani yang terjadi di dunia oleh karena kedatangan Yesus Kristus, ialah penjelmaan Firman demi keselamatan manusia. Karena itulah maka penginjil memilih dan khususnya menonjolkan kejadian-kejadian yang menurut pendapatnya dapat mengandung suatu nilai simbolis; dengan jalan itu pengarang memberi kejadian-kejadian itu suatu kedalaman dan gema baru. Maka mujizat-mujizat yang diceritakan berupa "tanda", yang menyingkapkan kemuliaan Kristus dan melambangkan karunia yang diberikanNya kepada dunia (pembasuhan yang baru, roti hidup, terang, hidup). Pengarang injil sungguh mempunyai bakat untuk menangkap makna rohani yang terkandung dalam kejadian-kejadian dan untuk menemukan di dalamnya rahasia-rahasia ilahi, juga dalam peristiwa-peristiwa yang bukan mujizat (bdk 2:19-21; 9:7; 11:51 dst; 13:30; 19:31-37, dan catatan- catatannya). Pada kejadian-kejadian nyata dan historis ia melihat sebuah dimensi rohani; Yesus ialah terang, yang datang ke dunia; perjuangan Yesus tidak lain kecuali perjuangan terang melawan kegelapan; kematian Yesus ialah penghakiman dunia; seluruh kehidupanNya tidak lain merupakan pemenuhan lambang-lambang Mesias yang terungkap dalam Perjanjian Lama: Dialah Anak Domba Allah. 1:29, Bait Allah yang baru, 2:21, ular penyelamat yang ditinggikan di padang gurun, 3:14, roti hidup yang mengganti Manna, 6:35, Gembala yang baik, 10:11, pokok anggur yang benar, 15:1, dll. Gambaran Yesus yang baik ilahi maupun manusiawi itu memberikan kepada tokoh historis itu segenap dimensinya sebagai Penyelamat dunia. Jadi sehubungan dengan Yohanes tidak bolehlah "simbolis" diperlawankan dengan "historis"; simbolismenya ialah simbolisme kejadian-kejadian sendiri; simbolisme itu berpancar pada sejarah, berurat-berakar di dalamnya serta mengungkapkan makna sejarah itu. Bagi saksi unggul Firman yang menjadi itu simbolisme itu tidak ada artinya, kecuali dengan pra-syaratnya dalam sejarah.

Soal terakhir yang perlu dikupas ialah: siapakah pengarang injil yang begitu berisi dan majemuk itu? Hampir seluruh tradisi Gereja bersehati menjawab: Rasul Yohanes bin Zebedeus. Sudah dalam pertengahan pertama abad II injil keempat dikenal dan dipergunakan oleh beberapa pujangga: Ignatius dari Antiokhia, pengarang "Ode Salomo", Papias, Yustinus; barangkali Klemens dari Roma sudah mengenal dan menggunakan Yohanes. Maka terbuktilah bahwa injil itu sudah mempunyai wibawa rasuli. Saksi pertama yang menyatakan hal itu dengan terang ialah Ireneus di sekitar th. 180. Katanya: "Selanjutnya Yohanes murid Tuhan ialah murid yang bersandar dekat kepadaNya, juga menerbitkan sebuah injil selama tinggal di Efesus". Hampir pada masa yang sama Klemens dari Aleksandria, Tertulianus, Kanon Muratorius dengan jelas menyatakan bahwa injil keempat dikarang oleh rasul Yohanes. Kalau pada peralihan dari abad II ke abad III ada sementara orang yang berpendapat lain, maka mereka mau menentang pengikut- pengikut Montanus yang menyalah-gunakan injil Yohanes untuk mendukung ajaran sendiri. Hanya pendapat lain itu tidak seberapa artinya dan oleh karena berdasarkan pertimbangan teologis tidaklah berakar dalam tradisi.

Dalam injil sendiri tidak terdapat sesuatu yang berlawanan dengan tradisi itu. Sudah dikatakan di muka, bahwa injil itu memperkenalkan diri sebagai kesaksian seorang murid yang dikasihi Tuhan, seorang yang dengan mata kepala sendiri menyaksikan kejadian-kejadian yang dikisahkannya. Bahasa serta gaya bahasanya menyatakan bahwa injil itu berasal dari lingkungan ke-Yahudia-an; ia baik-baik mengenal adat-istiadat Yahudi dan juga keadaan setempat di Palestina di zaman Kristus. Nampaknya ia bersahabat dengan Petrus, 13:23 dst; 18:15; 20:3-10; 21:20-23. Dan Lukas memberitahukan bahwa memanglah demikian halnya dengan Yohanes, Luk 22:8; Kis 3:1-4, 11; 4:13, 19; 8:14. Akhirnya, bagaimana dapat dijelaskan kenyataan bahwa injil keempat sama sekali mendiamkan kedua anak Zebedeus? Keterangan yang paling tepat ialah: seorang di antaranya menuliskan injil itu. "Murid yang dikasihi Yesus... dialah yang menuliskan semuanya", 21:24 ialah murid yang bersama dengan Petrus dan Yakobus diutamakan oleh Yesus, Mrk 5:37; 9:2; 13:3; 14:33. Ada sementara orang yang berkata bahwa tak mungkin rasul Yohanes menulis injil keempat. Sebab ada berita bahwa rasul Yohanes mati sahid lama sebelumnya. Jadi mustahillah ia menulis injil yang dikatakan karangannya. Dan benar juga, ada sebuah tradisi yang mengatakan bahwa Yohanes mati sahid. Hanya adakah tradisi itu lebih berwibawa dari pada tradisi lain yang menyatkaan bahwa Yohanes hidup di kota Efesus sampai usia lanjut? Dan kalau ada tradisi yang berkata tentang Yohanes sebagai martir, namun ia tidak berkata apa-apa tentang kapan itu terjadi. Dari lain pihak sebagaimana sudah dikatakan di atas, tradisi-tradisi Yohanes pasti sudah terbentuk di masa lalu, kalaupun injil baru digubah dan diterbitkan jauh kemudian dari itu dan kiranya oleh murid-murid Yohanes. Dari sebab itu tetap mungkin bahwa injil keempat benar-benar berasal dari Yohanes, juga seandainya rasul itu sendiri mengalami kemartiran.

Surat-surat Yohanes

Di samping injil masih ada tiga surat yang oleh tradisi diperkenalkan sebagia surat-surat Yohanes. Memanglah ditinjau dari segi sastra dan ajaran karangan- karangan itu sangat berdekatan dengan injil keempat, sehingga sukar memisahkannya dari injil serta pengarangnya, ialah rasul Yohanes. Surat kedua dan ketiga tentu menimbulkan kebimbangan dan keraguan, sebagaimana sudah ternyata dalam karya Origenes, Eussebius dari Kaisarea dan Hieronimus; lama sekali kedua surat itu hanya diterima oleh jemaat di Antiokhia dan jemaat-jemaat lain di Siria sebagai Kitab Suci. Tetapi karena cirinya sebagai surat-surat kecil saja yang tidak penting sama sekali untuk ajaran Kristen, maka tidak dapat dipahami bagaimana surat-surat itu akhirnya berhasil diterima, kalau bukan benar-benar karangan Yohanes.

Surat ketiga kiranya surat yang ditulis paling dahulu. Maksud surat itu ialah membereskan suatu pertikaian mengenai kewibawaan yang timbul dalam salah satu jemaat yang termasuk wewenang rasul Yohanes. Surat kedua berupa sebuah peringatan tertuju kepada jemaat lain, supaya hati-hati terhadap propaganda yang dilancarkan oleh sementara pengajar sesat yang menyangkal penjelmaan Kristus yang sesungguhnya. Adapun surat pertama adalah jauh lebih penting. Nampak sebagai macam surat edaran yang tertuju kepada jemaat-jemaat di Asia kecil yang terancam perpecahan akibat bidaah-bidaah pertama. Dalam surat itu Yohanes menyarikan unsur-unsur hakiki pengalaman keagamaan. Dengan bertitik-tolak beberapa pokok sejalan yang susul menyusul (terang, 1:5 dst, "pembenaran", 2:29 dst, kasih, 4:7-8 dst, kebenaran, 5:6 dst) ia mau memperlihatkan hubungan erat yang tidak dapat tidak terjalan antara kita sebagai anak Allah dan akhlak benar, yang tidak lain kecuali kesetiaan rangkap dua pada iman akan Kristus. Anak Allah, dan pada kasih persaudaraan (bdk catatan-catatan pada 1:3, 7). Karena gaya bahasa dan ajarannya maka surat inilah yang paling dekat dengan injil. Maka surat pertama itu dikarang pada masa yang sama, tetapi tidak lagi dapat dipastikan apakah surat mendahului injil atau sebaliknya.

Ende: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

INDJIL JESUS KRISTUS KARANGAN JOANES

KATA PENGANTAR

Karangan Indjil ini biasa disebut "Indjil keempat". Menurut riwajat lisan (tradisi) jang sangat pasti Rasul Joanes adalah pengarangnja. Rasul Joanes ini berasal dari Betsaida, suatu dusun nelajan dipantai utara Tasik Genesaret, letaknja disebelah timur dari tempat Jordan bermuara kedalam tasik itu. Bapanja nelajan jang agak berada, namanja Zebedeus. lbunja jang bernama Salome, termasuk rombongan wanita jang biasa mengikuti Jesus pada perdjalananNja berkeliling di Galilea dan kemudian sampai di Jerusalem. Lih. Mt. 17:55-56; Mk. 15:40-41; Lk. 8:1-3. Mereka melajani Jesus beserta murid-muridNja dan membelandjai mereka dengan hartanja. Salome turut menjusul Jesus pada djalan salibnja sampai di Kalvari, dan sesudah pemakaman ikut serta membeli wangi-wangian dan pada pagi Paska melawati makam. Lih. Nlt. 27:56 dan Mk. 16:1.

Joanes pertama kali bertemu dengan Jesus ditempat Joanes Pemandi mempermandikan orang di Jordan, dan "pada keesokan hari" sesudah Jesus dipermandikan disitu. Ketika Joanes Pemandi pada hari itu berdiri disitu bersama dengan dua orang muridnja, dan melihat Jesus lalu, ia berkata kepada mereka: "Lihatlah Anak-domba Allah", lalu mereka menjusul Jesus (Jo. 1:35-37). Seorang dari keduanja ialah Rasul Andreas, dan jang lain tidak dapat disangsikan, ialah pengarang sendiri. Biarpun masih kabur-kabur, namun mereka mengerti, bahwa jang dimaksudkan dengan "Anak-domba Allah", ialah Mesias. Bdl. Jo. 1:41 dan 45. Keduanja lalu bertemu dengan Simon (Petrus), Pilipus dan Natanael, dan kemudian bersama dengan mereka ini mengikuti Jesus ke Galilea.

Pada suatu hari Jesus berdjalan ditepi Tasik Genesaret di Galilea dan melihat Simon beserta saudaranja Andreas, lagi Joanes bersama kakaknja Jakobus sedang asjik melakukan pekerdjaannja sebagai nelajan. Mereka dipanggilnja untuk mengikutiNja sebagai murid. Lalu mereka meninggalkan segalanja dan mengikuti Jesus. Lih. Mt. 4:18-27; Mk. 1: 16-20; Lk. 5:1-11.

Beberapa lama kemudian keempatnja djuga dipilih mendjadi rasul untuk tetap hidup bersama dengan Jesus dan olehnja diutus untuk mengadjar orang. (Mt.10:1-5; Mk. 3:16-19; Lk. 6:13-16).

Disamping Petrus djuga Joanes rupanja tampil atau ditampilkan sebagai seorang rasul terkemuka. Demikian djuga sesudah Pentekosta, seperti Paulus menulis dalam Gal. 2:9, bahwa mereka beserta Jakobus (Muda) dipandang sebagai tiang penjangga Geredja.

Joanes tak pernah menjebut namanja dalam karangannja, tetapi jang disebut didalamnja"Murid jang lain" atau "murid jang ditjintai Jesus" tak mungkin tidak ialah pengarang sendiri.

Dan memang Joanes ditjintai Jesus dengan istimewa. Barangkali sebab minatnja jang istimewa terhadap adjaran-adjaran Jesus, sebab kesetiaannja kepadaNja, ataupun karena kegiatannja dan sebab ia bertjita-tjita tinggi sebagaimana sifat- sifat ini njata nampak dalam karangan-karangannja. Sekali-kali djangan Joanes dibajangkan sebagai seorang muda jang manis, seperti ia sering dilukis oleh para penggambar jang salah mengerti ajat Jo. 15:24. Tjatatan disitu, bahwa pada perdjamuan terachir Joanes berbaring disebelah dada Jesus, bukan berarti bahwa ia bersandar pada dada Jesus, melainkan hanja bahwa ia mendapat tempat kehormatan dimuka Jesus. Lih. tjatatan pada ajat itu dalam Indjil. Joanes bukan seorang lembut-manis; sebaliknja ia beserta kakaknja Jakobus diberi djulukan "putera guntur" olch Jesus, hal mana tentu berarti bahwa mereka bersemangat hebat.

Tentu sadja tak usah diperingatkan disini segala sesuatu jang termuat tentang Joanes dalam Indjil maupun Kisah Rasul-rasul. Hanja jang berikut ini barangkali agak penting. Waktu Jesus ditangkap, semua murid melarikan diri, menurut Mt. 26:56 dan Mk. 14:50, tetapi tentu untuk sementara sadja. Tentang murid-murid lain tak diberitakan, tapi kita tahu bahwa Petrus (Lk. 22:54) dan Joanes (Jo. 18:15) menjusul sampai kedalam istana imam agung. Dan tentang Joanes, ia sendiri memberitakan bahwa ia mengikut sampai dikaki salib dan disana Jesus menjerahkan IbuNja kepadanja (Jo. 19:26).

Sesudah Pentekosta Joanes tinggal dahulu bekerdja di Jerusalem, rupanja banjak kali bersama dengan Petrus (Kis. Ras. 3:1; 4:19; 8:14). lapun ikut serta dalam sidang rasul-rasul di Jerusalem dalam tahun 49. Riwajat hidup Joanes selandjutnja kita hanja tahu sedikit dari tradisi. Beberapa buku Geredja purba memberitakan, bahwa ia lama memimpin umat-umat dipropinsi Asia, berkedudukan di Efesus. Agaknja sebagai pengganti Paulus sesudah wafatnja rasul agung ini di Roma. Waktu pemerintahan kaisar Domitianus (81-96) ia dibuang kepulau Patmos dan disitu ditulisnja karangan "Wahju". Dibawah pemerintah Nerta ia dibebaskan, lalu bekerdja terus di Efesus. Sekembalinja disana dikerdjakannja karangan Indjil dan surat-suratnja. la wafat pada permulaan pemerintahan kaisar Trajanus (98-117), djadi sekitar tahun 100.

Isi dan tjorak-tjorak Indjil keempat

Perbedaan karangan Joanes dengan ketiga karangan Indjil jang lain sangat menjolok. Atjara pokok adalah sama, jaitu rnemperkenalkan Kristus serta adjaran dan tjita-tjitaNja. Sedikitpun tidak terdapat perbedaan, apa lagi pertentangan, antara pribadi Jesus jang dilukis oleh Joanes dan jang dinjatakan dalam karangan-karangan lain, djuga tidak mengenai hakekat adjaran-adjaran. Tetapi masing-masing pengarang Indjil menindjau segalanja dari sudut jang chusus menurut pembawaan dan bakatnja dan berhubungan dengan tudjuan karangannja jang chusus, dan dalam hal ini Joanes amat sangat tersendiri. Itu terlebih njata dalam pemilihan bahan, susunan, tjara berpikir dan gaja bahasa.

Perihal pemilihan bahan

Ketiga karangan Indjil jang pertama dikatakan berisi peladjaran agama jang lazim diberikan oleh rasul-rasul dan para pembantunja kepada tjalon-tjalon dan anggota-anggota umat muda. Peladjaran dasar jang demikian dengan sendirinja harus sederhana baik isi baik bentuknja. Dapat dibajangkan bahwa rasul-rasul dalam hal itu meneladan tjara mengadjar dari Jesus kepada orang banjak. Atau agaknja lebih tepat kalau dikatakan, bahwa mereka memberitakan pengadjaran Jesus sendiri, baik jang berbentuk sabda, maupun sikap-sikap dan tjontoh-teladan, ataupun jang terkandung dalam peristiwa-peristiwa hidup Jesus, guna mendjadi buku peladjaran bagi umat-umat. Mereka meriwajatkan tanpa dengan sengadja mau memberi tafsiran. Lain sekali karangan Joanes. Ia mentjeritakan hanja sedikit, dan itu guna mendjadi pokok atau landasan pembitjaraan Jesus, Indjil Joanes semata-mata bertjorak uraian-uraian dan tafsiran. Jesus sendiri mendjelaskan dan menafsirkan, dan bila pendjelasan atau tafsiran berasal dari Joanes sendiri, maka itupun sesuai dengan adjaran Jesus dan dengan Ilham Roh Kudus.

Mengenai pemilihan bahan, dalam karangan Joanes hanja terdapat tiga mukdjizat jang djuga ditjeritakan dalam ketiga Indjil jang lain, dan lagi tiga jang penting sekali, jang tidak diriwajatkan oleh ketiganja, semua sebagai pangkal pembitjaraan jang luas. Mukdjizat-mukdjizat dinamakan Joanes "tanda", artinja pertandaan atau bukti bahwa Jesus benar berwudjud Ilahi. Joanes pula tidak memberitakan satupun perumpamaan jang termuat dalam karangan-karangan jang lain, dan djuga hampir tidak satupun utjapan Jesus jang berupa petua atau perintah untuk praktek hidup, melainkan uraian-uraian Jesus jang lebih luas dan mendalam, lebih bersifat ilmu ke-Tuhan-an. Hanja riwajat sengsara, wafat dan kebangkitan Jesus ada kesamaan dalam garis besarnja, tetapi sudut tindjauan disinipun chusus pada Joanes dan itupun sesuai dengan pemilihan bahan. Tentang adjaran Indjil mengenai kesusilaan dan praktek hidup, Joanes tidak memberi perintjian, melainkan menjimpulkan semuanja dalam istilah "kepertjajaan" dan "tjinta".

Alasan dan tudjuan Indjil keempat

Dapat diduga bahwa Joanes waktu mulai mengarang sudah mengenal ketiga karangan jang lain. Kalau itu benar, maka sudah sewadjarnja ia tidak hendak mengulangi lagi apa jang telah dimuat dalam ketiga karangan itu. Ada jang menduga, bahwa ia bermaksud melengkalpinja, tetapi dalam karangan itu sendiri tidak tedapat bekas-bekas, jang menundjukkan suatu hubungan dengan karangan- karangan tersebut, atau pengaruh dari padanja. Karangan Joanes berdiri sendiri. Namun demikian karangan ini merupakan benar-benar satu perlengkapan bagi jang lain itu dan sebab itu sedjak semula sangat dihargakan digeredja purba seperti ternjata dalam buku-buku dari para "Bapak-Geredja" dewasa itu, jang sering mengutipnja.

Alasan dan tudjuan jang benar, ialah kepentingan umat-umat. Umat-umat wilajah Joanes sudah tua dan sangat madju ketjerdasannja dalam pengetahuan agama. Umat- umat itu didirikan dan lama digembalakan oleh Paulus, dan dari surat-surat Paulus njata sekali, betapa matang mereka untuk mengerti djuga kebenaran Indjil jang mendalam. Umat-umat itu sudah lama mahir dalam adjaran-adjaran pokok seperti jang kita batja dalam ketiga karangan Indjil jang pertama. Tak usah Joanes menulis tentang hal-hal itu. Ia sendiripun tentu sudah lama memberi pengadjaran jang lebih mendalam kepada umat-umatnja, dan achirnja, merasa terdorong untuh menjuratkannja bagi mereka. Atau lebih tepat ia didorong oleh Roh Kudus untuk mengabdikannja bagi seluruh Geredja. Ada dua berita pula jang tidak terlalu pasti, bahwa "sahabat-sahabatnja" dan "uskup-uskup" mendorongnja, untuk menulis. Kalau demikian, maka mereka sendiri telah banjak mendengar pengadjaran jang mendalam itu.

Ada pula jang mengemukakan bahwa karangan ini merupakan bendungan untuk menahan aliran-aliran jang menjimpang dari kebenaran Indjil dan muntjul dewasa itu. Hal itu benar, tetapi tidak ada tanda jang njata dalam karangan sendiri, bahwa tudjuan itu dimaksudkan oleh Joanes.

Sumber-sumber Indjil keempat

Sumber pokok dan utama memang Jesus sendiri. Joanes menulis apa jang disaksikannja dengan mata dan telinganja serta jang dialaminja dalam pergaulan dengan Jesus. Sedjak pertama kali ia bertemu dengan Jesus ditepi Jordan, ia tetap mengiringiNja, malah hidup bersama denganNja. Dan seperti ternjata dalam tulisan-tulisannja, Joanes adalah seorang jang berbakat ulung dan sangat berminat untuk menangkap segala jang dilihat dan didengarNja. Nampaknja bahwa. pembitjaraan Jesus jang lebih mendalam pun sangat berkesan padanja. Dengan intuisinja jang memang masih kabur-kabur waktu itu, ia agaknja sudah merasa, bahwa ada rahasia-rahasia jang indah dan membahagiakan terkandung didalamnja. Pengertian waktu itu baru sedikit, namun apa jang disaksikan dan dialaminja dan sabda-sabda Jesus tak pernah hilang dari ingatannja. Kita ketahui dari segala karangan Indjil betapa lambatnja perkembangan pengertian semua rasul tentang makna hidup dan sabda Jesus, malah tentang hakekat pribadiNja. Ketika Jesus menjerahkan kepada mereka seluruh kuasa dan tugasNja untuk menjelesaikan penjelamatan dunia, pengertian mereka akan kuasa dan tugas itu masih djauh dari tjukup untuk menunaikannja. Dalam hal itu Joanes bukan satu ketjualian, seperti disinggungnja sendiri misalnja dalam 2:20; 12:7 dan 13:7. Banjak hal mendjadi djelas bagi mereka sesudah kebangkitan Jesus, tetapi pengertian jang tjukup sempurna baru mereka terima dari Roh Kudus pada dan sesudah Pentekosta, sebagaimana Ia didjandjikan oleh Jesus untuk memperingatkan kepada mereka segala sesuatu jang diadjarkan Jesus kepada mereka dan menghantarkan mereka kepada seluruh pengetahuan, artinja kepada segala pengertian. Ini bukan berarti bahwa Roh Kudus seolah-olah sekaligus mentjurahkan segala pengetahuan dan pengertian kedalam akal-budi dan hati sanubari mereka, melainkan sekedar dibutuhkan pada. tiap-tiap kesempatan jang penting. Dapat dibajangkan: djuga selaras dengan usaha pemikiran dan perenungan mereka sendiri. Mengingat hal ini, dapat kita mengerti bagaimana Joanes jang memang berbakat perenung pada umurtuanja mempunjai pengertian jang mendalam dan pandangan jang luas sekali atas misteri (rahasia- rahasia) kepribadian Jesus, atas makna dan maksud hidupNja, atas kekajaan dan keluhuran adjaran-adjaran serta tjita-tjitanja, lagi atas kemuliaan hidup Ilahi- abadi jang berwudjud dalam Jesus dan harus diwudjudkan oleh Indjil dalam seluruh umat manusia. Dan apa jang ditulisnja tentang kepribadian Jesus bukan sadja tentang Jesus seperti dikenalinja dalam pergaulan denganNja di Palestina, melainkan berdasarkan pengenalan itu, seperti dikenalinja pada umurtuanja sebagai basil perenungan-perenungan jang mendalam seumur hidupnja. la menggambarkan Jesus dalam kemuliaan llahiNja, sebagai Putera Allah dari kekal, setara dengan Bapa, jang diutus sebagai Sabda Allah jang "mendjadi daging", guna menjampaikan kepada semua orang jang rela pertjaja akanNja tjahaja dan hidup abadi. Lagi pula ia memberitakan peristiwa-peristiwa hidup Jesus, perbuatan- perbuatan dan sabda-sabdanja tidak dalam pengertian, sebagaimana ia menjaksikan dan mendengarnja, dari mulut Jesus, melainkan sebagaimana ia memahaminja pada achir hidupnja, dan disini pula sebagai hasil perenungan-perenungannja. Perlu kita memperhatikan hal itu, guna dapat mengerti dan tahu menilaikan Indjil keempat ini dengan sewadjarnja. Perlu pula ditjamkan, bahwa dalam perenungan- perenungannja dan dalam menulis, Roh Kuduslah jang memperingatkan segala pernjataan Jesus kepadanja dan mengantarnja kepada seluruh pengertian.

Susunan karangan Joanes

Karangan ini sebenarnja berbentuk serangkaian pembitjaraan Jesus jang berpusatkan pada suatu kedjadian atau dalil, ataupun berpangkal padanja. Ada gagasan Joanes jang tertentu jang menghubungkan pembitjaraan-pembitjaraan itu mendjadi satu kesatuan sebagai bukti, atau lebih tepat kalau dikatakan sebagai kesaksian, bahwa Jesus benarlah Mesias utusan Allah dan sendiri berwudiud Allah, jang datang memberi terang dan hidup kepada orang jang memenuhi satu-satunja sjarat, jaitu kepertjajaan padanja (20:31). Tetapi setjara lahiriah dan lebih nampak, Joanes menjusun menurut suatu garis sedjarah, jaitu djalan hidup Jesus mulai dengan asalNja jang kekal sebagai Putera Allah sampai kebangkitannja dalam kemuliaan. Boleh dikatakan pula, bahwa Joanes menjusun dengan mengikuti urutan perdjalanan-perdjalanan Jesus di Palestina. Ia gemar mentjatat dengan teliti tempat-tempat dimana kedjadian-kedjadian berlangsung dan Jesus berbitjara. Dengan demikian kita peroleh pandangan jang lebih djelas atas pekerdjaan dan perdjalanan-perdjalanan Jesus dari pada jang kelihatan dalam karangan-karangan Indjil jang lain. Mereka terlebih memberitakan tentang hidup dan kegiatan Jesus di Galilea, sedangkan meriwajatkan hanja satu perdjalanan ke Judea, ialah jang terachir. Menurut Joanes Jesus berdjalan beberapa kali ke Jerusalem. Dan bahwa berita-beritanja benar, dapat diduga dari riwajat sengsara Jesus dalam karangan-karangan Indjil jang lain, sebab sikap orang terhadap Jesus dan beberapa kedjadian tidak masuk akal, kalau Jesus tidak lebih dahulu atau berulang kali mengadjar di Jerusalem.

Djalan pikiran dan gaja bahasa Indjil keempat

Bahasa karangan Joanes sederhana sekali bentuknja, tetapi isinja gemilang. Perbendaharaan kata-kata jang digunakan sangat terbatas, tetapi tiap-tiap kata atau istilah biasanja sarat berisi pengertian baru jang menakdjubkan. Kalimat- kalimat semua pendek-pendek, dan masing-masing merumuskan salah suatu segi kebenaran Ilahi jang penting, sebagai hasil perenungan. Kalimat-kalimat pendek itu dirangkaikan tanpa pemakaian kata-kata penghubung, seperti jang lazim kita pakai untuk menjatakan sangkut-paut batiniah antara pikiran-pikiran jang - diungkapkan dalam masing-masing kalimat. Meski demikian sebenarnja hubungan antara kalimat-kalimat erat sekali. Leretan kalimat-kalimat kelihatan datar, tetapi sebenarnja adalah uraian jang mendalam dan kaja berisi. Hubungan antara kalimat-kalimat lebih psikologis dan (kedjiwaan) dari pada akali. Dalam membatja dengan perhatian turut merenung dengan Joanes, hubungan itu mendjadi terang oleh intuisi, seperti kalimat-kalimat Joanespun semua hasil intuisi. Uraian-uraian itu dalam karangan Joanes ada jang berbentuk pertjakapan ataupun soaldjawab, kebanjakan pembitjaraan agak pandjang dan sering diselingi dengan soal-djawab pula. Uraian-uraian itu seperti telah dikatakan dalam fasal lain -- semua didasarkan atau berpusat pada suatu kedjadian, biasanja suatu mukdjizat. Kedjadian-kedjadian itu ditjeritakan dengan gaja bersahadja, tetapi ada jang dipaparkan dengan pandjang-lebar serta dihidupi dengan pertjakapan silih berganti.

Tjara mengarang dengan memakai sedikit kata sadja jang banjak diulang-ulangi, dan memakai kalimat pendek-pendek, jang dirangkaikan berdjadjaran sadja, itulah tiara jang lazim pada orang Jahudi. Joanes memakai kata-kata Junani, tetapi gajabahasanja bertjorak Jahudi semata-mata, berdasarkan tjara pikir mereka.

Sudah sewadjarnja, dan dapat kita bajangkan, bahwa Jesus, jang tentu selalu sudah menjesuaikan tjara-mengadjarNja dengan daja tangkap para pendengar, bila la berbitjara dengan atau kepada orang jang agak tjerdas, seperti para ahli taurat dan pemuka-pemuka Jahudi lain, dan achirnja kepada para rasul djuga, menguraikan pengadjarannja menurut djalan pikiran orang Jahudi itu djuga.

Tjara berpikir dan menjusun pikiran-pikiran itu berlainan dengan jang lazim terdapat dalam kebudajaan Junani dan jang lazim pada kita djuga. Jang kita temui dan gunakan dalam uraian-uraian bersifat ilmiah, ialah tjara dan. djalan logika, jang dengan terang dan rapih menondjolkan hubungan pikiran satu sama lain, berdasarkan hukum sebab-akibat. Tjara itu serba akali dan mengutamakan pembuktian kebenaran. Tjara Joanes bukan demikian. Joanes sama sekali tidak hendak membuktikan kebenaran, melainkan, menurut kata jang digunakannja sendiri, memberi kesaksian akan kebenaian sebagai satu.kenjataan.

Jesus memberi kesaksian tentang kenjataan-kenjataan jang dilihatNja pada Bapa dan tentang apa jang didengarNja dari padaNja (Jo. 3:11 dan 32). Kesaksian Jesus jang sendiri Sabda Allah dengan sendirinja mutlak kebenarannja. Dan Joanes pada gilirannja memberi kesaksian tentang hal-hal jang dilihatnja pada Jesus dan didengarnja dari Jesus, maka dengan sendirinja mutlak pula. Sebab itu tak usah dan tak mungkin dibuktikan kebenarannja, melainkan harus dimaklumkan sadja dan diterima dengan kepertjajaan jang chidmat. Tetapi rasul-rasul bertugas pula mendjelaskan makna dan maksud pernjataan Ilahi serta menerangkan dan mengandjurkan tjita tjita jang terkandung didalamnja, supaja diwudjudkan, sebab perwudjudan ini adalah udjud terachir pernjataan-pernjataan itu. Oleh karena itu Joanes dengan gairahnja jang hidup dan mendalam, dengan tak henti-hentinja membahas dan memikirkan isi pernjataan itu, memang pertama-tama untuk dirinja sendiri, tetapi tak kurang dengan maksud untuk memenuhi tugas kerasulannja, jaitu menjampaikan tjahaja kehenaran dan hidup abadi kepada umat-umat jang dipertjajakan kepadanja. Dengan demikian oleh penjelenggaraan Roh Kudus dan oleh IlhamNja kepada Joanes maka kita ini mempunjai hasil kegairahan Joanes dalam karangannja. Joanes telah mengulangi renungan-renungan bagi kita dan mengupas kebenaran-kebenaran Indjil sampai pada intinja serta memaparkan kekajaannja dalam segala segi-seginja. Dan kalau kita turut mengupas mengikuti djalan penguraian Joanes, maka terbuka bagi kita kemuliaan rahasia Ilahi segi demi segi, kalimat demi kalimat, sampai ia mengantar kita kepada inti kebenaran jang mengandung seluruh keindahan dunia Allah, jang telah mendjadi dunia kita djuga. Joanes membahas bukan dengan daja otak kering, dan bukan menundjuk kepada segi- segi jang tampak sadia dengan telundjuknja sepintas lalu, melainkan sambil berbitjara bersemangat dan memperlihatkan kegemilangannja nilai-nilai jang timbul tampak itu. Bagi pembatja-pembatja jang dangkal pikirannja, kalimat- kalimat dan rangkaiannja tentu terasa datar nadanja, malah mungkin sampai membosankan, tetapi bagi pembatia-pembatja jang berminat mendalam, bahasa Joanes hidup dan menghidupkan.

Kedataran itu sebenarnja adalah ungkapan kesungguhan, chidmat seorang jang sadar akan keagungan kebenaran Ilahi jang sedang dipaparkannja. Terkandung didalamnja dan terga-mbar olehnja suasana rahasia-rahasia dunia abadi, misteri Putera Allah jang "mendjadi daging" dan "berkemah" (hidup) diantara kita, guna kita dianugerahi bagian dalam "kemuliaan"Nja "penub rahmat dan kebenaran". Joanes terpesona dan terharu oleh segala jang disaksikan dan dialaminja, dalam pergaulan dengan Jesus, dan chususnja perasaan ini jang menentukan gaja bahasanja. Didalam kalimat-kalimat dan rangkaian-rangkaian kalimat hidup kuat dan bergetar djiwa Joanes sehingga sanggup menghidupi dan menggetarkan djuga hati sanubari dan djiwa pembatja-pembatja jang berminat. Bahasa Joanes rupa- rupanja datar, tetapi bukan lemah dan lembam, melainkan bersemangat benar. Kalimat-kalimat pengungkap kebenaran jang pasti dan mutlak biasanja melangkah tetap dan kuat, penuh kejakinan, sambil bertekad dan mejakinkan kita sekuat- kuatnja dan dengan pengulang-ulangannja meresapkan kebenarn itu dalam ingatan dan hati sanubari kita sedalam-dalamnja. Semangat itu segenapnja berpokok pada tjinta jang kuat kepada Kristus dan kebenaranNja serta dihidupi olehNja, malah sampai mendjadi bentji jang hebat terhadap segala pertentangan dan rintangan dari pihak "kegelapan". Semangat itu dapat memuntjak sampai kita merasa Joanes pada umurtuanja masih berwatak "putera guntur", sebagaimana ia pernah diberi djulukan itu oleh Jesus sendiri.

Joanes tidak tahu berkompromis (tawar-menawar). Ia hanja mengenal tjahaja jang mutlak dan kegelapan jang mutlak, dan tiap manusia dapat dan harus memilih antara dua itu. Pemilihan itu merupakan atjara praktis dari karangannja dan tudjuannja mengandjurkan pemilihan jang baik. Tertjapai tidaknja tudjuan itu dan chawatiran tentangnja, itupun jang menentukan suasana perasaan Joanes dalam irama tulisannja, jaitu kegembiraan dan kesedihan, keluh kesah dan pudjian, gairah dan semangatnja pula, semuanja diliputi tjinta kepada Kristus dan kebenarannja, jang harus diwudjudkan dalam tiap-tiap manusia supaja ia diselamatkan.

Kesimpulan

Dalam bab terachir, jang merupakan satu tambahan pada karangan Joanes sendiri, kita batja tentang Joanes bahwa ,ia adalah murid jang memberi kesaksian akan segala hal itu serta menulisnja dan kami tahu bahwa kesaksiannja benar" (21:24). Dan Joanes sendiri merumuskan tudjuan kesaksiannja itu sebagai: "supaja kamu pertjaja bahwa Jesus adalah Kristus, Putera Allah, dan supaja kamu oleh karena kepertjajaan itu mempunjai hidup dalam namaNja". (20:31). Semoga tudjuan itu tertjapai pada kita setjara sempurna, jaitu bertambah-tambah memperdalam pengetahuan dan pengertian kita akan Kristus serta IndjilNja dan demikian mempergiat hidup keagamaan kita, agar kita sendiri mempunjai hidup dalam Kristus selimpah-limpahnja, tetapi djuga melandjutkan kesaksian Jesus dan Joanes disekitar kita, baik dengan berbitjara tentangnja, maupun dengan sikap dan tjara hidup kita.

Hagelberg: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

PENDAHULUAN

Prakata

Pendahuluan

Injil Yohanes dapat diumpamakan sebagai sebuah kolam yang begitu dangkal sehingga seorang anak dapat main di dalamnya, dan sekaligus begitu dalam sehingga seekor gaja dapat berenang di dalamnya.¹ Di seluruh dunia, orang-orang yang tidak berpendidikan memperoleh penghiburan yang dalam dari Injil Yohanes. Ribuan buku ditulis mengenai kitab yang sama, dan masih banyak lagi yang dapat dibahas.

Penulis Injil Yohanes

Masalah identitas pengarang perlu dipikirkan, karena jika Injil yang keempat dianggap karangan orang Kristen yang hidup dalam abad kedua, yang bukan saksi mata, maka bobotnya "Injil Yohanes" sedikit, sedangkan jika Injil Yohanes dikarang oleh Rasul Yohanes, seorang saksi mata, maka Injil Yohanes sungguh berbobot, dan layak diterima dan dihayati.

Sarjana bahasa Aram² dan bahasa Yunani menjelaskan bahwa bahasa Yunani yang ada dalam Injil Yohanes mempunyai suatu "logat" Aram. Dengan kata lain, ada cukup banyak unsur dalam tata bahasa Injil Yohanes yang jarang dalam tata bahasa Yunani, namun biasa dalam tata bahasa Aram. Ini menandai bahwa bahasa Aram adalah "bahasa ibu" dari penulis Injil Yohanes, dan bahwa dia belajar bahasa Yunani pada kemudian hari.³ Oleh karena itu, maka dapat disimpulkan bahwa penulis Injil Yohanes adalah orang Yahudi yang dibesarkan di Israel.

Tampaknya Injil Yohanes ditulis tanpa nama.⁴ Walaupun demikian, masih ada beberapa nas dalam Injil Yohanes dan tradisi gereja yang cukup kuat yang menunjuk kepada Rasul Yohanes sebagai pengarang.

Dalam lima nas, salah satu murid Tuhan Yesus disebut "murid yang dikasihi Yesus".⁵ Tentang orang yang sama, pasal 21:24 berkata, "Dialah murid, yang memberi kesaksian tentang semuanya ini dan yang telah menuliskannya dan kita tahu, bahwa kesaksiannya itu benar." Jadi, ternyata pembahasan mengenai identitas penulis Injil Yohanes berpusat pada ungkapan "murid yang dikasihi Yesus". Tampaknya murid tersebut akrab sekali dengan Tuhan Yesus (pasal 13:23-25 dan 19:26-27), dan juga dengan Petrus (pasal 13:23-24; 20:2-9; dan 21:7). Dari Markus 5:37; 9:2; 13:3; dan 14:33 kita mengerti bahwa Petrus, Yakobus, dan Yohanes bertiga akrab dengan Tuhan Yesus. Petrus bukan merupakan "murid yang dikasihi Yesus" (pasal 21:20), dan Yakobus juga bukan dia (Kisah Para Rasul 12:2), maka tinggal Yohanes yang memenuhi syarat-syarat.

Kemungkinan ini didukung oleh pengamatan bahwa Rasul Yohanes, yang mempunyai peranan yang begitu penting dalam ketiga Injil yang lain, tidak disebutkan secara langsung dalam Injil yang keempat. Pengamatan ini mudah dipahami, jika Yohanes sendiri adalah penulisnya.

Juga, walaupun dalam Injil yang keempat nama orang dicatat supaya tidak dapat dibingungkan (seperti misalnya dalam pasal 14:22; 11:16; dan 6:71) Yohanes Pembaptis hanya disebut "Yohanes". Jikalau Rasul Yohanes adalah penulis, maka kekecualian ini dapat dipahami. Para pembaca yang tahu bahwa Rasul Yohanes menulis Injil Yohanes, tidak bingung dengan identitas Yohanes yang membaptiskan orang.

Ada satu masalah dengan pendapat ini, bahwa Rasul Yohanes adalah penulis, yaitu bukankah agak aneh jika orang menyebut dirinya dengan julukan "murid yang dikasihi Yesus"? Memang harus diakui bahwa hal ini luar biasa, tetapi lebih aneh lagi jika julukan tersebut dipakai mengenai orang lain! Jikalau seandainya julukan "murid yang dikasihi Yesus" menujuk kepada orang lain, bukankah ada nada iri hati di dalamnya? "Dia lebih mengasihi orang itu daripada kita!" Tetapi jika julukan itu dipakai mengganti nama penulis, ada dua kesan yang muncul. Satu, dia yang merasa dikasihi merayakan kasih itu dengan sukacita, dan dua, dengan rendah hati dia tidak mau memakai namanya sendiri. "Biarlah identitasku sebagai Yohanes hilang - aku adalah 'murid yang dikasihi Yesus!'"

Jadi dalam pembahasan identitas penulis Injil yang keempat kita menemui suatu pelajaran rohani yang sangat indah, yaitu bahwa tampaknya penulis Injil keempat rindu supaya identitasnya sebagai Yohanes anak Zebedeus tenggelam dalam suatu identitas yang jauh lebih indah, yaitu "murid yang dikasihi Yesus", suatu identitas yang mengandung pemahaman kehidupan rohani yang dewasa dan mantap.⁶

Dari segi pernyataan-pernyataan bapa-bapa gereja, pada tahun 180 M⁷ Theophilus dari Antiokhia menulis secara jelas bahwa Rasul Yohanes adalah penulis Injil yang keempat. Setelah itu, Irenius,⁸ Clement dari Aleksandria, dan Tertullianus mengaku Rasul Yohanes sebagai penulis. Antara bapa-bapa gereja yang awal, tidak ada yang menyangkal Yohanes sebagai penulis Injil yang keempat.

Oleh karena gaya tulisan Injil yang keempat begitu berbeda dengan kaya tulisan Kitab Wahyu, maka ada sarjana yang berpendapat bahwa penulisnya harus juga berbeda, tetapi kesimplan tersebut tidak tahan uji. Tampaknya Yohanes tidak bebas untuk ditemani oleh sahabat-sahabat di Patmos, di mana dia menerima visi yang dia tulis yang kita sebut Kitab Wahyu. Mungkin pada waktu dia menulis Injil Yohanes dia ditemani sahabat-sahabat, dan salah satu dari sahabat itu menjadi juru tulis bagi dia, sama seperti Silwanus menolong Rasul Petrus untuk menulis suratnya (lihatlah 1 Petrus 5:12, yang berkata, "Dengan perantaraan Silwanus, yang kuanggap sebagai seorang saudara yang dapat dipercayai, aku menulis dengan singkat kepada kamu...") atau seperti Tertius menolong Paulus untuk menulis Surat Roma (lihatlah Roma 16:22). Sampai sejauh mana seorang juru tulis Yunani bebas untuk memilih kata atau bentuk tata bahasa, sulit dipastikan. Singkatnya, mungkin perbedaan antara gaya tulis Injil Yohanes dan gaya tulis Kitab Wahyu dikarenakan peranan juru tulis yang membantu Rasul Yohanes.

Sebagai kesimpulan, tidak dapat dibuktikan bahwa Rasul Yohanes adalah penulis Injil yang keempat, tetapi bukti yang kuat mengarah ke pendapat itu. Juga, walaupun sarjana-sarjana tertentu menolak pengertian tersebut, tetapi pendapat mereka mengenai siapa yang menulis Injil yang keempat, kurang meyakinkan.⁹ Maka kami menerima Yohanes anak Zebedeus sebagai penulis Injil Yohanes.

Tahun Penulisan

Sulit sekali untuk menentukan tahun penulisan Injil Yohanes. Sebagian kecil dari sebuah naskah dari Injil Yohanes, yang disalin awal abad pertama¹⁰ sudah ditemui di Mesir. Mengingat bahwa naskah tersebut harus disalin dan dibawa ke Mesir, maka kita dapat yakin bahwa Injil Yohanes ditulis sebelum tahun 100 M.

Selain itu, sangat sulit untuk membuktikan tahun penulisan Injil Yohanes. Banyak sarjana memilih tahun 95 M, tetapi alasan mereka tidak kuat.¹¹ Beberapa sarjana yang lain berkata bahwa Injil Yohanes ditulis sebelum Bait Allah dimusnahkan oleh pasukan Roma. Pendapat tersebut berdasarkan Yohanes 5:2, yang berkata "Di Yerusalem dekat Pintu Gerbang Domba ada sebuah kolam, yang dalam bahasa Ibrani disebut Betesda...." Pernyataan ini menjadi penting dalam pembahasan tahun penulisan Injil Yohanes, karena istilah "ada " memakai Present Tense. Hampir seolah-olah Yohanes berkata, "...saat ini, masih ada sebuah kolam...." Tetapi bukti ini juga diperdebatkan, karena Rasul Yohanes sering memakai Present Tense untuk hal yang sebenarnya sudah masa lalu.¹²

Mungkin mereka yang tidak menerima pemakaian Present Tense ini sebagai bukti bahwa Injil Yohanes ditulis sebelum Bait Allah dimusnahkan, belum menyadari dahsyatnya peristiwa tersebut bagi orang-orang Yahudi. Memang Present Tense itu dapat dipakai untuk hal-hal yang terjadi pada masa lalu, tetapi bukan dalam konteks Yohanes 5:2. Sama seperti Present Tense tidak mungkin dipakai mengenai ibu kita sendiri, setelah dia meninggal, demikian juga Present Tense tidak mungkin dipakai oleh seorang Yahudi mengenai sesuatu yang sudah dihancurkan oleh pasukan Roma di Yerusalem! Peristiwa tersebut terlalu pahit dan tragis; tampaknya sulit memahami bagaimana Present Tense dapat dipakai oleh orang Yahudi mengenai kolam Betesda setelah tahun 70 M.

Maka ada kemungkinan besar bahwa Injil Yohanes ditulis sebelum tahun 70 M, tetapi sebaiknya kesimpulan ini dianggap kemungkinan saja. Sebenarnya tahun penulisan Injil Yohanes tidak dapat dipastikan.

Teologi dan Sejarah dalam Injil Yohanes

"Memang masih banyak tanda lain yang dibuat Yesus di depan mata murid-murid-Nya, yang tidak tercatat dalam kitab ini, tetapi semua yang tercantum di sini telah dicatat, supaya kamu percaya, bahwa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya" (Yohanes 20:30-31).

Mari kita mempertimbangkan dua pertanyaan mengenai Injil Yohanes. Apakah benar bahwa Yohanes menyusun suatu ceritera dengan maksud yang bersifat teologis (seperti dikatakan di atas), sehingga fakta-fakta tidak terlalu penting bagi dia, asal teologi yang dia sampaikan adalah benar? Ataukah dia menyusun suatu ceritera yang benar, tetapi teologinya kurang? Dua-duanya harus dijawab dengan "Tidak!" Yohanes memang mempunyai suatu maksud yang bersifat teologis, tetapi tepatnya fakta-fakta yang dia catat tidak rugi demi kepentingan Teologinya! Teologi dan sejarah tidak berlawanan. Teologi yang benar mempunyai akar dan dasar di dalam èsejarah yang benar.

Ini penting sekali pada zaman Yohanes, karena rupanya dia menghadapi suatu cenderungan yang sesat yang akan berkembang pada abad yang ke dua menjadi ajaran Docetisme. Filsafat ini berkata bahwa Allah tidak menjelma menjadi manusia, hanya kelihatannya Dia menjadi manusia, kelihatannya Dia disalibkan. Penganut Docetisme berkata bahwa tidak apa-apa Dia tidak sungguh menjelma menjadi manusia- cukuplah kalau ada roh, sesuatu yang seperti manusia, yang datang untuk melayani kita di muka bumi yang najis ini.... Tetapi Yohanes menolak cenderungan ini dengan banyak perkataan di dalam Injilnya dan suratnya. Dia berkata bahwa "Firman itu menjadi manusia" (Yohanes 1:14) dan "Apa yang telah... kami dengar, yang telah kami lihat dengan mata kami, yang telah kami saksikan dan yang telah kami raba dengan tangan kami..." (1 Yohanes 1:1). Jelas dia mau menolak ajaran yang berkata bahwa Yesus Kristus adalah sesuatu yang hanya seperti manusia saja. Dia bersaksi bahwa Kristus betul-betul menjelma menjadi manusia, dan kenyataan sejarah ini menjadi dasar iman kita. Sehingga Teologi dan sejarah tidak perlu dipisahkan.

Ini juga penting pada zaman kita, karena sarjana-sarjana liberal dan sarjana-sarjana neo-orthodoks berusaha untuk memisahkan apa yang sebenarnya terjadi dari apa yang diimani (Teologi). Mereka mau memisahkan kebenaran dari fakta-fakta. Tetapi kebenaran yang mana tidak didukung dengan fakta-fakta/kenyataan? Ini menjadi mistikal, dan ini bukan maksud dari Yohanes. Yang berikut adalah suatu contoh dari pikiran tersebut:

Kita boleh membedakan hal fakta dari hal iman. Mungkin Yesus sebenarnya turun dari Daud... tetapi seandainya tidak, Dia masih bisa menjadi Kristus... asal Dia menggenapi persyaratan-persyaratan rohani yang tepat... Tidak apa-apa kalau Dia bukan Anak Daud dalam arti jasmani... Mungkin Dia adalah anak Daud sama seperti Yohanes Pembaptis adalah Elia, dalam roh dan kuasa... Paulus bukan seorang rasul dalam arti yang picik, dia bukan salah satu dari mereka yang menyertai Yesus, tetapi dia memang adalah rasul.

Kita menolak pola pikiran ini karena iman kita mempunyai dasar dalam sejarah. Kebangkitan Kristus, misalnya, adalah suatu peristiwa yang terjadi, bukan di dalam hati pengikut-Nya, tetapi dalam kenyataan.

Semua ini mungkin menjadi lebih jelas kalau kita memikirkan satu contoh dari Injil Yohanes, daripada teori ini. Suatu contoh yang tepat terdapat di dalam Injil Yohanes 4:1-26. Perlu diamati lebih dahulu bahwa tidak ada satu petunjukpun yang memberi kesan bahwa peristiwa ini merupakan suatu perumpamaan atau mitos. Bahkan peristiwa ini ada di dalam konteks perjalanan Tuhan Yesus dari Yudea ke Galilea (Dua tempat yang nyata, bukan tempat dongeng) oleh karena masalah dengan orang-orang Farisi (Yohanes 3:25-25 dan 4:1). Ini bersifat sejarah yang nyata. Tetapi peristiwa ini juga mengandung banyak Teologi, di mana sistem agama lama dibandingkan dengan apa yang Yesus tawarkan, sifat Kristus dinyatakan, tawaran karunia dari Roh Allah digambarkan.... Ini penuh dengan Teologi. Apakah sejarah itu disesuaikan/diubahkan untuk membawa arti Teologi? Ataukah Teologi itu disesuaikan/diubahkan untuk membawa sejarah? Tidak. Kalau Allah kita benar, maka seluruh sejarah manusia menyatakan sesuatu mengenai Dia. "History is His Story." Peristiwa-peristiwa yang tertentu lebih menyatakan Dia daripada peristiwa-peristiwa yang lain. Misalnya, peristiwa tersebut dari Yohanes 4 menyatakan Dia, dan justru ini sebabnya peristiwa ini dipilih untuk masuk Injil Yohanes.

Morris¹³ bertanya, "Apa arti teologis dari sesuatu yang tidak pernah terjadi?" Dia juga memperbedakan perumpamaan dari peristiwa yang mengandung Teologi. "Melalui perumpamaan kita berkata, 'Kebenaran Allah adalah seperti ini.' Maka apa ceritera itu betul-betul terjadi atau tidak, ini tidak perlu dipermasalahkan. Ceritera itu adalah suatu ilustrasi. Setiap orang mengerti ini.... Tetapi kalau kita berkata, 'Kebenaran Allah dinyatakan di dalam peristiwa ini,' atau 'Anugerah Allah dinyatakan dalam peristiwa itu,' ini lain lagi. Kalau kita berkata seperti itu, tetapi peristiwa itu tidak pernah terjadi, maka kita tidak bisa berkata bahwa sebenarnya kebenaran Allah dinyatakan.... Apakah Yohanes menceriterakan pikiran dia sendiri mengenai Allah, ataukah dia menceriterakan apa yang pernah Allah lakukan? Kita tidak boleh mengecilkan bedanya di antara dua pendekatan ini, 1) 'Kebenaran Allah adalah seperti-' dan 2) 'Kebenaran Allah menjadi kelihatan di dalam.'" Morris juga menjelaskan bahwa sarjana-sarjana yang berkata bahwa yang penting bagi Yohanes adalah teologi dan bukan sejarah, bukan fakta-fakta, justru mereka yang berkata bahwa dia menghadapi melawan ajaran Docetisme, yang berkata bahwa Kristus hanya kelihatannya lahir, hanya kelihatannya ini dan itu. Tetapi dua pendapat ini yang mereka pegang saling berlawanan.

Tujuan Utama

Injil Yohanes 20:31 berkata, "... semua yang tercantum di sini telah dicatat, supaya kamu percaya, bahwa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya." Sebaiknya kita menerima pernyataan ini dari penulis Injil Yohanes sebagai pernyataan tujuan utama Injil Yohanes. Tujuannya penginjilan. Khas ini menjadi lebih nyata lagi jika pernyataan tadi dibandingkan dengan 1 Yohanes 5:13, yang berkata, "Semuanya itu kutuliskan kepada kamu, supaya kamu yang percaya kepada nama Anak Allah, tahu, bahwa kamu memiliki hidup yang kekal." 1 Yohanes ditulis untuk meyakinkan orang percaya bahwa mereka sungguh memiliki hidup yang kekal, sedangkan Injil Yohanes ditulis supaya orang yang belum percaya dapat percaya bahwa Yesuslah Mesias.¹⁴ Yohanes menulis Injilnya untuk meyakinkan orang bahwa Yesus adalah Mesias yang mereka rindukan. Menurut Carson,¹⁵ tata bahasa dari Yohanes 20:31 menunjukkan bahwa para pembaca pertama sudah memahami arti dari istilah "Mesias" dan istilah "Anak Allah". Yohanes mau meyakinkan mereka yang sudah merindukan kedatangan "Harapan Israel", Mesias, bahwa Yesus adalah yang sudah menggenapi dan akan menggenapi harapan tersebut. Yesus adalah Mesias yang mereka harapkan. Dengan kata lain, Injil Yohanes ditulis untuk menginjili orang Yahudi dan orang kafir yang masuk agama Yahudi.¹⁶

Ada penafsir yang tidak setuju dengan pengertian tersebut. Mereka berkata bahwa Yohanes 1:38, di mana istilah "Rabi" diterjemahkan "Guru", dan Yohanes 1:41 di mana istilah "Mesias" diterjemahkan "Kristus", menjadi bukti bahwa Injil Yohanes diperuntukkan orang bukan Yahudi, karena semua orang Yahudi sudah mengerti bahwa "Rabi" berarti "Guru", dan "Mesias" berarti "Kristus". Sebenarnya ini menjadi argumentasi yang kuat, tetapi kita harus melihat lebih dalam. Bukankah istilah Yunani, yaitu "Litostrotos" (dalam pasal 19:13) diterjemahkan bagi orang yang lebih biasa dengan bahasa Ibrani/Aram ("Gabata")? Apakah nas ini membuktikan kesimpulan yang sebaliknya? Juga, istilah "Anak Manusia", "nabi yang akan datang" (1:21), dan "Iblis" (13:2) tidak dijelaskan. Lebih dari itu, ada beberapa pemahaman yang menjadi persyaratan untuk sungguh memahami Injil Yohanes, yaitu pemahaman yang pasti dipahami oleh orang Yahudi. Misalnya, dalam Injil Yohanes ada hubungan yang erat antara hari raya orang Yahudi dan Tuhan Yesus, yang hanya ditangkap oleh orang Yahudi.¹⁷

Dapat disimpulkan bahwa Injil Yohanes ditujukan terutama untuk orang Yahudi, tetapi Yohanes menterjemahkan istilah "Rabi" dan "Mesias" supaya pembaca yang lain, yang bukan sasaran utama, tidak menjadi bingung.

Walaupun tujuan utama dari Injil Yohanes adalah untuk menginjili orang Yahudi, tetapi orang bukan Yahudi dapat diinjili melaluinya. Selain itu, orang percaya juga dapat ditolong melalui Injil Yohanes. Bukankah Titus 2:11-12 berkata, "Karena kasih karunia Allah yang menyelamatkan semua manusia sudah nyata. Ia mendidik kita supaya kita meninggalkan kefasikan dan keinginan-keinginan duniawi dan supaya kita hidup bijaksana, adil dan beribadah di dalam dunia sekarang ini."

Injil Kristus berguna, baik untuk menyelamatkan orang yang belum percaya, maupun untuk meningkatkan kehidupan rohani orang percaya. Namun demikian, sebaiknya kita tetap ingat bahwa tujuan utama dari Injil Yohanes adalah untuk menginjili orang Yahudi.

Kepercayaan Para Pembaca Pertama

Kalau pesan yang Yohanes sampaikan akan dimengerti, kita perlu mengerti latar belakang Injil ini, untuk supaya kita bisa mengerti masalah-masalah dan kepercayaan-kepercayaan yang dihadapi Yohanes.

Filsafat Docetisme berkata bahwa Kristus sebenarnya tidak menjelma menjadi manusia, tetapi Dia hanya "kelihatannya" menjadi manusia. Dia hanya kelihatannya hidup di tanah Israel, dan hanya rupanya disalibkan. Yang mereka lihat adalah semacam roh yang mereka pikir adalah Kristus. Roh itu sepertinya makan roti dan ikan, dan sebagainya. Nama Docetisme diambil dari sebuah kata¹⁸ dalam bahasa Yunani yang berarti "rupanya", atau "kelihatannya". Bagi mereka, tidak mungkin Allah sendiri akan betul-betul menjelma menjadi manusia di dunia yang najis ini, dan tidak mungkin Allah yang Maha Suci bisa mengenakan daging manusia yang penuh dengan dosa. (Mereka memegang suatu pandangan hidup dari Plato yang berkata bahwa ide dan Allah itu suci, dan sama sekali terpisah dari daging dan bumi yang najis dan berdosa. Dualisme ini kebetulan mirip pandangan hidup Kebatinan!)

Kurang jelas kapan filsafat ini muncul, tetapi kalau kita menerima Rasul Yohanes sebagai penulis dari Injil keempat pada abad pertama, maka Injil Yohanes mendahului Docetisme sebagai suatu gerakan filsafat. Ada suatu kemungkinan bahwa Yohanes pernah dengar ajaran yang berbau Docetisme, walaupun gerakan itu belum dewasa. Seandainya Yohanes mendengar ajaran seperti itu, jelas sekali dia tidak bisa setuju. Suatu "roh" di kayu salib tidak akan mengeluarkan darah dan air (Yohanes 19:34). Suatu "roh" di sumur Yakub tidak mungkin menjadi "letih oleh perjalanan" (Yohanes 4:6). Boleh juga membandingkan Yohanes 1:14 dan 1 Yohanes 1:1 ("...yang telah kami lihat dengan mata kami, yang telah kami saksikan, dan yang telah kami raba dengan tangan kami....") Jelas ini sama sekali tidak cocok dengan ajaran Docetisme, malah rasanya menentang sekali. Yohanes tidak malu mengatakan bahwa Allahnya sudah menjelma menjadi manusia. Boleh dikatakan Yohanes merayakan inkarnasi Allah dengan sukacita.

Apakah Yohanes bermaksud untuk melawan Docetisme, atau hanya kebetulan saja Injilnya dan suratannya bertentangan dengan Docetisme? Ini boleh menjadi bahan pikiran sewaktu kita mengamati Injil Yohanes.

Filsafat Gnosticisme mirip sekali dengan Docetisme. Tokoh-tokoh Gnosticism seperti Heracleon (th. 170 M) suka mengutip dan menafsirkan Injil Yohanes. Pada umumnya orang Gnostic menganggap diri mereka sebagai orang Kristen, kecuali yang ikut Mandaisme yang mungkin mulai pada tahun 700.¹⁹ Tetapi pada abad yang ke dua sudah ada orang yang menafsirkan Alkitab Kristen secara Gnostic. Docetisme menjadi suatu kunci dalam pola pikiran mereka.

Ladd²⁰ menceriterakan mengenai pola pikiran Yunani yang berkembang sampai titik Gnosticism. Menurut ajaran Gnosticisme kenyataan terdiri dari dua alam, yaitu ada alam atas (noumenal) yang tidak kelihatan, tidak berubah, tetapi kekal, dan lebih penting. Ada juga alam yang kelihatan, yang jasmani. Alam ini, dan tubuh manusia, tidak jahat, hanya menjadi beban pada alam atas, termasuk jiwa manusia, sehingga mereka mengatakan bahwa tubuh²¹ adalah kuburan atau rumah penjara²² untuk jiwa. Manusia yang berhikmat adalah dia yang menguasai keinginan-keinginan tubuhnya. Kalau mereka cukup berhasil kematian mereka menjadi keselamatan mereka, karena mereka bebas dari tubuh. Jadi keselamatan ini tergantung usaha dan pengertian (gnosis) mereka. "Hermetica" adalah suatu kumpulan karangan agamawi yang ditulis di Mesir pada abad ke dua dan ke tiga. Salah satu karangan itu berjudul "Poimandres". Karangan ini mulai dengan suatu visi dari terang yang tak terbatas. Terang itu disebut Allah. Dia ada di atas lautan kegelapan yang kacau. Logos/Anak Allah itu muncul dari terang dan memisahkan unsur-unsur yang atas dari yang bawah. Dunia diciptakan dari unsur yang bawah, yaitu tanah dan air. Dunia, tanah, air, semua ini tanpa akal, tanpa "nous", tanpa pikiran. Manusia diciptakan dari terang/nous itu, sehingga dia punya akal dan pikiran, tetapi manusia jatuh cinta dengan ciptaan itu sehingga dia jatuh dari terang dan jadi campur dengan apa yang tidak bernous, yang bawah, yang tidak punya pikiran. Akibatnya manusia bisa mati karena dia mempunyai tubuh, tetapi dia juga bisa kekal karena akalnya. Gnosticism ini cukup awal. Gnosticism yang lebih berkembang menganggap tubuh jahat. Ini boleh disebut "dualisme Yunani" karena ada dua pihak yang berlawanan, yaitu apa yang jasmani dan apa yang rohani.

Kalau Yohanes pasal 1 dibaca dengan mengingat filsafat ini banyak persamaan menjadi nyata, antara lain ada "Firman"/logos, terang, dan dunia. Sebelum Gulungan Laut Mati ditemui dan diselidiki, banyak sarjana berpendapat bahwa pasti Yohanes sangat dipengaruhi oleh dualisme tersebut, dan kepercayaan Yunani yang diceriterakan di atas. Tetapi di dalam Gulungan Laut Mati istilah-istilah ini, misalnya terang dan kegelapan, banyak dipakai, sehingga tidak bisa dikatakan lagi bahwa pemakaian istilah-istilah itu menunjuk pada suatu pengaruh Yunani, karena istilah-istilah itu dipakai dalam Gulungan Laut Mati yang sangat asli Yahudi.

Paling tidak kita bisa yakin bahwa Yohanes menulis sesuatu yang rasanya tidak asing bagi orang Yunani, walaupun apa yang dia katakan pasti baru bagi mereka, dan tidak sama dengan kepercayaan mereka. Dengan kata lain, Injil Yohanes adalah suatu contoh kontekstualisasi yang mantap. Penyampaian bebannya atau beritanya sesuai dengan kebiasaan orang Yunani, tetapi apa yang dia sampaikan tidak diubahkan dan sama sekali tidak ada sinkretisme. "Hidangannya" disesuaikan supaya bisa diterima, tetapi beritanya tetap murni.

Pada zaman Yohanes Agama Yahudi memiliki aliran-aliran dan sistem kepercayaan yang berbeda-beda. Kepercayaan dan kebiasaan Farisi, Saduki, dan Qumran jauh berbeda, dan rakyat biasa merasa jauh dari golongan-golongan ini.

Orang Saduki adalah "orang kraton" pada zaman Yohanes. Mereka dari lapisan masyarakat yang atas, dan mereka menguasai Bait Allah dengan imam-imamnya dan segala pengorbanannya. Tetapi orang-orang Saduki kehilangan markas waktu "kraton" mereka, yaitu Bait Allah, dihancurkan oleh pasukan Roma pada tahun 70, sehingga mereka tidak mewariskan apa-apa yang bisa kita pelajari untuk mengerti ajaran mereka. Ternyata mereka hanya menerima Lima Kitab Musa, dan menolak kebangkitan dari maut dan adanya malaikat. Pandangan dan peraturan mereka sangat konservatif dibandingkan dengan orang Farisi, sesuai dengan jabatan mereka dan keadaan sosial mereka. Istilah Saduki tidak dipakai dalam Injil Yohanes, mungkin karena mereka sudah tidak begitu penting dalam agama Yahudi setelah tahun 70.

Orang Farisi tidak tergantung pada Bait Allah. "Sinagoge" (rumah ibadah Yahudi) adalah markas mereka, dan memang mereka duduk di "Kursi Musa" di dalam sinagoge (Matius 23:2). Mereka adalah keturunan rohani dari orang Yahudi yang berhasil melawan Antiokhus Epifanes pada tahun 175-163 SM. Mereka menerima seluruh Perjanjian Lama sebagai Hukum yang Tertulis, dan mereka juga menerima Hukum Lisan, yaitu tradisi lisan yang menurut mereka juga berasal dari Musa. Walaupun mereka juga menderita karena Bait Allah hancur pada tahun 70, tetapi dari segi pengaruh mereka, mereka menang karena tidak dilawan lagi oleh orang Saduki. Kita tidak punya apa-apa dari karangan mereka, tetapi Mishna dan Talmud (tafsiran dari Mishna) rupanya mencerminkan ajaran mereka dengan jelas. Mishna dan Talmud ditulis oleh guru-guru (rabi-rabi) besar. Mereka tidak menekankan teologi tetapi peraturan agama, misalnya, ikatan-ikatan yang mana boleh diikat pada hari Sabat, dan sebagainya. Pola pikiran mereka sangat nyata di dalam Injil Yohanes. Seorang sarjana Yahudi modern pernah berkata bahwa di antara ke empat Injil, Injil Yohanes adalah yang paling berbau Yahudi. Banyak dari perkataan Tuhan Yesus sama dengan perkataan rabi-rabi, misalnya, Yohanes 1:39, "Marilah dan kamu akan melihatnya." Menurut Yosefus²³ ada 6.000 orang Farisi pada zaman Yosefus.

Seperti disebutkan di atas, kosa kata tulisan Qumran (Gulungan Laut Mati) mirip kosa kata Yohanes, sampai ada juga sarjana yang berpendapat bahwa Yohanes sendiri adalah warga Qumran (tempat Gulungan Laut Mati) karena dia suka memakai istilah yang disukai mereka. Selain kosa kata yang mirip (dengan istilah seperti hidup kekal, terang dan kegelapan, kebenaran dan kesalahan, murka Allah, terang hidup, roh kebenaran, dan anak-anak terang) ada juga baptisan, perjamuan yang suci, dualisme baik dan jahat, dan "guru kebenaran". Tetapi sarjana itu juga sadar bahwa ada perbedaan yang penting di antara pikiran Yohanes dan pikiran Qumran, maka sarjana itu berkata bahwa Yohanes diam berberapa lama di Qumran, lalu dia keluar karena tidak sependapat dengan mereka. Menurut teori itu, persamaannya karena dia pernah ikut mereka, dan perbedaannya karena dia keluar dari sana. Tipislah, teori ini.

Perjanjian Lama merupakan suatu unsur dari latar belakang Injil Yohanes yang penting sekali. Kalau kita membaca Yohanes 1:1, "Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah" memang kita akan mengingat Kejadian 1:1, "Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi." Juga, Yohanes 1:3 berkata bahwa Allah menciptakan segala sesuatu melalui Firman itu, dan ini juga cocok dengan apa yang diceriterakan di dalam Kejadian 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, dan 26, yaitu "Berfirmanlah Allah...." Kitab Kejadian juga bersaksi bahwa Allah menciptakan segala sesuatu melalui Firman-Nya. Memang Perjanjian Lama tidak menyatakan bahwa Firman Allah itu adalah pribadi dan bukan kata saja, sehingga dapat dikatakan bahwa Injil Yohanes mempergunakan latar belakang Perjanjian Lama, dan orang Ibrani akan mengerti apa yang Yohanes katakan, tetapi dia juga memperkembangkan apa yang dijelaskan di dalam Perjanjian Lama, dengan istilah-istilah yang dapat dimengerti oleh mereka.

Injil Yohanes adalah suatu contoh kontextualisasi yang luar biasa. Dikontextualisasikan baik untuk orang Yunani maupun untuk orang Ibrani, walaupun kebudayaan mereka masing-masing sangat berbeda. Injil ini merupakan suatu mujizat kontextualisasi!

Hubungannya dengan Injil Matius, Markus dan Lukas

Membandingkan Injil Yohanes dengan Injil Sinoptik mengemukakan beberapa pengamatan yang mungkin berguna untuk mengarahkan pelajaran kita. Turner dan Mantey²⁴ menguraikan perbedaan-perbedaan di antara Injil Yohanes dan Injil Sinoptik (yaitu Injil Matius, Markus, dan Lukas) yang cukup lengkap.

Gaya Yohanes berbeda dari Matius, Markus, dan Lukas. Dalam Injil Sinoptik itu perikopnya pada umumnya singkat, dan cepat pindah dari satu peristiwa kepada peristiwa yang lain. Ini bisa dibandingkan dengan Yohanes yang menyusun perikop yang lebih panjang, dan tidak cepat meloncat pada perikop yang berikut. Yohanes tidak menceriterakan banyak peristiwa, tetapi dia menceriterakan yang sedikit itu secara perinci. Turner berkata bahwa gaya Yohanes lebih "santai" daripada gaya Injil Sinoptik. "Perumpamaan" yang ada dalam Injil Yohanes sangat berbeda dengan perumpamaan yang ada dalam Injil Sinoptoik, dan Yohanes tidak mencatat pepatah kata yang mudah diingat seperti yang ada di dalam ketiga Injil Sinoptik.

Secara geografis Yohanes berbeda dari yang lain juga. Ke tiga Injil Sinoptik menekankan pelayanan Tuhan Yesus di Galilea, dan Perea (Lukas), dan baru pada minggu terakhir pindah ke Yerusalem. Tetapi Yohanes banyak menceriterakan mengenai apa yang terjadi di Yerusalem waktu Tuhan Yesus mengunjungi kota itu karena perayaan Hari Paskah.

Kosa kata Yohanes juga berbeda dari yang lain karena jumlah kata lebih sedikit, dan juga istilah-istilahnya sederhana dan padat dengan arti, seperti "terang, hidup, dunia, kegelapan, kebenaran, kemuliaan, percaya, mengetahui, jam" dan sebagainya.

Banyak peristiwa dan hal tidak disebut oleh Yohanes. Inilah daftar Turner: kelahiran Yesus, 30 tahun yang pertama dalam kehidupan-Nya di bumi, kelahiran dan kematian Yohanes Pembaptis, baptisan dan pencobaan Yesus, perubahan rupa-Nya di atas gunung, Perjamuan Suci yang pertama, doa-Nya di Taman Getsemeni, pengadilan di hadapan Kaiyafas, peristiwa kenaikan-Nya, pelepasan dari roh jahat, orang sakit kusta, ahli hukum, pemungut cukai, orang Saduki, daftar ke dua belas rasul, Khotbah di Bukit dan Khotbah di Daratan, panggilan orang berdosa untuk bertobat, neraka, dan semua perumpamaan. Hampir semua di daftar ini cukup penting di dalam Injil Matius, Markus, dan Lukas, tetapi sama sekali tidak disebutkan oleh Yohanes.

Perlu juga dikatakan bahwa Injil Yohanes juga berbeda dari Injil Sinoptik karena 90% dari bahannya tidak ada di dalam Injil Sinoptik. Hanya Yohanes saja yang mencatat percakapan Yesus dengan Nikodemus, panggilan lima murid-Nya, pernikahan di Kana, percakapan Yesus dengan wanita itu di sumur Yakub, mujizat di kolam Siloam dan Betesda, kebangkitan Lazarus, 14 percakapan yang mengikuti suatu pola yang sama (pertanyaan, jawaban Yesus yang sulit dimengerti, kesalah pahaman, dan keterangan Yesus), pernyataan yang memakai ungkapan "Aku adalah"²⁵, istilah Paraklete (suatu sebutan Roh Allah) dan perwujudan Tuhan Yesus di Danau Galilea setelah Dia bangkit. Carson²⁶ mengamati bahwa Injil Sinoptik tidak menyamakan Yesus dengan Allah secaralangsung, seperti apa yang tampak dalam Injil Yohanes pasal 1:1, 18 dan 20:28.

Perbedaan-perbedaan ini cukup mengesankan. Suatu pertanyaan muncul, yaitu, "Mengapa?" Mengapa tidak ada perumpamaan di dalam Injil Yohanes? Mengapa tidak ada orang yang dilepaskan dari kerasukan setan di dalam Injil Yohanes? Mengapa neraka tidak disebut di dalam Injil ini? Apakah jawabannya terdapat di dalam Teologi Yohanes?

Kalau perbedaan gaya dan kosa-kata dipikirkan, mudah diterima bahwa Yohanes mau menekankan sesuatu yang lain dari Injil Sinoptik, atau katakanlah dia mau melihat pelayanan Tuhan Yesus dari segi pandangan yang lain. Tetapi daftar pokok yang sama sekali tidak disebut agak mengesankan. Seolah-olah dia dengan sengaja mengambil keputusan untuk tidak menyebut anak-anak! Mengapa?

Carson menekankan bahwa ada perbedaan yang nyata, seperti apa yang dicatat di atas, tetapi ada juga kesamaan yang penting, misalnya peristiwa di mana 5000 orang diberi makan (Markus 6:32-44 dan Yohanes 6:1-15) dan di mana Dia berjalan di atas air (Markus 6:45-52 dan Yohanes 6:16-21. Juga ada kesamaan antara perkataan Tuhan Yesus: Markus 9:37-38 dan Yohanes 4:35; Markus 6:4 dan Yohanes 4:44; Matius 25:46 dan Yohanes 5:29; Matius 11:25-27 dan Yohanes 10:14-15, dst.²⁷

Lebih penting lagi adalah nas-nas di mana Yohanes dan ketiga Injil Sinoptik saling mengisi, saling menjelaskan. Misalnya, hanya Yohanes yang menjelaskan mengapa Petrus dapat masuk ke halaman istana Imam Besar (pasal 18:15-16) tetapi Injil Markus 14:54 hanya berkata bahwa dia masuk ke situ. Kerelaan murid-murid Tuhan Yesus untuk mengikuti Dia sesaat mereka dipanggil dalam Injil Matius 4:18-22, sulit dipahami, keculi kita memahami bahwa mereka sudah mengenal Dia sebelum waktu itu (Yohanes 1:35-51). Dan sebaliknya keraguan Filipus untuk memperkenalkan orang-orang bukan Yahudi kepada Tuhan Yesus dalam Yohanes 12:21-22 sulit dipahami dalam Injil Yohanes, kecuali kita memahami Matius 10:5-6, di mana Tuhan berkata, "Janganlah kamu menyimpang ke jalan bangsa lain atau masuk ke dalam kota orang Samaria, melainkan pergilah kepada domba-domba yang hilang dari umat Israel."²⁸

Morris²⁹ menjelaskan kemungkinan bahwa ketiga Injil Sinoptik memberi ajaran Rabi Yesus yang dimaksudkan untuk umum, yaitu ajaran yang formal. Sesuai dengan pola rabi-rabi Israel, ajaran tersebut harus dihafal dan diteruskan kepada generasi yang berikut. Tetapi selain ajaran itu, ada juga ajaran-Nya yang dimaksudkan untuk murid-murid-Nya dan ajaran yang bersifat lebih spontan. Menurut konsep ini, ajaran yang bersifat spontan dan akrab itu ditulis dalam Injil Yohanes. Morris tidak yakin bahwa hal ini merupakan sebabnya Injil Sinoptik dan Injil Yohanes begitu berbeda, tetapi pendekatan ini menyatakan bahwa kita tidak harus menolak Injil Yohanes hanya karena Injil Yohanes berbeda dari ketiga Injil Sinoptik.

Injil Yohanes dan Kanon Alkitab

Morris³⁰ menjelaskan bahwa Injil Yohanes sangat disukai oleh pengikut ajaran Gnostik. Oleh karena Injil Yohanes sering dikutip oleh orang Gnostik, maka pengikut Kristus yang lain, yang tidak memeluk ajaran sesat itu, mula-mula segan mengutip dari Injil Yohanes. Mereka lebih sering mengutip dari ketiga Injil Sinoptik. Lama-kelamaan mereka mengerti bahwa justru Injil Yohanes yang paling tepat untuk dikutip melawan Gnosticisme, dan Injil Yohanes menjadi sangat popular.

Walaupun Injil Yohanes sering dikutip untuk mendukung ajaran sesat, tetapi status Injil Yohanes sebagai Firman Allah tidak diragukan oleh bapa-bapa gereja. Tempatnya di dalam kanon Firman Tuhan kuat sekali.

Hagelberg: Yohanes (Garis Besar)

GARIS BESAR

1. I. KATA PENGANTAR (1:1-18)
2. II. PENYATAAN YESUS DENGAN KATA DAN PERBUATAN (1:19-10:42)
1. A. Pengantar pada Pelayanan Yesus (1:19-51)
1. 1. Hubungan antara Yohanes Pembaptis dan Yesus (1:19-28)
2. 2. Kesaksian Yohanes Pembaptis mengenai Yesus (1:29-34)
3. 3. Yesus mendapat murid-murid pertama (1:35-42)
4. 4. Yesus mendapat dua murid lagi (1:43-51)
2. B. Pelayanan yang Awal: Tanda, Perbuatan, dan Kata (2:1-4:45)
1. 1. Tanda pertama: air menjadi anggur (2:1-11)
2. 2. Pedagang-pedagang diusir dari Bait Allah (2:12-17)
3. 3. Yesus mengganti Bait Allah (2:18-22)
4. 4. Iman yang tidak memuaskan (2:23-25)
5. 5. Yesus dan Nikodemus (3:1-15)
6. 6. Penjelasan panjang I (3:16-21)
7. 7. Kesaksian Yohanes Pembaptis mengenai Yesus diteruskan (3:22-30)
8. 8. Penjelasan panjang II (3:31-36)
9. 9. Yesus dan perempuan Samaria (4:1-42)
10. 10. Tanda kedua: anak pegawai istana disembuhkan (4:43-54)
3. C. Oposisi Timbul: tambah tanda, perbuatan, dan kata (5:1-7:52)
1. 1. Penyembuhan di Kolam Betesda (5:1-15)
2. 2. Tanggapan Yesus pada oposisi (5:16-47)
1. a. Hubungan Yesus dan Bapa-Nya (5:16-30)
2. b. Kesaksian tentang Yesus (5:31-47)
3. 3. Lima ribu orang diberi makan (6:1-15)
4. 4. Yesus berjalan di atas air (6:16-21)
5. 5. Khotbah Roti Hidup (6:22-58)
1. a. Yesus dicari orang banyak (6:22-26)
2. b. Manna yang benar (6:27-34)
3. c. Yesus sebagai Roti Hidup (6:35-48)
4. d. Makan daging Anak Manusia (6:49-58)
6. 6. Pendapat yang terbagi dua dan Inisiatif Ilahi (6:59-71)
7. 7. Keraguan (7:1-13)
8. 8. Di hari raya Pondok Daun (7:14-44)
1. a. Ajaran Yesus yang berwewenang (7:14-24)
2. b. Siapakah Yesus Kristus? (7:25-36)
3. c. Janji Roh (7:37-44)
9. 9. Ketidak percayaan para pemimpin Yahudi (7:45-52)
Penyisipan: Perempuan yang tertangkap dalam perzinahan (7:53-8:11)
4. D. Konfrontasi yang Radikal: puncak tanda, perbuatan, dan kata (8:12-10:42)
1. 1. Di hari raya Pondok Daun II: perdebatan Yesus dengan "orang-orang Yahudi" (8:12-59)
1. a. Wewenang ajaran Yesus (8:12-20)
2. b. Asal-usul wewenang Yesus (8:21-30)
3. c. Anak-anak Abraham (8:31-59)
2. 2. Yesus menyembuhkan orang yang buta sejak lahir (9:1-41)
1. a. Tanda itu sendiri (9:1-12)
2. b. Penyelidikan orang-orang Farisi (9:13-34)
1. i. Penyelidikan yang pertama (9:13-17)
2. ii. Orangtuanya diselidiki (9:18-23)
3. iii. Penyelidikan yang kedua (9:24-34)
3. c. Penglihatan orang buta dan kebutaan orang yang dapat melihat (9:35-41)
3. 3. Yesus sebagai Pintu dan Gembala (10:1-21)
1. a. Kiasan Pintu (10:1-5)
2. b. Kesalah pahaman (10:6)
3. c. Kiasan dikembangkan (10:7-10)
4. d. Kiasan Gembala (10:11-18)
5. e. Tanggapan orang-orang Yahudi (10:19-21)
4. 4. Di hari raya Pentahbisan Bait Allah: klaim-klaim Mesiani dan oposisi yang nyata (10:22-39)
1. a. Yesus adalah Mesias (10:22-30)
2. b. Yesus adalah Anak Allah (10:31-39)
5. 5. Penarikan geografis dan kemajuan pelayanan (10:40-42)
3. III. PERALIHAN: KEHIDUPAN DAN KEMATIAN, RAJA DAN HAMBA YANG MENDERITA (11:1-12:50)
1. A. Kematian dan kebangkitan Lazarus (11:1-44)
1. 1. Kematian Lazarus (11:1-16)
2. 2. Yesus adalah kebangkitan dan hidup (11:17-27)
3. 3. Yesus marah dan berdukacita (11:28-37)
4. 4. Kebangkitan Lazarus (11:38-44)
2. B. Keputusan untuk membunuh Yesus (11:45-54)
1. 1. Kesepakatan (11:45-53)
2. 2. Tanggapan Yesus (11:54)
3. C. Kemenangan dan kematian yang mendekat (11:55-12:36)
1. 1. Lingkungannya: hari raya Paskah (11:55-57)
2. 2. Yesus diurapi Maria (12:1-11)
3. 3. Yesus dielu-elukan (12:12-19)
4. 4. Orang kafir memicu pernyataan Yesus mengenai "saatnya" (12:20-36)
4. D. Teologi ketidak percayaan (12:37-50)
1. 1. Nubuatan dari Firman Allah (12:37-43)
2. 2. Wewenang di balik janji - dan ancaman - Yesus (12:44-50)
4. IV. PERNYATAAN YESUS DALAM SALIB-NYA DAN KEMULIAAN-NYA (13:1-20:31)
1. A. Perjamuan Kudus (13:1-30)
1. 1. Yesus membasuh kaki murid-murid-Nya (13:1-17)
2. 2. Yesus bernubuat mengenai pengkhianatan (13:18-30)
2. B. Pesan Perpisahan: bagian pertama (13:31-14:31)
1. 1. Yesus menubuatkan penyangkalan Petrus (13:31-38)
2. 2. Janji tempat di mana Yesus akan pergi (14:1-4)
3. 3. Yesus sebagai jalan kepada Bapa (14:5-14)
4. 4. Yesus akan pergi, dan Roh Kebenaran akan datang (14:15-31)
3. C. Pesan Perpisahan: bagian kedua (15:1-16:33)
1. 1. Pokok anggur dan ranting (15:1-16)
1. a. Kiasan panjang (15:1-8)
2. b. Penjelasannya (15:9-16)
2. 2. Oposisi dari dunia (15:17-16:4a)
3. 3. Pekerjaan Roh Kudus (16:4b-15)
4. 4. Sukacita sesudah dukacita (16:16-33)
4. D. Doa Yesus (17:1-26)
1. 1. Yesus berdoa supaya dipermuliakan (17:1-5)
2. 2. Yesus mendoakan murid-murid-Nya (17:6-19)
1. a. Dasar doa (17:6-11a)
2. b. Doa supaya murid-murid-Nya dilindungi (17:11b-16)
3. c. Doa supaya murid-murid-Nya dikuduskan (17:17-19)
3. 3. Yesus mendoakan semua yang akan percaya (17:20-23)
4. 4. Yesus berdoa supaya setiap orang percaya disempurnakan sehinggap dapat melihat kemuliaan-Nya (17:24-26)
5. E. Pemeriksaan Pengadilan dan Penderitaan Yesus (18:1-19:42)
1. 1. Yesus ditangkap (18:1-11)
2. 2. Yesus di hadapan Hanas (18:12-14)
3. 3. Penyangkalan Petrus yang pertama (18:15-18)
4. 4. Yesus diperiksa di hadapan Hanas (18:19-24)
5. 5. Penyangkalan Petrus yang kedua dan ketiga (18:25-27)
6. 6. Yesus diperiksa di hadapan Pilatus (18:28-19:16a)
1. a. Pilatus memeriksa pendakwa (18:28-32)
2. b. Pilatus memeriksa Yesus (18:33-38a)
3. c. Barabas (18:38b-40)
4. d. Yesus dihukum (19:1-16a)
7. 7. Yesus disalibkan (19:16b-30)
8. 8. Lambung Yesus ditikam (19:31-37)
9. 9. Yesus dikuburkan (19:38-42)
6. F. Kebangkitan Yesus (20:1-31)
1. 1. Petrus dan Yohanes di kuburan yang kosong (20:1-9)
2. 2. Yesus menampakkan diri kepada Maria (20:10-18)
3. 3. Yesus menampakkan diri kepada murid-murid-Nya (20:19-23)
4. 4. Yesus menampakkan diri kepada murid-murid-Nya, termasuk Tomas (20:24-29)
5. 5. Kesimpulan: tujuan Injil keempat (20:30-31)
5. V. BAGIAN PENUTUP DARI KITAB (21:1-25)
1. A. Yesus menampakkan diri kepada murid-murid-Nya di pantai (21:1-14)
2. B. Yesus, Petrus, dan Yohanes (21:15-24)
3. C. Keagungan Yesus (21:25)

Hagelberg: Yohanes

DAFTAR PUSTAKA

Daftar Kepustakaan

Barrett, C. K., The Gospel According to St. John, an Introduction with Commentary and Notes on the Greek Text, The Westminster Press, Philadelphia, edisi kedua, 1978.

Beasley-Murray, George, John, Word Biblical Commentary, Thomas Nelson Publishers, Nashville, edisi kedua, 1999.

Bruce, F. F. New Testament History, Anchor Books, Garden City, 1969.

Carson, D.A., The Gospel According to John, Inter-Varsity Press, Leicester, England dan William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1991.

Culpepper, R. Alan, Anatomy of the Fourth Gospel: a study in literary design, Fortress Press, Philadelphia,1983.

Hendriksen, William, John, The Banner of Truth Trust, Edinburgh, 1954.

Hodges, Zane C., The Greek New Testament, Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1982.

Hodges, Zane C., The Hungry Inherit: Whetting Your Appetite for God, Multnomah Press, Portland, 1980.

Hoskyns, Edwyn, The Fourth Gospel, Faber and Faber, London, 1947.

Ladd, George Eldon, A Theology of the New Testament, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1974.

Morris, Leon, The Gospel According to John, The New International Commentary on the New Testament, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1971.

Ryrie, Charles C., Teologi Dasar, Yayasan ANDI, Yogyakarta, 1991.

Tasker, R.V.G., The Gospel According to St. John, The Tyndale New Testament Commentaries, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1960.

Tenney, Merrill C., John: the Gospel of Belief, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1948.

Turner, George A. dan Mantey, Julius R., The Gospel of John: An Evangelical Commentary, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, tanpa tahun.

TFTWMS: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

KESIMPULAN (YOHANES 8:12-59)

Apakah arti semua ini bagi kita di zaman kini? Pertama, bagi mereka yang telah dewasa dalam iman Kristen, hal itu menekan kita untuk bergerak melewati tahapan "Yesus adalah orang yang menyenangkan" dari perkembangan rohani kita sendiri. Seraya anak-anak saya bertumbuh, saya ingin mereka sejak kecil terkesan oleh kebaikan dan kelemah-lembutan Yesus terhadap anak-anak dan orang yang sedang terluka. Memiliki gambaran Yesus seperti itu adalah baik. Namun begitu, jika anak-anak saya tidak pernah bertumbuh di luar gambaran Yesus itu, jika mereka tidak pernah sadar bahwa Yesus bukan hanya lemah-lembut tetapi juga berani dan banyak menuntut, maka iman mereka akan gagal menjadi dewasa. Yesus menyatakan diri-Nya sebagai "Akulah." Perkataan lama ini benar: "Apakah Yesus itu Tuhan atas segalanya, atau Ia bukan Tuhan sama sekali!"

Pertemuan dengan Yesus dalam Yohanes 8 memukul orang Kristen yang mengantuk, apatis, seperti tamparan tangan yang dingin pada wajah. Apakah Ia seperti apa yang Ia katakan? Jika tidak, lalu mengapa kita mau terus bermain-main seakan-akan jemaat-Nya itu benar? Jika ya, lalu mengapa kita tidak hidup dan bekerja dengan anggapan tidak ada hal lain apa saja dalam hidup ini yang sama pentingnya dengan Tuhan Yesus.

Bagi laki-laki atau perempuan yang masih menghadiri pelayanan ibadah tetapi tidak hidup sebagai orang Kristen dari Senin sampai Sabtu, pertemuan dengan Yesus ini merupakan panggilan untuk membuat keputusan. Kita masing-masing harus berdiri pada sisi iman atau pada sisi tidak percaya?

Bagaimanakah pendapat Anda tentang Yesus? Apakah Ia penghujat? Apakah Ia pendusta? Apakah Ia orang gila? Apakah Ia Tuhan? Anda harus membuat keputusan! Sikap "terserah apa katamu" bukanlah pilihan.

TFTWMS: Yohanes (Garis Besar)

Catatan Akhir:

• 1 Josh McDowell, More Than a Carpenter (Wheaton, Ill.: Living Books, 1977), 25.
• 2 C. S. Lewis, Mere Christianity (New York: Macmillan Co., 1943), 55-56.
• 3 Homer Hailey, That You May Believe (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1973), 25.

Pengarang: Bruce McLarty
Hak Cipta © 2011 pada Truth for Today
Hak Cipta Dilindungi Undang-Undang

BIS: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

KABAR BAIK YANG DISAMPAIKAN OLEH YOHANES

PENGANTAR

Dalam Kabar Baik yang disampaikan oleh Yohanes ini, Yesus dikemukakan sebagai Sabda Allah yang abadi yang telah menjadi manusia dan tinggal di antara kita. Seperti yang dikatakan dalam buku ini, Kabar Baik ini ditulis dengan maksud supaya para pembacanya dapat percaya bahwa Yesuslah Raja Penyelamat yang dijanjikan -- Ia Anak Allah sendiri. Juga supaya melalui percaya kepada-Nya mereka memperoleh hidup (Yoh 20:31).

Setelah pendahuluan yang mengemukakan bahwa Sabda Allah yang abadi itu adalah Yesus, bagian pertama buku ini mengisahkan berbagai keajaiban yang dibuat oleh-Nya. Keajaiban-keajaiban itu menunjukkan bahwa Yesus adalah Raja Penyelamat yang dijanjikan, Ia Anak Allah. Masing-masing kisah mengenai keajaiban disertai oleh percakapan-percakapan antara Tuhan Yesus dengan orang-orang. Dari percakapan-percakapan itu jelaslah apa yang diungkapkan oleh keajaiban-keajaiban itu. Di dalam bagian ini dikemukakan bahwa ada orang yang percaya kepada Yesus dan menjadi pengikut-Nya, tetapi ada pula yang menentang Dia dan tidak mau percaya kepada-Nya. Pasal 13-17 (Yoh 13:1-17:26) mencatat secara panjang lebar bagaimana akrabnya Yesus dengan pengikut-pengikut-Nya pada malam ketika Ia hendak ditangkap, dan bagaimana Ia mempersiapkan serta menguatkan hati mereka pada malam itu. Pasal-pasal terakhir menguraikan tentang bagaimana Yesus ditangkap dan diadili, bagaimana Ia disalibkan, mati dan bangkit kembali, dan bagaimana Ia memperlihatkan diri-Nya kepada para pengikut-Nya setelah Ia hidup kembali.

Cerita tentang wanita yang tertangkap basah sedang berbuat zinah (\\/BIS Yoh

1. 8:1-11\\), dimasukkan antara tanda kurung besar karena banyak naskah dan

terjemahan-terjemahan zaman dahulu tidak memuat cerita itu, sedangkan yang lain-lainnya memuatnya di berbagai tempat.

Dalam bukunya ini Yohanes menitikberatkan pemberian, yaitu hidup sejati dan kekal, yang diberikan Allah melalui Kristus. Pemberian itu sudah mulai di dunia, dan dapat dialami oleh orang-orang yang menerima Yesus sebagai jalan kepada Allah, sebagai yang menyatakan Allah, dan sebagai pemberi hidup. Ciri khas Yohanes ialah kiasan-kiasan yang diambilnya dari hal-hal sehari-hari untuk menunjukkan kebenaran-kebenaran rohani, misalnya: air, roti, terang, gembala dan dombanya, pohon anggur dan buahnya.

Isi

1.  Pendahuluan
   Yoh 1:1-18
   
2.  Yohanes Pembaptis dan orang-orang yang pertama-tama menjadi pengikut
   Yesus
   Yoh 1:19-51
   
3.  Pelayanan Yesus di tengah-tengah masyarakat
   Yoh 2:1-12:50
   
4.  Hari-hari terakhir di Yerusalem dan dekat Yerusalem
   Yoh 13:1-19:42
   
5.  Kebangkitan Yesus dan penampakan diri-Nya
   Yoh 20:1-31
   
6.  Penutup: suatu penampakan diri lagi di Galilea
   Yoh 21:1-25
   

Ajaran: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

Tujuan

Supaya dengan mengenal isi Kitab Injil Yohanes, orang-orang Kristen mengerti bahwa Allah mengambil rupa manusia untuk menyelamatkan manusia. Dengan demikian diharapkan agar iman mereka semakin dikuatkan dalam mengikuti Yesus, sebagai Tuhan dan Juruselamatnya.

Pendahuluan

Penulis : Rasul Yohanes.

Tahun : Sekitar tahun 91 sesudah Masehi.

Penerima : Setiap orang percaya.

Isi Kitab: Kitab Injil Yohanes ini terdiri atas 21 pasal. Di dalam Kitab ini Tuhan Yesus disaksikan sebagai Firman yang menjadi manusia, Anak Allah. Karena itu, Injil Yohanes ini langsung menantang setiap pembaca untuk segera mengambil keputusan sendiri, yakni _percaya_ kepada Tuhan Yesus untuk mendapat keselamatan, tetapi jika _menolak_ Tuhan Yesus pasti akan mendapat kebinasaan.

I. Ajaran-ajaran utama dalam Kitab Injil Yohanes

Untuk mengerti keseluruhan Kitab ini, perlu dimengerti tiga kata penting berikut ini.

1. Tanda Pengajaran tentang "tanda-tanda" ajaib yang dilakukan oleh Tuhan Yesus, sebagai bukti bahwa Ia adalah Allah yang menjadi manusia

   Dalam Injil Yohanes, ada tujuh tanda penting yang dibuat oleh Tuhan Yesus, sebagai bukti bahwa Ia adalah Allah yang menjadi manusia.

   Pendalaman

   1. Bacalah pasal Yoh 2:1-11. Mujizat air diubah menjadi anggur.
   2. Bacalah pasal Yoh 4:46-54. Tanda mujizat kedua, Tuhan Yesus menyembuhkan ana pegawai yang sakit.
   3. Bacalah pasal Yoh 5:1-47. Tanda mujizat ketiga, Tuhan Yesus menyembuhkan oran sakit di Bethesda.
   4. Bacalah pasal Yoh 6:1-14. Mujizat keempat, Tuhan Yesus memberikan makanan kepad 5010 orang dengan lima potong roti kecil dan dua ekor ikan.
   5. Bacalah pasal Yoh 6:15-21. Tuhan Yesus berjalan di atas air. Ini menunjukkan bahw Ia berkuasa atas alam raya.
   6. Bacalah pasal Yoh 9:1-14. Tuhan Yesus menyembuhkan orang buta.
   7. Bacalah pasal Yoh 11:1-57. Tuhan Yesus membangkitkan Lazarus dari kematian.

Kesemua tanda ajaib ini hanya bisa dilakukan oleh Allah, karena itu tanda-tanda tersebut membuktikan bahwa Yesus adalah Allah yang menjadi manusia. Jadi jika seorang menolak Tuhan Yesus, itu berarti ia menolak Allah. Demikian juga, jika seseorang menerima Tuhan Yesus, ia menjadi anggota keluarga Allah (bacaan Yoh 1:12).

1. Percaya Pengajaran tentang "percaya" kepada pengakuan Tuhan Yesus tentang dirinya sendiri

   Pada dasarnya berita yang dibawa oleh Tuhan Yesus ialah berita tentang diri-Nya sendiri. Dalam Injil Yohanes ini, Tuhan Yesus memberikan tujuh perumpamaan tentang diri-Nya.

   Pendalaman

1. Bacalah pasal Yoh 6:53,41,48; 14:6. Dalam nats-nats ini Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya adalah sumber kehidupan. Ini berarti seseorang hanya dapat memiliki hidup yang kekal dan berarti kalau ia datang kepada Tuhan Yesus.
2. Bacalah pasal Yoh 8:12. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Terang Dunia. Ini berarti Tuhan Yesus sajalah yang dapat memberikan penerangan dalam kehidupan manusia yang berdosa.
3. Bacalah pasal Yoh 10:7,9. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Pintu. Ini berarti hanya melalui Tuhan Yesus sajalah seseorang dapat memasuki Sorga.
4. Bacalah pasal Yoh 10:11,14. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Gembala. Ini berarti bahwa Tuhan Yesus sajalah yang dapat memelihara dan menjaga kehidupan seseorang.
5. Bacalah pasal Yoh 11:25. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Kebangkitan. Ini berarti di dalam diri-Nya tidak ada kematian, atau seseorang yang tidak menginginkan kematian, hanya dapat memperolehnya di dalam Tuhan Yesus.
6. Bacalah pasal Yoh 14:6. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Jalan, Kebenaran dan Hidup. Ini berarti seseorang yang ingin beribadah kepada Allah, hanya dapat memperoleh kalau orang itu pergi dan datang kepada Tuhan Yesus saja.
7. Bacalah pasal Yoh 15:1-8. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Pokok Anggur yang benar. Ini berarti seseorang (orang percaya) dapat memberikan perbuatan dan kehidupan yang benar di hadapan Allah kalau ia tetap hidup dengan menggantungkan diri kepada Tuhan Yesus.

2. Hidup Pengajaran tentang "hidup" bagi setiap orang yang percaya kepada Tuhan Yesus

   Memilih Tuhan Yesus Kristus dan dimiliki oleh-Nya, berarti memiliki Allah dan hidup yang benar.

   Pendalaman

   1. Bacalah pasal Yoh 1:14. Dimanakah hidup ini berada?
   2. Bacalah pasal Yoh 3:36. Apakah yang didapat orang yang percaya? Dan apakah yang didapat orang yang tidak percaya?
   3. Bacalah pasal Yoh 5:24. Kemanakah orang yang percaya berpindah?
   4. Bacalah pasal Yoh 6:40. Apa yang menjadi kehendak Allah?
   5. Bacalah pasal Yoh 11:25-26. Apakah akibatnya percaya kepada Tuhan Yesus?

II. Penutup

Apakah TANDA-TANDA mujizat yang dibuat oleh Tuhan Yesus, dan pengakuan tentang diri-Nya, telah membuat saudara PERCAYA, bahwa Yesuslah Mesias (juruselamat) supaya oleh imanmu (percayamu) kamu beroleh HIDUP di dalam-Nya (Yohanes 20:30-31). Kalau belum, janganlah ditunda lagi, sekarang adalah waktu yang terbaik bagi anda.

Pertanyaan-pertanyaan yang Dapat Digunakan untuk Tanya Jawab

1. Siapakah penulis Injil Yohanes?
2. Mujizat apakah yang pertama kali dilakukan oleh Tuhan Yesus?
3. Berapakah pengakuan yang dinyatakan Tuhan Yesus tentang diri-Nya?
4. Sudahkah saudara mengakui Tuhan Yesus sebagai Allah yang member kehidupan dan memelihara hidup saudara?
5. Pelajaran rohani apakah yang saudara terima setelah mempelajari Inji Yohanes?

Intisari: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

Firman Allah terakhir kepada manusia

INJIL YANG BERBEDA.
Yohanes mempunyai cara pendekatan tersendiri pada kehidupan dan pekerjaan Yesus. Dibandingkan dengan Injil-injil yang lain, cara penuturan yang panjang lebar tentang apa yang dikatakan Yesus membuat sebagian orang merasa bahwa Yohanes tidak teliti. Sampai beberapa waktu yang lalu banyak ahli percaya bahwa Injil Yohanes adalah yang paling akhir (sekitar tahun 100 M.) yang paling tidak bersifat Yahudi dan bahwa ia menggunakan acuan dari yang lain; ia juga bukan seorang saksi mata dan bahwa semua kata-kata yang ditulisnya bukan benar-benar perkataan Yesus. Dengan demikian, kita diwarisi sekumpulan pemikiran yang menarik tentang Yesus yang ditulis oleh seorang Kristen pada zaman Kekristenan yang mula-mula. Arkeologi telah mengubah pandangan tersebut. Banyak ahli sekarang mengatakan bahwa Yohanes tidak bergantung pada para penulis Injil lainnya, dan bahwa ia mengenal Palestina bagian selatan dengan baik pada masa Yesus, bahwa ia juga seorang saksi mata dan bahwa ia menulis Injilnya sangat awal atau paling tidak, seawal Injil lainnya.

INJIL YOHANES?
Kita tidak dapat menerka dari Injil itu sendiri siapa penulisnya, atau paling tidak siapa yang menyediakan semua bahan tulisan itu. Penulisnya ialah' murid yang dikasihi Yesus' (Yoh 21:20-24, lihat Yoh 13:23-25). Banyak orang dan gereja mula-mula yang mengatakan bahwa penulisnya adalah Yohanes, saudara Yakobus. Walaupun namanya jelas disebut dalam Injil-injil lain, tetapi tidak disebut dalam Injil ini. Lebih dari itu, boleh jadi ia mendapat tempat di sisi Yesus pada saat Perjamuan Malam. Dengan demikian, ia tentu dapat menyampaikan hal-hal yang sangat pribadi secara terperinci tentang bagaimana Yesus berbicara dan bekerja.

MENGAPA IA MENULIS INJIL ITU?
Ia sendiri mengatakan -'supaya kamu percaya bahwa Yesus itu Kristus' (Yoh 20:30, 31). Oleh karenanya, di sini kita tidak hanya mendapatkan suatu biografi, tetapi lebih mendapatkan semacam traktat Injil yang dipersiapkan dengan saksama. Ia menceritakan kepada kita bahwa ia mempunyai bukti-bukti yang dipilihnya secara khusus. Ia hanya memasukkan tujuh mukjizat Yesus, dan biasanya dilanjutkan dengan pembicaraan yang memberi kepada kita arti yang lebih dalam tentang apa yang dikerjakan Yesus. Yohanes mengetengahkan saksi mata-saksi mata satu persatu, dan pada akhirnya pembaca harus mengambil keputusan mengenai Yesus Kristus. Oleh karena inilah maka, walaupun ia mungkin pertama-tama menulis Injilnya untuk orang bukan Yahudi (ia menjelaskan banyak istilah dan adat istiadat Yahudi), semenjak itu Injil ini telah membawa banyak orang untuk percaya kepada Kristus.

TAMBAHAN PADA TAHAP AWAL.
Dalam Injil Yohanes kita membaca salah satu kisah mengenai belas kasihan Yesus kepada seorang pendosa yang paling sering diceritakan, yaitu seorang wanita yang ditangkap karena berzinah (Yoh 7:53-8:11). Anehnya, bagian kisah tadi tidak merupakan bagian dari naskah-naskah tertua dan tidak selalu muncul pada waktu itu. Namun, banyak orang setuju bahwa kisah ini merupakan kejadian yang sungguh terjadi dalam kehidupan Yesus yang diingat, ditulis dan ditambahkan pada Injil Yohanes pada tahun-tahun pertama sesudah penulisan.

Pesan

1. Bukti
Menjadi saksi mata di persidangan merupakan tema kunci dalam Injil Yohanes.
Terdapat sejumlah kesaksian dari para saksi mata yang diketengahkan untuk
membuktikan kasus mengenai Yesus adalah Kristus dan Anak Allah.
o Perjanjian Lama: Yoh 1:45; 5:39, 46-47; 8:56, lihat Yoh 3:14; 6:32-35
o Yohanes Pembaptis: Yoh 1:6-8, 15, 19-36; 3:25-30; 5:33-36, lihat Yoh 10:40-42
o Orang banyak: Yoh 4:29, 39; 9:13-33, 38;11:27; 12:9, 17
o Para rasul: Yoh 1:41-46, 49; 15:27; 17:20; 20:24-25, 28, lihat Yoh 1:14; 19:35; 20:30-31; 21:24
o Allah Bapa: Yoh 5:31-32, 37; 8:18, 50, 54; 12:27-28
o Roh Kudus: Yoh 14:26; 15:26; 16:12-15
o Pekerjaan Yesus: Yoh 2:11, 23; 5:36; 9:3, 31-33; 10:25, 37-38; 11:4, 42, 45; 14:11; 20:30-31
o Yesus sendiri, kata-kata dan pernyataan Nya: Yoh 3:11, 32; 8:13-14, 38; 6:35, 48, 51; 8:12; 9:5; 10:7, 10, 14; 11:25; 14:6; 15:1, lihat Yoh 8:58 (Kel 3:14). Lihat
tema-tema kunci.

2. Keputusan.
o Mereka yang menolak Dia: Yoh 1:10-11; 3:11; 4:48; 5:43; 6:36, 64, 66; 12:37, 47-48; 15:19, 24.
Dan alasannya: Yoh 3:19-21; 5:44; 6:37, 44, 65; 8:43-47; 9:39-41; 12:37-43; 18:37.
o Mereka yang menanggapi Dia:
- Dengan melihat dan mendengarkan Dia Yoh 1:14; 6:40, 45; 10:3, 16, 27; 12:45, 47; 14:9; 18:37
- Dengan mempercayai Dia Yoh 1:7, 12; 2:11, 22; 3:16, 18; 5:24; 6:29, 47; 8:24; 9: 35-38; 11:25-27, 40; 13:19; 14:1, 11;16:27, 30; 17:8; 20:8, 29, 31
- Dengan datang untuk mengenal Dia Yoh 6:69; 7:17; 8:19; 10:14; 14;7, 9; 17:3, 25
yang berarti hidup di dalam terang Yoh 1:4- 5, 9; 3:19-21; 8:12; 9:39; 11:9; 12:35-36, 46
dan mempelajari kebenaran Yoh 1:14, 17; 4:23-24; 8:32; 14:6; 17:17; 18:37
- Dengan mengasihi Kristus dan sesama Yoh 13:34-35; 14:15, 21-24; 15:9-10, 12; 21:15-17
yang berarti tinggal di dalam Dia Yoh 15:1-10

Penerapan

1. Kristus adalah Firman Allah yang terakhir kepada umat manusia.
Ia menunjukkan kepada kita:
o kebenaran Allah
o kemuliaan Allah
o kasih Allah
dengan kehidupan dan kematian-Nya. Dia adalah jalan satu-satunya untuk kembali
kepada Allah.

2. Tidak bisa tidak kita harus berespons terhadap Dia.
Buktinya adalah nyata:
o Jika kita menolak Dia, hal itu bukan disebabkan karena kita tidak dapat
percaya kepada-Nya - tetapi karena kita tidak mau!
o Jika kita menerima Dia, itu berarti penyerahan sepenuh hati dan ketaatan.

3. Kehidupan kekal dimulai di sIni dan kini. Melalui Roh Kudus Yesus menawarkan
kepada kita:
o kepuasan
o kemerdekaan dari Setan dan dosa
o kemampuan baru
o doa-doa yang dijawab
o sukacita sejati
Apa yang dimulai-Nya sekarang akan disempurnakan-Nya pada waktu Ia datang
kembali.

4. Anda harus menyaksikan iman Anda kepada orang lain.
Walaupun dunia akan membenci Anda seperti dunia telah membenci Yesus, Anda juga
harus menjadi seorang saksi dengan pertolongan Roh Kudus.

Tema-tema Kunci

1. Yesus dan Bapa.
Injil Yohanes penuh dengan hal-hal yang menyatakan bahwa Yesus adalah Anak Allah. Ia terlibat dalam penciptaan, Ia datang ke dalam dunia ini dan ketika Ia naik ke surga, Ia kembali kepada kemuliaan yang adalah hakNya. Gambarkanlah arti semua ini bagi Anda sendiri: Yoh 1:1-18; 3:13, 31, 35; 5:17-23, 26-27, 30; 6:38, 46, 57; 7:16-17, 29; 8:28-29, 38, 42; 10: 15, 29-30, 38; 11:41-42; 12:44-45, 49-50; 13:3, 31-32; 14:7-11, 20, 28, 31; 15:23-24; 16:15, 28, 32; 17:1-2, 4-5, 10-11, 21-23; 20:17.

2. Kematian Kristus bagi orang berdosa.
Lebih daripada yang diceritakan dalam Injil-injil lain, Yohanes memberitahukan kepada kita mengapa Yesus harus mati dan mengenai kasih yang mendorong-Nya untuk rela melakukan itu. Lihat Yoh 1:29, 36; 2:19-22; 3:14-17; 6:51, 53-56; 8:28; 10:11, 15, 18; 11:50-52; 12:24, 27, 32-34; 15:13.

3. Roh Kudus.
o Terdapat lebih banyak uraian mengenai Roh Kudus dalam Injil ini dibandingkan dengan Injil-injil lain. Roh Kudus digambarkan sebagai Pribadi yang akan menggantikan Yesus apabila Ia pergi kepada Bapa. Yoh 1:32-33; 3:5-6, 8, 34; 4:23-24; 6:63; 7:37-39, lihat Yoh 4:13-14; 14:16-17, 25-26; 15:26; 16:7-15; 20:22.

4. Kehidupan kekal.
Inilah yang digambarkan oleh Matius, Markus dan Lukas sebagai Kerajaan Allah. Kehidupan kekal ini dihubungkan dengan kelahiran baru atau kelahiran untuk yang kedua kalinya. Lihat Yoh 1:4, 12-13; 3:3-7, 16, 36; 4:14, 36; 5:21, 24-29; 6:27, 40, 47, 54, 57-58, 68; 10:28; 11:25; 12:25, 50; 17:2-3.

5. Jadwal Allah.
Yohanes memberikan kepada kita gambaran tentang Yesus yang mengendalikan segala sesuatu dari awal sampai akhir. Yesus tahu bahwa Ia sedang mengerjakan suatu rencana induk, oleh karenanya tidak ada sesuatu apa pun, bahkan tidak juga kematian-Nya yang mengejutkan Dia. Pelajarilah ayat-ayat berikut: Yoh 2:4; 7:6-8; 12:23; 13:1; 18:4.

Garis Besar Intisari: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

[1] PENDAHULUAN Yoh 1:1-51

Yoh 1:1-5	Kristus dan penciptaan
Yoh 1:6-18	Allah menjadi manusia
Yoh 1:19-34	Anak Domba Allah
Yoh 1:35-51	Kristus

[2] UTARA DAN SELATAN Yoh 2:1-4:54

Yoh 2:1-12	Sekilas pandangan pertama tentang kemuliaan
Yoh 2:13-25	Tuhan atas Bait Allah
Yoh 3:1-21	Nikodemus menemui Yesus pada malam hari
Yoh 3:22-36	Seorang dari atas
Yoh 4:1-42	Mesias dan orang yang tersingkir
Yoh 4:43-54	Tanda kedua

[3] SEORANG LUMPUH DI HARI SABAT Yoh 5:1-47

[4] LIMA RIBU ORANG DIBERI MAKAN Yoh 6:1-71

[5] PADA PERAYAAN HARI RAYA PONDOK DAUN Yoh 7:1- 9:41

Yoh 7:1-52	Air hidup
Yoh 7:53-8:11	Perempuan yang berzinah ditangkap
Yoh 8:12-59	Terang dunia
Yoh 9:1-41	Pemberi penglihatan

[6] GEMBALA YANG BAIK Yoh 10:1-42

[7] PEMULIH KEHIDUPAN Yoh 11:1-57

[8] PASKAH TERAKHIR Yoh 12:1-50

Yoh 12:12-19 Raja masuk ke Yerusalem

Yoh 12:1-11	Kasih Maria
Yoh 12:20-36	Biji gandum
Yoh 12:37-50	Kesimpulan

[9] DI RUANG ATAS Yoh 13:1-30

Yoh 13:1-20	Yesus, hamba
Yoh 13:21-30	Yudas, pengkhianat

[10] SIAP UNTUK PERGI Yoh 13:31-16:33

Yoh 13:31-14:14	Waktu untuk meninggalkan
Yoh 14:15-31	Roh Kudus dijanjikan
Yoh 15:1-17	Pokok Anggur yang benar
Yoh 15:18-16:11	Kesukaran di dalam dunia
Yoh 16:12-33	Janji dan kebingungan

[11] YESUS BERDOA BAGI MILIK-NYA Yoh 17:1-26

Yoh 17:1-19	Murid-murid-Nya
Yoh 17:20-26	Gereja yang akan datang

[12] PENANGKAPAN, PENGADILAN, PENYALIBAN Yoh 18:1-19:42

Yoh 18:1-11	Kekacauan di taman Getsemani
Yoh 18:12-27	Menyaksikan sendiri
Yoh 18:28-19:16	Gubernur dan Raja
Yoh 19:17-42	Mati dan dikuburkan

[13] KEBANGKITAN Yoh 20:1-21:25

Yoh 20:1-18	Maria berada di kubur Yesus
Yoh 20:19-23	Minggu malam
Yoh 20:24-31	'Tuhanku dan Allahku!'
Yoh 21:1-14	Ikan untuk sarapan
Yoh 21:15-25	Gembalakanlah domba-domba-Ku