Teks -- Hosea 2:19 (TB)

2:19 (#2-#18) Aku akan menjadikan engkau isteri-Ku untuk selama-lamanya dan Aku akan menjadikan engkau isteri-Ku dalam keadilan dan kebenaran, dalam kasih setia dan kasih sayang.

Tafsiran/Catatan -- Catatan Kata/Frasa (per frasa)

Jerusalem: Hos 2:2-23

Tuhan sendiri angkat bicara dan memakai bahasa kasih yang ditertawakan. Namun demikian Allah tidak mengganti kasihNya dengan kebencian. Dengan serangkaian tindakan penghukuman Tuhan berusaha mengembalikan umat Israel kepada kesetiaan. Dalam hal itu Ia berhasil, lalu menguji kesetiaan Israel sekali lagi dan akhirnya Tuhan kembali menjadikan Israel isteriNya dengan kasih seperti semula dan melimpahkan berkatNya.

Jerusalem: Hos 2:19 - menjadikan.. isteriKu

Terjemahan lain: bertunangan dengan engkau. Kata Ibrani yang dipakai di sini dalam Alkitab hanya dipakai berhubungan seorang gadis. Jadi jelaslah Allah menghapus seluruh masa lampau umat Israel yang seolah-olah menjadi ciptaan baru

Jerusalem: Hos 2:19 - dalam keadilan...

Keadilan dst itu merupakan mas kawin yang diberikan suami kepada isterinya (bdk 2Sa 3:14; harafiah: dalam seratus kulit khitan). Tetapi apa yang dalam pernikahan baru ini diberikan oleh Tuhan bukannya benda-benda berharga, kesejahteraan seperti yang dijanjikan dahulu, Hos 2:7+, tetapi sikap batiniah yang perlu agar supaya umat seterusnya tetap setia. Di sini sudah terdapat bibit ajaran yang sepenuh-penuhnya diperkembangkan oleh nabi Yeremia dan Yehezkiel yang berkata mengenai suatu perjanjian yang baru dan kekal (bdk Hos 2:18 untuk selama-lamanya), tentang hukum yang tertulis dalam hati, hati yang baru dan roh yang baru, Yer 31:31-34; Yeh 36:26-27; bdk Yeh 36:27+

Jerusalem: Hos 2:19 - kasih setia

Ini menterjemahkan kata Ibrani hesed. Kata ini pertama-tama mengandung gagasan: ikatan dan keterlibatan. Dalam rangka masyarakat manusia hesed berarti: persahabatan, kesetiakawanan dan khususnya kesetiaan, teristimewanya kalau sikap-sikap tsb berdasarkan suatu perjanjian. Kasih setia Allah berarti bahwa Tuhan setia pada perjanjian dan juga baik hati terhadap umat; kebaikan hati itu justru menyatakan kesetiaan Tuhan itu (bdk Kel 34:6; kasihNya). Kasih setia Allah itu sejak nabi Hosea juga dapat disebut: cinta kasih (mengingat hubungan suami-isteri yang dengannya dibandingkan hubungan Allah dengan umatNya). Maz 136:1-26; Yer 31:3, dll. Kasih setia itupun mencakup segala anugerah yang berasal dari cinta kasih Allah, Kel 20:6; Ula 5:10; 2Sa 22:51; Yer 32:18. Hesed dari pihak Tuhan itu menurut hesed dari pihak manusia pula. Hesed pada manusia berarti:: penyerahan diri, persahabatan yang penuh kepercayaan, pasrah, takwa, pendeknya kasih yang menjadi nyata dalam ketaatan gembira kepada Tuhan dan dalam cinta kasih kepada sesama manusia, Hos 4:1; 6:6. Gagasan hesed itu banyak dipakai dalam kitab Mazmur dan ia menjiwai "Kaum Mursid" (Ibraninya: hasidim). 1Ma 2:42+.

Ende: Hos 1:2--3:3

Persoalan perkawinan Hosea telah dibahas dalam pendahuluan.

Ende: Hos 2:14-23

Bagian ini menggambarkan masa depan Israil, bila atas usaha dan desakan Jahwe ia sungguh² bertobat dan kembali mendjadi seperti dahulu, waktu ditebus oleh Jahwe dari Mesir. Hukuman (Hos 2:11-15) merupakan alat tjinta Jahwe untuk menarik kembali mempelaiNja jang tidak setia.

Ende: Hos 2:19

Hubungan Israil dengan Jahwe, jang akan dipulihkan kembali itu, dilukiskan dengan istilah perkawinan: hubungan tjinta jang paling mesra.

Ref. Silang FULL: Hos 2:19 - akan menjadikan // dan kebenaran // kasih sayang

· akan menjadikan: Yes 62:4; [Lihat FULL. Yes 62:4]; 2Kor 11:2

· dan kebenaran: Yes 1:27; [Lihat FULL. Yes 1:27]

· kasih sayang: Yes 54:8; [Lihat FULL. Yes 54:8]

Tafsiran/Catatan -- Catatan Rentang Ayat

SH: Hos 2:1-23 - Perselingkuhan Israel semakin diperjelas lagi (Senin, 2 Desember 2002)

Perselingkuhan Israel semakin diperjelas lagi

Pasal 2 ini menggunakan bahasa peradilan (kebiasaan para nabi) untuk menyatakan kecaman dan penghukuman Allah atas umat-Nya (kata ‘adukanlah’, (ayat 1)). Di sini hubungan Allah dengan Israel digambarkan sebagai suami-istri. Hal ini tidak hanya merupakan penegasan tentang kepemilikan mutlak Allah atas Israel, tetapi sekaligus menegaskan tentang perselingkuhan Israel dengan kekasih lain, yaitu dewa-dewa Kanaan (ayat 4,6). Mereka (umat) menganggap bahwa kelimpahan hasil pertanian dan peternakan berasal dari dewa kesuburan Kanaan yaitu Baal (ayat 4). Mereka tidak menyadari bahwa itu berasal dari Suami yang sesungguhnya, yaitu Allah Israel. Karena itu, pantaslah jika Allah mengambil semua kelimpahan itu dari mereka (ayat 8- 12).Penghukuman itu bertujuan untuk menghajar, agar umat menyadari dosa-dosa mereka. Tetapi mereka tidak juga insaf (ayat 7). Pada pasal ini tampak lagi kasih Allah yang melampaui segala akal. Allah tidak hanya sabar, tetapi juga kembali berinisiatif menyelamatkan umat-Nya. Allah membawa kembali mereka ke Padang Gurun dengan maksud menenangkan hati mereka (ayat 13). Allah mau memulihkan kembali hubungan suami-istri yang langgeng dan ideal, seperti yang pernah terjadi dahulu (ayat 15,17-19). Ketika itu umat Israel belum tergoda untuk mengikuti kekasih yang lain.

Tindakan Allah ini selain menunjukkan bahwa Allah kembali mengasihi Israel (ayat 22), juga harapan Allah agar umat-Nya mengenal-Nya. Mengenal Tuhan merupakan inti iman Israel. Mengenal berarti mengenal secara intim, mengenal kehendak-Nya, mengenal kasih- Nya, dan mengenal jalan-Nya. Berarti juga bersedia menjalankan kehendak Allah dalam kehidupan Israel sebagai umat Allah. Pemulihan hubungan itu akan meliputi pemberian kembali kelimpahan yang pernah mereka terima di tanah Kanaan (ayat 14).

Renungkan:
Pada minggu advent pertama ini, kita sebagai umat Allah diajak untuk mengenang kembali kasih Allah kepada kita, sehingga kita dapat mengoreksi diri; apakah kita dalam kehidupan sehari-hari kita, kita mampu memberlakukan kasih itu.

SH: Hos 2:3-23 - Mengenal Tuhan (Selasa, 1 Desember 2020)

Mengenal Tuhan

Sebuah pepatah mengatakan, "Tak kenal, maka tak sayang." Artinya, proses mengenal menjadi sesuatu yang sangat penting. Hanya lewat pengenalan sebuah relasi menjadi berkualitas. Hal itu ditandai dengan munculnya rasa sayang.

Ternyata untuk mencapai relasi yang berkualitas tidak selalu mudah. Itulah yang dialami umat Israel pada zaman Nabi Hosea. Umat Israel justru lebih mengenal dewa Kanaan, yaitu Baal (4, 6). Mirisnya, mereka beranggapan bahwa kelimpahan hasil pertanian dan peternakan berasal dari dewa ini. Akibatnya, umat Israel tidak dapat merasakan kasih sayang Tuhan. Padahal, Tuhan selalu digambarkan sebagai Suami yang setia.

Tuhan pun menghukum mereka dengan mengambil semua berkat yang diberikan kepada umat Israel (8-12). Penghukuman dimaksudkan agar Israel sadar bahwa Tuhan adalah satu-satunya sumber kelimpahan. Untunglah, Tuhan berkenan untuk memulihkan kembali hubungan-Nya dengan bangsa Israel seperti sedia kala (15, 17-19).

Setiap orang beriman tidak bisa mengabaikan proses mengenal Tuhan. Melalui proses tersebut, orang dapat merasakan kasih dan sayang-Nya yang abadi. Dengan demikian, relasi kita dengan-Nya menjadi makin berkualitas.

Siapakah Tuhan yang layak dikenali untuk disayangi itu? Tuhan yang dalam Alkitab dipahami sebagai Yang Mahakuasa atau omnipotent dan Maha Mengetahui atau omniscient. Allah yang penuh kasih, tetapi tidak segan untuk menghukum jika umat-Nya berbuat dosa. Allah mengenal betul setiap umat-Nya, apa yang diperbuat, baik atau buruk.

Ketika Allah menghukum, walau tampak kejam, tindakan-Nya bertujuan agar umat yang dikasihi itu benar-benar mengenal-Nya secara mendalam. Sehingga kasih sayang-Nya akan abadi bersemayam di dalam hati. Sementara itu, pengenalan selalu muncul lewat pengalaman. Dengan berbagai pengalaman bersama Allah itu, tidak ada alasan bagi umat yang dikasihi-Nya untuk tidak mengenal tindakan Tuhan yang penuh belas kasih. [SZR]

SH: Hos 2:16-23 - Kasih yang menerima (Kamis, 13 Oktober 2011)

Kasih yang menerima

Saya pernah membaca kisah pasutri yang penuh pertengkaran, namun berakhir dengan saling memaafkan dan saling mencumbu setelahnya. Mereka mengaku kepada konselor perbedaan karakterlah yang menyebabkan sering terjadi perselisihan. Namun, karena komitmen masing-masing untuk menjaga pernikahan kuat, mereka belajar menerima perbedaan itu seraya mengubah diri sendiri bagi pasangannya. Alhasil, pertengkaran menipis, kalaupun terjadi, lebih cepat diselesaikan.

Jika membaca ayat 13 terlepas dari konteksnya kita akan mengira ini adalah kisah asmara romantis sejoli, Hosea dan Gomer. Pemahaman ini keliru. Yang terjadi adalah penyangkalan diri Hosea demi keutuhan pernikahannya dengan Gomer. Walau Gomer telah berkhianat, Hosea tetap menerimanya apa adanya. Bahkan Hosea mau kembali berbagi hidup demi kelimpahan pernikahan tersebut (14). Hosea mengambil inisiatif membangun relasi suami istri yang telah dirusak oleh perzinaan bahkan melampaui dari sekadar mempertahankan apa yang sudah ada di atas kertas (surat nikah), melainkan kembali menyatukan dirinya dengan Gomer menjadi satu daging (bnd. Kej. 2:24).

Kita belajar bahwa Tuhan rindu agar hubungan yang fungsional itu, di mana Hosea dan Gomer memang masih pasutri yang sah secara hukum, menjadi personal, Hosea dan Gomer saling mengasihi (15). Tuhan demi kasih-Nya kepada Israel bersedia mengulang seluruh proses pernikahan yang ideal dengan membayar mahar yang sangat mahal (18-19) agar seluruh hidup kembali kepada tatanan yang sepatutnya, yaitu hubungan manusia dengan Tuhan dipulihkan.

Kita dulu adalah Gomer, atau sekarang masih seperti dia? Tuhan dengan api cinta-Nya yang membara-bara terus mengejar kita, rindu agar kita menjadi kekasih-Nya. Apakah kita tetap memilih melacurkan diri? Sampai kapan kita mau terus lari? Ada hubungan yang begitu intim dan mesra yang Tuhan telah siapkan bagi kita. Mari kita dengarkan Dia dan terima cinta-Nya dalam hidup kita. Tak ada yang lain yang mencintai kita seperti Dia.

SH: Hos 2:2-23 - Dihukum supaya bertobat (Kamis, 4 November 2004)

Dihukum supaya bertobat

Cara efektif agar seseorang bertobat adalah dengan "membiarkannya" menderita sehingga ia berpaling kepada Tuhan untuk mendapatkan kelepasan.

Allah kecewa dan marah terhadap ketidaksetiaan Israel. Israel telah berselingkuh dengan Baal (ayat 4). Gambaran ini dilatarbelakangi oleh kepercayaan agama Kanaan yang menganggap Baal sebagai pemilik tanah Kanaan. Baal dianggap sebagai pemberi kesuburan bagi lahan pertanian. Rupanya Israel menganggap Allah mereka hanyalah Allah `padang gurun' yang tidak mampu memberkati mereka di tanah Kanaan. Israel lalu menyembah Baal demi kehidupan yang berkelimpahan di tanah Kanaan.

Apa yang dilakukan-Nya sebagai suami yang dikhianati? Pertama, Allah memutuskan semua jalan sehingga Israel tidak berhubungan dengan Baal (ayat 5). Israel akan kehilangan semua berkat Allah yang selama ini dinikmatinya (ayat 7-8). Israel akan dipermalukan Allah karena ilahnya tersebut (ayat 9), akibatnya Israel akan kehilangan segala-galanya (ayat 10-11). Puncaknya, Israel harus mengalami pembuangan di Asyur (ayat 11b-12). Kedua, tujuan pembuangan Israel ke Negara Asyur itu adalah untuk membawa balik "istri" (umat Israel) yang berkhianat itu kepada Allah Israel (ayat 13-22). Di pembuangan, Israel akan mempunyai banyak waktu untuk merenungkan kasih Allah yang dulu menjadi milik Israel. Meski demikian, Allah Israel adalah Allah yang setia. Ia akan mengembalikan Israel menjadi istri yang dikasihi Allah (Ruhama) dan kembali menjadi umat-Nya (Ami) (ayat 22).

Tatkala hal-hal duniawi telah menarik perhatian kita untuk berpaling dari kesetiaan kepada Allah, insyaflah bahwa hanya di dalam Kristus tersedia berkat sejati untuk hidup kita. Jika kita sedang mengalami jalan panjang penghukuman Allah seperti yang dialami Israel sebagai akibat ketidaksetiaan kita, berbaliklah untuk bertobat kepada-Nya. Ia tak ingin kita binasa, tetapi ingin kita pulih mesra dengan-Nya.

Yang kulakukan: Terima kasih Tuhan, kasih-Mu membuat ketidaksetiaan kami diampuni. Kami bertekad untuk tidak menyia-nyiakan kasih-Mu itu.

Topik Teologia: Hos 2:19

Allah yang Berpribadi
Atribut-Atribut Allah

Pekerjaan-Pekerjaan Allah
Janji Penciptaan Baru
Yes 11:1-9 Yes 41:18-20 Yes 65:17-25 Yes 66:22-23 Hos 2:17-18 Mat 19:28 Kis 3:21 Rom 8:18-21 2Pe 3:7-13 Wah 21:1-8
Pemeliharaan-Nya Mencegah Kejahatan
Kej 20:6 Kej 31:24 Maz 19:13 Hos 2:5-7,13-19 Mat 6:13

Umat Manusia Pada Umumnya
Natur yang Terkait dari Umat Manusia
Israel sebagai Kesatuan yang Terkait
Identifikasi Israel sebagai Satu Kelompok
Israel Diidentifikasikan sebagai Keluarga Allah
Kel 4:22-23 Ula 14:1 Ula 32:6,18-19 Yes 1:2-3 Yes 43:1,6 Yes 45:11 Yes 63:7-8,16 Yer 3:4,20 Yer 31:9,20 Hos 2:1-6,15,18-19 Hos 11:1 Amo 3:1-2 Mal 1:6 Mal 3:17

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Mengetahui Allah dan Mengingat-Nya
Mengenal Allah
Janji tentang Pengetahuan akan Allah
Yes 19:21 Yes 54:13 Yes 60:2-3 Yer 24:7 Yer 31:33-34 Hos 2:18-19 Hos 6:2-3 Hab 2:14 Mal 1:11

Eskatologi
Kerajaan Seribu Tahun
Pemerintahan Kristus
Dia Memulihkan Umat Israel
Yes 25:7-8 Yes 30:26 Yes 51:1-16 Yes 52:1-12 Yes 65:17-19 Yeh 36:24-38 Yeh 37:1-28 Hos 2:15-16,18-22 Zef 3:11-13 Zak 9:11-17 Rom 11:25-27

Pendahuluan / Garis Besar

Full Life: Hosea (Pendahuluan Kitab)

Penulis : Hosea

Tema : Hukuman dan Kasih Penebusan Allah

Tanggal Penulisan: 715 - 710 SM

Latar Belakang

Hosea, yang namanya berarti "keselamatan", diperkenalkan sebagai putra Beeri (Hos 1:1). Tidak ada lagi yang diketahui tentang nabi ini selain beberapa kilasan otobiografis di dalam kitab itu sendiri. Hosea adalah penduduk Israel, bukan Yehuda, dan ia bernubuat kepada bangsanya sendiri. Hal ini tampak dari

1. (1) banyak acuannya kepada "Israel" dan "Efraim" (dua sebutan terkemuka bagi kerajaan utara) serta "Samaria" (ibu kota kerajaan utara),
2. (2) acuannya kepada raja Israel di Samaria sebagai "raja kita" (Hos 7:5), dan
3. (3) perhatiannya yang mendalam akan kebobrokan rohani, moral, politik dan sosial Israel.

Pelayanan Hosea kepada kerajaan utara terjadi segera setelah pelayanan Amos (seorang nabi Yehuda yang bernubuat kepada Israel). Hanya kitab nabi Amos dan Hosea di PL yang seluruh beritanya dialamatkan ke kerajaan utara dan menubuatkan kebinasaannya yang akan datang.

Hosea dipanggil Allah untuk bernubuat kepada kerajaan Israel yang sedang ambruk selama sekitar 30 tahunnya yang terakhir, seperti yang kemudian dilakukan oleh Yeremia kepada Yehuda. Ketika Hosea memulai pelayanannya pada masa akhir pemerintahan Yerobeam II, Israel sedang mengalami kemakmuran ekonomi dan kestabilan politik untuk sementara waktu yang menciptakan rasa aman yang palsu. Akan tetapi, segera setelah Yerobeam II wafat (753 SM), keadaan bangsa itu mulai memburuk dengan pesat dan menuju kehancurannya yang terjadi pada tahun 722 SM. Dalam 15 tahun setelah kematiannya, empat raja Israel terbunuh; dalam 15 tahun lagi Samaria merupakan puing-puing berasap dan penduduk Israel dibuang ke Asyur dan kemudian disebarkan di antara berbagai bangsa. Pernikahan Hosea yang tragis dan firman nubuatnya dipadukan sebagai pesan Allah kepada Israel sepanjang tahun-tahun terakhir yang kacau menuju kehancurannya ini.

Allah memerintahkan Hosea untuk "kawini seorang perempuan sundal" (Hos 1:2) untuk melukiskan ketidaksetiaan rohani Israel kepada Allah. Sekalipun ada yang menafsirkan pernikahan Hosea sebagai kiasan khayalan, kebanyakan sarjana Alkitab yang konservatif memandangnya sebagai benar-benar terjadi. Akan tetapi, kelihatan tidak mungkin bahwa Allah akan memerintahkan seorang nabi yang saleh menikahi perempuan sundal untuk menggambarkan berita-Nya kepada Israel; rupanya kemungkinannya lebih besar bahwa Hosea menikahi Gomer ketika ia masih perawan dan kemudian ia menjadi pelacur. Jadi, perintah untuk "kawinilah seorang perempuan sundal" diberikan sebagai nubuat yang mengantisipasi apa yang akan terjadi.

Latar belakang sejarah pelayanan Hosea disebutkan sebagai dalam pemerintahan Yerobeam II dari Israel dan empat raja Yehuda (Uzia, Yotam, Ahas dan Hizkia; lih. Hos 1:1) -- yaitu, sekitar 755-715 SM -- yang tidak hanya menjadikannya rekan sezaman yang lebih muda daripada Amos, tetapi juga dari Yesaya dan Mikha. Kenyataan bahwa Hosea menetapkan tanggal dari sebagian besar pelayanannya dengan mengacu kepada empat raja Yehuda dan bukan kepada masa pemerintahan yang singkat dari enam raja Israel terakhir, mungkin menunjukkan bahwa ia melarikan diri dari kerajaan utara untuk tinggal di Yehuda menjelang kehancuran Samaria, oleh Asyur (tahun 722 SM); di sanalah dia menyusun nubuat-nubuatnya menjadi kitab yang berjudul namanya ini.

Tujuan

Nubuat Hosea adalah usaha terakhir Allah untuk memanggil orang Israel supaya bertobat dari penyembahan berhala dan kefasikan mereka yang tak kunjung berakhir sebelum menyerahkan mereka kepada hukuman penuh atas dosa-dosa mereka. Kitab ini ditulis untuk menyatakan

1. (1) bahwa Allah mempertahankan kasih-Nya kepada umat perjanjian-Nya dan dengan sungguh-sungguh ingin menebus mereka dari kejahatan mereka, dan
2. (2) bahwa hal-hal menyedihkan terjadi apabila orang terus-menerus tidak menaati Allah dan menolak kasih-Nya yang menebus.

Ketidaksetiaan istri Hosea dicatat sebagai gambaran ketidaksetiaan Israel kepada Allah. Gomer mengejar-ngejar laki-laki lain, sedangkan Israel mengejar-ngejar dewa-dewa lain; Gomer melakukan zina jasmaniah, sedangkan Israel zina rohani.

Survai

Pasal 1-3 (Hos 1:1--3:5) menerangkan pernikahan Hosea kepada Gomer. Nama ketiga anak mereka adalah tanda-tanda nubuat bagi Israel: Yizreel ("Allah mencerai-beraikan"), Lo-Ruhama ("Tidak dikasihi") dan Lo-Ami ("Bukan umat-Ku"). Kasih Hosea yang tekun kepada istrinya yang pezina melambangkan ketabahan kasih Allah kepada Israel.

Pasal 4-14 (Hos 4:1--14:10) berisi serangkaian nubuat oleh Hosea yang menyamakan ketidaksetiaan Israel dengan ketidaksetiaan istrinya. Perbuatan Gomer yang meninggalkan Hosea untuk kekasih lainnya (pasal 1; Hos 1:1-22) melambangkan Israel yang meninggalkan Allah (pasal 4-7; Hos 4:1--7:16). Gomer direndahkan (pasal 2; Hos 2:1-22) untuk melambangkan rasa malu dan hukuman atas Israel (pasal 8-10; Hos 8:1--10:15). Perbuatan Hosea yang menebus Gomer dari pasar budak (pasal 3; Hos 3:1-5) melambangkan keinginan dan rencana Allah untuk memulihkan Israel di masa depan (pasal 11-14; Hos 11:1--14:10). Kitab ini menekankan bahwa karena Israel telah menolak kasih Allah dan panggilan-Nya untuk bertobat, maka hukuman tidak bisa ditunda lagi.

Ciri-ciri Khas

Tujuh ciri utama menandai kitab Hosea.

1. (1) Inilah kitab pertama dalam kumpulan PL yang namanya "Kitab Dua Belas" atau juga dikenal dengan nama "Nabi-Nabi Kecil" ("kecil" karena singkat dibandingkan dengan Yesaya, Yeremia, dan Yehezkiel).
2. (2) Hosea adalah satu dari hanya dua nabi dari utara yang menulis kitab nubuat di PL (yang lain adalah Yunus).
3. (3) Seperti halnya Yeremia dan Yehezkiel, pengalaman pribadi Hosea melukiskan berita nubuatnya.
4. (4) Kitab ini berisi sekitar 150 pernyataan tentang dosa-dosa Israel, dan lebih dari separuhnya berkaitan dengan penyembahan berhala.
5. (5) Melebihi nabi PL lainnya, Hosea mengingatkan Israel bahwa Tuhan telah sabar dan setia dalam kasih-Nya terhadap mereka.
6. (6) Tidak ada tatanan khusus dari nubuat-nubuat Hosea dalam bagian utama kitab ini (pasal 4-14; Hos 4:1--14:10); sulit untuk mengetahui akhir sebuah nubuat dan awal nubuat berikutnya.
7. (7) Nubuat-nubuat kitab Hosea penuh dengan kiasan-kiasan yang hidup, kebanyakan diambil dari daerah pedesaan.

Penggenapan Dalam Perjanjian Baru

Kitab Hosea mempunyai beberapa ayat yang dikutip oleh PB sebagai tergenapi di dalam Yesus Kristus:

1. (1) pemanggilan putra Allah dari Mesir (Hos 11:1; bd. Mat 2:15);
2. (2) kemenangan Kristus atas kematian (Hos 13:14; bd. 1Kor 15:55);
3. (3) kerinduan Allah akan kasih setia bukan korban sembelihan (Hos 6:6; bd. Mat 9:13; Mat 12:7); dan
4. (4) orang bukan Yahudi yang bukan umat Allah, kini menjadi umat Allah (Hos 1:6,9-10; Hos 2:22; bd. Rom 9:25-26; 1Pet 1:10).

Selain dari ayat-ayat khusus, PB memperluas tema kitab ini tentang Allah sebagai suami umat-Nya, dalam hal Kristus menjadi mempelai laki-laki dari mempelai wanita yang ditebus, gereja (lih 1Kor 11:2; Ef 5:22-32; Wahy 19:6-9; Wahy 21:1-2,9-10). Hosea menekankan berita PB mengenai perlunya pengenalan akan Allah untuk memasuki hidup (Hos 2:19; Hos 4:6; Hos 5:15; Hos 6:3,6; bd. Yoh 17:1-3). Terpadu dengan berita ini, Hosea dengan jelas menunjukkan hubungan langsung di antara dosa yang terus-menerus dengan hukuman yang tidak terelakkan. Kedua penekanan utama Hosea dirangkum Paulus dalam Rom 6:23, "Upah dosa ialah maut; tetapi karunia Allah ialah hidup yang kekal dalam Kristus Yesus, Tuhan kita."

Full Life: Hosea (Garis Besar)

Garis Besar

1. Judul (Hos 1:1)
   
2. I. Pernikahan Hosea Menggambarkan Ketidaksetiaan,
   Penolakan dan Pemulihan Israel
   (Hos 1:2-3:5)
   
1. A. Pernikahan Dengan Gomer
   (Hos 1:2)
   
2. B. Kelahiran Ketiga Anak Mereka
   (Hos 1:3-9)
   
3. C. Sebuah Nubuat Tentang Pemulihan
   (Hos 1:10-2:1)
   
4. D. Gomer Sebagai Lambang Israel
   (Hos 2:2-22)
   
1. 1. Perzinaan Israel
   (Hos 2:2-4)
   
2. 2. Hukuman Allah
   (Hos 2:5-12)
   
3. 3. Janji Allah Akan Pemulihan Israel
   (Hos 2:13-22)
   
5. E. Hosea Menebus Gomer
   (Hos 3:1-5)
   
3. II. Amanat Hosea Menguraikan Ketidaksetiaan, Penolakan dan Pemulihan Israel
   (Hos 4:1-14:9)
   
1. A. Perzinaan Rohani Israel
   (Hos 4:1-19)
   
2. B. Hukuman Allah Terhadap Israel
   (Hos 5:1-14)
   
3. C. Pertobatan Israel yang Tidak Sungguh-Sungguh
   (Hos 5:15-6:3)
   
4. D. Catatan Dosa-Dosa Israel
   (Hos 6:4-8:6)
   
1. 1. Melanggar Perjanjian
   (Hos 6:4-10)
   
2. 2. Menolak untuk Mengandalkan dan Menaati Allah
   (Hos 6:11-7:16)
   
3. 3. Mengejar Ilah-Ilah Palsu
   (Hos 8:1-6)
   
5. E. Hukuman Israel Dinubuatkan
   (Hos 8:7-10:15)
   
1. 1. Dilahap oleh Bangsa-Bangsa
   (Hos 8:7-14)
   
2. 2. Kemakmuran Menguap
   (Hos 9:1-9)
   
3. 3. Keguguran Kandungan
   (Hos 9:10-17)
   
4. 4. Bangsa Akan Dihancurkan
   (Hos 10:1-15)
   
6. F. Kasih Allah Akan Israel yang Bertahan Terus
   (Hos 11:1-11)
   
7. G. Dosa-Dosa Israel Diulangi
   (Hos 11:12-12:14)
   
8. H. Perhatian Allah pada Masa Lalu dan Kemarahan-Nya Sekarang
   (Hos 13:1-16)
   
1. 1. Penyembahan Berhala Israel
   (Hos 13:1-3)
   
2. 2. Pemeliharaan Allah Dalam Peristiwa Keluaran
   (Hos 13:4-6)
   
3. 3. Rencana Allah untuk Membinasakan Israel
   (Hos 13:7-13)
   
4. 4. Rencana Allah bagi Pemulihan Akhir Israel
   (Hos 13:14)
   
5. 5. Kebinasaan Israel yang Akan Datang Ditekankan Kembali
   (Hos 13:15-14:1)
   
9. I. Janji Allah untuk Memulihkan Israel
   (Hos 14:1-9)
   
1. 1. Panggilan untuk Bertobat
   (Hos 14:2-4)
   
2. 2. Berkat Berlimpah-Limpah Dijanjikan
   (Hos 14:4-9)
   

Jerusalem: Hosea (Pendahuluan Kitab)

KEDUA BELAS NABI

Kitab terakhir dalam daftar kitab-kitab para nabi menurut Allah Ibrani berjudul "Kedua belas". Sebenarnya kitab ini terdiri atas dua belas kitab kecil yang dihubungkan dengan nabi-nabi yang berlain-lainan. alkitab Yunani memberi kepada kitab ini judul "Dodekapropheton". Tradisi Gereja kristen memandang kitab ini sebagai sebuah kumpulan dua belas Nabi kecil. Istilah "nabi kecil" ada hubungan dengan kecilnya masing-masing kitab tsb dan tidak dimaksudkan sbagai suatu istilah yang menyatakan, bahwa mutu kitab-kitab ini lebih rendah dari pada mutu kitab nabi-nabi "besar". Kumpulan kedua belas nabi itu sudah ada di zaman Bin Sirakh, Sir 49:10 Dalam Alkitab Ibrani kitab-kitab itu dideretkan sesuai dengan urutan nabi-nabi itu dalam waktu, sebagaimana ditetapkan tradisi. Dalam Alkitab Yunani urutannya berbeda sedikit, dan semua ditempatkan sebelum nabi- nabi Besar. Dalam kata pengantar ini masing-masing kitab akan dibahas sesuai dengan urutannya dala waktu sebagaimana agaknya dapat diterima.

HOSEA

Hosea berasal dari kerajaan Utara dan hidup sezaman dengan nabi Amos, sebab Hosea mulai menunaikan tugasnya sebagai nabi di masa pemerintahan Yerobeam II. Ia berkarya juga di masa pemerintahan raja-raja berikut yang mengganti Yerobeam II. Tetapi tampaknya Hosea tidak menyaksikan musnahnya Samaria pada thn. 721. Hosea hidup di zaman yang muram bagi Israel: penyerbuan dari pihak Asyur, thn734-732, pemberontakan-pemberontakan dalam negeri (empat orang raja dibunuh dalam jangka waktu 5 thn.), kemerosotan akhlak dan agama.

Dari seluruh kehidupan Hosea selama zaman kekacauan itu hanya dikenal drama pribadi yang dialami nabi sendiri, Am 1-3. Drama itu menjadi tolak karyanya sebagai nabi. Arti bab-bab pertama Hosea masih diperdebatkan. Tafsirannya yang paling meyakinkan adalah sbb: Hosea memperisteri seorang perempuan yang dicintai nya. Isterinya meninggalkan Hosea. Tetapi Hosea tetap mencintai perempuan itu dan mengambilnya kembali sebagai isteri setelah mencobainya seperlunya. Pengalaman pahit itu menjadi sebuah lambang bagaimana Yahwe memperlakukan umat- pilihanNya. Caranya nabi menceritakan pengalamannya itu mungkin terpengaruh oleh makna sombolis tsb. Bab 2 mengetrapkan pengalaman itu dan begitu menjadi kunci bagi seluruh kitab: Israel telah diteristrikan oleh Tuhan, tetapi ia telah berlaku sebagai isteri yang tidak setia, bagaikan seorang pelacur. Dengan jalan itu Israel telah membangkitkan kemurkaan dan rasa cemburu suami ilahinya. Namun Tuhan tetap mengasihi Israel. Sungguhpun menghukumnya Ia bermaksud memgantar Israel kembali kepada diriNya dan mengembalikan kepadanya sukacita kasih mereka yang dahulu.

Untuk pertama kalinya dalam sejarah Israel hubungan antara Yahwe dan umat Israel diungkapkan dengan istilah-istilah yang diambil dari hidup perkawinan. Hal ini dilakukan Hosea yang berjiwa halus namun bergelora. Keberanian cara bicara Hosea sungguh mengherankan dan sungguh membingungkan luap perasaannya. Seluruh pewartaan Hosea pada dasarnya bertemakan Allah yang tidak ditanggapi umat Israel. Kemesraan kasih yang pernah terjalin antara bangsa Israel dengan Yahwe dipadang gurun lekas berlau bagaikan sebuah mimpi indah. Selanjutnya setiap bukti kasih Yahwe dibalas Israel dengan ketidak-setiaan. Dalam hal ini Hosea terutama mengecam orang-orang yang memegang pucuk pimpinan bangsanya. Para raja, yang dipilih berlawanan dengan kehendak Allah, melalui politik yang duniawi belaka telah menurunkan harkat umat tepilih sehingga menjadi sama saja dengan bangsa-bangsa lain. Para imam yang kurang berpengetahuan dan serakah membawa bangsa Israel kepada kebinasaan. Seperti Amos, Hosea mengutuk ketidak- adilan dan pemerkosaan hak manusia, tetapi ia lebih menekankan ketidak-setiaan bangsa Israel dalam bidang keagamaan. Menurut Hosea Betel adalah pusat di mana Yahwe dipuja sebagai dewa saja. Dalam upacara-upacara semum yang adakan di atas bukit-bukit, Tuhan dipersekutukan dengan Baal dan Astarte. Hosea memprotes bahwa gelar baal dengan arti "Tuhan" diberi kepada Yahwe, Am 2:15. Hosea menegaskan, bahwa hanya Allahnya Israel memberi segala karunia mau dianggap sebagai anugerah baal, dewa kesuburan, Am 2:4-17. Yahwe ialah Allah yang cemburu yang memiliki segenap hati umatNya. "Aku menyukai kasih-setia, dan bukan korban sembelihan, dan menyukai pengenalan akan Allah, lebih dari pada korban- korban bakaran." Am 6:6. Hukuman Allah tidak terelakan, tetapi Allah hanya menghukum demi untuk menyelamatkan. Setelah menjadi ternista dan terhina, Israel akan ingat masa lampau, ketika ia masih setia kepada Yahwe; ia akan bertobat, lalu Yahwe akan kembali berkenan kepada umatNya yang akan menikmati kebahagiaan dan damai sejahtera.

Sejumlah ahli Kitab pernah membuang dari kitab Hosea segala nubuat mengenai kebahagiaan mendatang serta nubuat-nubuat mengenai Yehuda. Tetapi dewasa ini para ahli Kitab kembali kepada pendirian yang lebih berhati-hati. Menganggap Hosea sebagai nabi yang menubuatkan malapetaka melulu berarti menafsirkan salah seluruh pewartaannya. Selain itu dengan mudah dapat dimengerti, bahwa pandangan Hosea bukan saja terpusat pada kerajaan Utara, melainkan melayang juga kepada Yehuda yang bertetangga dengan Israel. Namun demikian harus disetujui, bahwa nubuat-nubuat Hosea yang dikumpulkan di kerajaan Israel, lalu diterima di kerajaan Yehuda. Di sana kitab Hosea sekali atau dua kali disadur. Bekas-bekas penyaduran tsb. dapat dilihat dalam judul kitab, Am 1;1, dan di beberapa tempat lain, mis. Am 1:7; 5:5; 6:11; 12:3. Ayat terakhir kitab Hos 14;10, mencerminkan pemikiran seorang bijak yang hidup di zaman pembuangan atau di zaman sesudahnya. Ia menanggapi inti-pokok seluruh kitab dan mengungkapkan dalamnya uraian yang terdapat di dalamnya. Sulit sekali menafsirkan kitab Hosea dengan tepat, sebab naskah Ibraninya termasuk naskah yang paling rusak dalam keseluruhan Perjanjian Lama.

Kitab Hosea membawa pengaruh yang amat mendalam pada seluruh Perjanjian Lama. Pengaruhnya terasa dalam wejangan-wejangan para nabi mengenai ibadat hati yang dijiwai kasih kepada Allah. terutama Yeremia sangat terpengaruh oleh Hosea. Tidak mengherankan, bahwa Perjanjian Baru mengutip Hosea atau sering mendapat inspirasi dari padanya. Yeremia, Yehezkiel dan Deutero-Yesaya meniru Hosea dalam menggambarkan hubungan antara yahwe dan Israel sebagai ikatan suami-isteri. Perjanjian Baru dan jemaat kristen purba mengalihkan gambar tsb kepada hubungan yang terjalin antara Yesus dan Gereja. Para mistikus kristen mengetrapkan lambang ini pada hubungan antara Allah dengan masing-masing kaum beriman.

Ende: Hosea (Pendahuluan Kitab)

KITAB KEDUABELAS NABI

PENDAHULUAN

Dalam sastera kenabian dari kanon Hibrani dan Junani terdapat sedjumlah naskah ketjilan, jang besarnja toh agak berlainan djuga. Naskah² itu sudah sedjak sediakala dikumpulkan mendjadi satu kitab. Naskah² jang keduabelas djumlahnja itu lazimnja dinamakan "Kitab Keduabelas Nabi" atau, "Keduabelas Nabi Ketjil". Kata "ketjil" dalam djudul itu samasekali tidak mempunjai arti mengetjilkan atau meremehkan se-olah² nabi² itu tokoh² jang tak begitu penting seperti "Nabi² besar", jakni Jesaja, Jeremia, Jeheskiel (dan Daniel). Kata "ketjil" tidaklah begitu besar adanja. Mengenai pentingnja menurut kenjataan, maka beberapa dari nabi² ketjil itu tidak kalah dengan rekan²nja jang besar, baik pengaruhnja maupun isi tulisannja. Rupa²nja terutama karena alasan² praktislah, naskah² mereka itu sudah ada sedjak abad kedua sebelim Masehi dikumpulkan mendjadi satu kitab, satu djilid, jang dalam bahasa Junani diberi nama "Dodekapropheton".

Urutan nabi² dalam satu djilid itu tidak seluruhnja sama dalam kanon Hibrani dan kanon Junani. Kenjataan ini menundjukkan, bahwa naskah² itu baru sesudah terdjadinja terdjemahan Junani (sekitar th. 250) mendapat tempatnja jang tetap dalam kanon Hibrani dan bahwa oleh karenanja tempat itu lama belum ditetapkan. Dalam Kanon Hibrani tempatnja ditetapkan sbb.: Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Sefanja, Hagai, Zakarja, Maleachi. Dalam Kanon Junani keenam nabi terachir itu sama tempatnja, tapi urutan keenam nabi pertama adalah sbb.: Hosea, Amos, Micha, Joel, Obadja, Jona. Asas apa jang dipergunakan dalam menetapkan urutan itu tidaklah selalu sama djelasnja. Namun demikian; dalam kanon Hibrani dapat ditentukan sematjam urutan menurut waktu, sedjauh Hosea dan Amos itu nabi² dari abad kedelapan,disusul Micha pada achir abad itu djuga. Nahum Sefabha dab Habakuk tampil pada runtuhnja keradjaan besar Asjur dan pada permulaan keradjaan besar Babel (sekitar th. 500) Joel, Obadja dan Jona jang waktu tampilnja tidak diketahui lagi, mendapat tempatnja jang tetap di-tengah² keduabelas itu karena alasan² lain. Urutran chronologis memang sedikit banjak ada, tetapi tidak selalu dikukuhi, dan malahan dimanapun itu terdjadi, urutan dua nabi dalam kitab itu belumlah berarti, bahwa mereka susul-menjusul djuga menurut waktu. Demikian pastilah kiranja, bahwa kegiatan Amos mendahului kegiatan Hosea jang toh ditempatkan didepan, mungkinlah karena bukunja lebih besar dan djuga karena pada Hosea sesungguhnja sudah terdapat segala thema para nabi, jang diulang lagi dalam buku² berikutnja.

Djadi, kitab jang agak ketjil itu melingkupi suatu masa lama kegiatan para nabi, jang berlangsung dari abad kedelapan sebelim Masehi sampai dengan djaman sesudah pembuangan. lk. th. 400. Oleh karenanja kitab tersebut merupakan sebangsa ichtisar dari seluruh kegiatan para nabi di Israil, sebagaimana jang tersimpan dalam bentuk tulisan. Sebelum mereka tidak dapat sudah ada nabi², tetapi tidak menuliskan sesuatupun dan orang² lainpun hampir² tidak mentjatat sedikitpun dari pengadjaran mereka. Pada jang pertama dari antara nabi² ketjil itu charisma (kurnia) nubuat dipertalikan dengan inspirasi, hal mana amat sangat penting bagi pengetahuan perihal gedjala itu. Dalam kitab ini terdapat pula segala bentuk sastera, jang digunakan para nabi, mulai dari firman dan amanat sampai ke simbolik jang musjkil dari penglihatan² apokaliptis. Dalam pelbagai bentuk sastera itu oleh para nabi dikemukakan segala thema, jang pada nabi² besar diperbintjangkan dalam bentuk jang lebih pandjang lebar. Membatja dan mempeladjri kitab Nabi² ketjil itu oleh karenanja djuga merupakan persiapan jang terbaik untuk membatja dan mempeladjari kitab Nabi² besar. Kiranja amat tidak wadjarlah, kalau orang memandang kitab tsb. kurang penting dan kurang bernilai daripada karya Jesaja atau Jeremia. Djuga dilihat dari kesusasteraan belaka, beberapa bagian dari kitab Nabi² ketjil itu tidak kalah sedikitpun dengan titik- puntjak jang dapat ditjapai Jesaja. Tanpa rugi besar dalam pelbagai segi tidak dapatlah kitab Nabi² ketjil itu ditjoret begitu sadja dari daftar kitab² sutji Perdjandjian Lama.

Untuk pengertian jang tepat tentang nabi² ketjil itu, haruslah diperhatikan, bahwa karya mereka - tidak lain dari karya nabi² lainnya, - mempunjai tjorak jang agak kabur. Inilah berkat ber-bagai² faktor. Boleh djadi jang terpenting ialah tjar buku² itu dususun. Kebanjakan buku² itu adalah kumpulan utjapan², jang disusun dengan tjara jang agak sembarangan. Bagian², jang sering sukar lagi dibedakan dan dipisahkan ditempatkan jang satu dibelakang jang lain tanpa banjak gandingannja mengenai waktu atau djalan pikirannja. Oleh karenanja buku² itu memberikesan katjau, hal mana mengurangkan djelasnja. Karena itu bagian² masing² haruslah sedapat²nja diartikansendiri2; dan bila di-tjari² atau diletakkan gandingan², dimana itu tidak ada, maka tafsirnja dibelokkaankedjalan jang sesat. Tidak selalu nabi² itu sendirilah jang menjusun buku, seperti jang kita kenal sekarang. Tidak djaranglah buku itu pekerdjaan orang lain, jang entah bersandarkan tulisan nabi entah bersandarkan ingatannja sendiri atau ingatan orang lain. Dengan demikian kadang² utjapannabi tertentu ditjampur-adukkan dengan utjapan² nabi lain atau disana-sini dibubuhi dengan perluasan² ketjil atau keterangan². Kesemuanja itu tidak menambah djelasnja nubuat, jang karena tjoraknja jang chas toh sudah mempunjai sesuatu kekaburan. Faktor lain jang tidak sedikit mempersulit pengartiannja ialah bahwasanja para nabi seringkali menjindir atau berpangkal pada peristiwa2tertentu didjaman mereka, jang tidak lagi djelas bagi kita. Amat seringlah tidak diketahui apa jang dimaksudkan dengan perkataan nabi itu, karena tidak diketahui apa jang tepatnja dipikirkan. Achirnja teks para nabi, sebagaimana kini adanja, tidak djaranglah dalam keadaan jang agak buruk, chususnja Hosea, Micha, Habakuk dan Zakarja, sehingga sukarlah diterdjemahkan dan terlalu banjak di-kira²kan sadja. Tambahan pula para nabi menggunakan (gaja) bahasanja sendiri jang tidak djarang sangat singkat, jang kekuatannja jang njata tidak selalu dapat ditetapkan lagi. Karena itu dapatlah terdjadi, bahwa orang mengira sesuatu teks buruk, padahal sungguh² aseli adanja, tetapi tak dapat ditangkap maknanja, karena orang kurang memahami bahasanja.

Meskipun terdjemahan Nabi² ketjil jang kami sadjikan ini urutannja mengikuti kanon Hibrani, namun dalam pendahuluan dipilihlah urutan jang lebih chronologis. Demikian dapatlah tokoh masing² ditempakan didalam lingkungan historisnja, hal mana dapat menolong untuk memahaminja. Nabi² dalam urutan historisnja tidak hanja mentjerminkan perkembangan pofetisme sendiri, tetapi djuga perkembangan politik serta keigamaan dari seluruh bangsa itu, dari Perdjandjia Lama itu sendiri. Mereka itu kan tokoh² keigamaan jang besar, jang besar pengaruhnja atas hidup keigamaan Israil, dan mereka berdjasa bagi berkembang serta mekarnja wahju. Betul mesti diakui, bahwa tentang beberapa tokoh tidak dapat ditentukan dengan pasti, bila mereka itiu menunaikan tugasnja, dan harus diingat pula, bahwa kepada seorang nabi tertentu dipertalikan apa jang baru terdjadi kemudian dan jang berasal dari tokoh jang lain. Oleh karenanja selalu tetap ada sebangsa kekaburan dan ketidak-pastian.

Jang per-tama² dari antara nabi² pengarang itu ialah Amos. Sesungguhnja ia berasal dari Juda (Amo 1:1; 7:12) namun ia mendjalankan kegiatannja didalam keradjaan Israil. Menurut djudul kitab (Amo 1:1) jang dibubuhkan oleh para penjususn, ia tampil didalam pemerintahan Jerobe'am II (783-743), dua tahun sebelum gempa bumi (1,1), jang ruoanja meninggalkan kesan jang dalam, tetapi bagi kita tidak dapat ditanggalkan lagi. Amos termasuk golongan tani di Tekoa' (Amo 7:4) dan setjara langsung serta tak terelakkan telah dipanggil oleh Jahwe sendiri untuk mewartakan kepada umatnja di Israil hukuman atas dosa²nja (Amo 7:15; 3:8). Sedjenak sadja ia dapat menunaikan tugasnja. Segera ia dibungkam mulutnja (Amo 7:10-17) dan dibuang dari negeri itu. Boleh djadi ia kemudian kembali kedaerah asal-usulnja.

Dalam pemerintahan Jerobe'am II keradjaan Israil mengalami kemadjuan kenegaraan dan ekonomis. Keradjaan itu berpengaruh pula di Juda, hal mana menerangkan, bahwa seirang Juda dapaat mendjalankan tugas kenabiannja di Israil, tanpa ditolak dari permulaan. Israil dapat membebaskan diri dari genggaman Asjur, jang telah melenjapkan setjara definitif bahaja Aram, karena keradjaan besar itu mengalami masa kemerosotan pilitik Tetapi kemadjuan itu membawa keruntuhan jang besar dalam bidang sosial dan keigamaan. Kesedjahteraan itu hanja menguntungkan segelintir penggaruk keuntungan dikalanagan lapisan atas, jang setjara menjolok mata hidup dalam kemewahan dengan mengisap lapisan² bawah dari rakjat. Ibadah resmi didalam tempat² sutji keradjaan di Betel dan Dan dan didalam tempat² sutji lainnja, tidak hanja menundjukkan ketjenderungan² synkretisme, tetapi djuga memburuk mendjadi formalisme lahiriah belaka. Upatjara² keigamaan diadakan setjara besar²an, tetapi tidak disertai dengan hidup kesusilaan jang serasi. Pemudjaan dewa² dan dewi² kesuburan tidak lenjap seluruhnja, kendati tindakan radikal Jehu, jang lebih beralasan politik daripada keigamaan. Keadaan² buruk dalam bidang dodial dan keigamaan itu diterima dengan enaknja sadja karena kejakinan jang palsu tetapi menenangkan ini, bahwasannja Jahwe puas dengan formalitas² jang meriah itu.

Suara hati keigamaan rakjat dibangunkan oleh Jahwe dari ketiduran dengan perantaraan Amos, orang asing itu. Dengan alasan² keigamaan nabi tsb. menjerang keadaan² sosial jang buruk. Ia tampil sebagai pembela kaum tertundas. Dengan tak kenal ampun ia mengetjam habis²an kemewahan lapisan² atas di Sjomron (#/ENDE Amo 2:6-8; 4:1-3; 5:10-13; 6:1-7). Dalam pada itu ditandaskanja kebenaran mendalam dari agama Israil, bahwasannja ibadah formalitas itu bukan pengganti hidup kesusilaan dan bahwasanja ibadah sadja tidak memberikan perlindungan terhadap keadilan penghukum dari Allah (Amo 4:4-5; 5:21-26). Dimaklumkannja "Hari Jahwe" (Amo 5:18; 8:9-10) - ungkapan buatan Amos sendiri - jaitu hari penghukuman atas Israil. Keruntuhan keradjaan tak terelakkan lagi (Amo 3:9-15; 6:8-14; 7:8; 8:2), ketjuali kalau terdjadi pertobatan jang radikal (Amo 5:4-7; 14-15). Meskipun tidak disebutkan dengan tegas, namun bagi Amos tangan Jahwe jang menghukum dikonkretisir dalam kekuasaan Asjur jang mengantjam.

Ketjaman Amos bertumpu pada keigamaan. Ia tampil atas nama Jahwe, Pentjipta semesta alam jang mahakuasa (Amo 5:8-9; 9:5-6; 4:13), jang mampu melaksanakan antjaman²Nja. Jahwe telah memilih Israil di-tengah² bangsa² (Amo 9:7-10). Tetapi anggapan salahlah, kalau hal itu akan berarti suatu kelonggaran untuk melanggar perintah²-Nja. Sebaliknja kepilihan itu mengandung pula suatu tuntutan akan keadilan dan kedjudjuran dalam tingkah-laku (Amo 3:1-2), jang mengindahkan keselamatan semua manusia, orang jang miskin dan papa. Kepilihan oleh Allah dan pemeliharanna chas jang berpautan dengannja, adalah sungguh kepilihan dan bukannja hak dari Israil. Jahwe mau dihormat dalam ketulusan hari dan diabdi dengan tingkah-laku jang djudjur (Amo 5:24). Tetapi sebaliknjapun Jahwe tidak membatalkan kepilihanNja itu. Asal bertobat, umatnja tidak akan ditinggalkan oleh Jahwe, dan sesudah keruntuhan pada Hari Jahwe, Ia toh akan memulihkan nasib umatNja (Amo 9:11-15). Kendati antjaman² jang pedas, Amos toh bukan nabi dari pesimisme. Ia membukakan pemandangan kearah haru depan jang bahagia bagi sisa sutji dari umat Jahwe. Seperti ungkapan "Hari Jahwe", demikianpun istilah "sisa" pertama² digunakan oleh Amos dalam kesusasteraan kenabian (Amo 5:15).

Kitab Amos terdiri atas suatu kumpulan firman dan penglihatan, jang sebagian terbesar ditulis oleh nabi sendiri. Dorongan untuk menuliskan pengadjarannja boleh djadi ialah kenjataan bahwa ia dipaksa menghentikan pengadjaran lisannja dan meninggalkan negeri itu. Setjara tulisannja ia hendak terus mengulang peringatan²nja. Mungkinlah dengan itu ia hendak memperingatkan kaum senegerinja di Juda, supaya djangan mengikuti tjontoh Israil (Amo 1:4-5; 6:1), sehingga mereka tidak mengalami nasib jang sama. Djelaslah dari tangan nabi itu sendiri bagian² dalam mana ia tampil kedepan sambil berbitjara (Amo 7:1-9; 8:1-3; 9:1-4), dan djuga keterangan² riwajat hidupnja dalam Amo 7:10-17 kiranja berasal langsung dari dia sendiri, walaupun dapat diterima bahwa ajat² itu dituliskan oleh orang lain dan dibubuhkan pada tulisan²nja sendiri. Ada beberapa ahli jang berpendapat, bahwa beberapa bagian kitab itu (Amo 1:4-5; 4:13; 5:8-9; 9:5-6; 9:8-15) tidak berasal dari Amos; tetapi alasan² jang dikemukakan mereka tidak seluruhnja mejakinkan. Doksologi² (Amo 4:13; 5:8-9; 9:5-6) mungkinlah tambahan² liturgi, tetapi tjotjok sekali dengan nnubuatnja sebagai suatu seruan kepada kemahakuasaan llah, jang tidak membuat hampa belaka antjaman²Nja. Antjaman lawan Juda (Amo 1:4-5) memang sukar diartikan selama tampilnja di Israil, tetapi dapat dimengerti sebagai suatu tambahan kemudian oleh nabi itu; dengan itu ia hendak membuat peringatannja kepada Israil berlaku pula bagi Juda. Demikian pula nubuat² keselamatan dalam Amo 9:8b-15 Amo 9:8-15 mungkin ditambahkan kepada pengadjaran aselinja sebagai perluasan dari pengharapan, jang sudah diutjapkan bagi sisa Israil jang bertobat. Bahwasannja pemulihan itu dipertalikan dengan wangsa Dawud (Amo 9:11) tidaklah begitu mengherankan pada seorang nabi jang berasal dari Juda, jang sudah barang tentu tidak lupa akan djandji jang telah diberikan kepada Dawud. Petjahnja keradjaan mendjadi dua bagian tidak pernah diterima sebagai kenjataan jang tak terelakkan. Bahwasanja Amo 7:10-17 dan Amo 8:4-14 memutuskan gandingannja didalam kitab itu, adalah djelas; dan oleh karenaja ada tjukup alasan untuk memandang ajat² tsb. tidak ada pada tempatnja. Mengapa ajat² itu oleh para penjusun kitab atau kemudian ditempatkan disitu, tidaklah djelas.

Kitab itu - dengan mengingat perpindahan tsb. diatas -, tjukup terang susunannja. Sesudah djudulnja (Amo 1:1-2a) berikutlah serentetan nubuat² pengadilan Allah tentang bangsa² kafir disekitarnja serta Juda sebagai suatu pendahuluan akan pengadilan tentang Israil (Amo 1:3-2:16). Lalu chususnja Israil diantjam karena kalalimannja; kedurdjanaannja tidak dapat tidak mendatangkan keadilan penghukum dari Allah (Amo 3:1-6:14). Hukuman jang dimaklumkan itu dilukiskan lagi dengan serentetan penglihatan² (Amo 7:1-9; 8:1-3; 9:1-4), akan dikuntji dengan suatu doksologi dan dua antjaman, jang membatasi hukuman itu sampai kepada para pendisa di Israil sadja (Amo 9:5-10). Bagian terachir menutup kitab dengan antjaman² jang keras itu denan pandangan penuh harapan akan kebahagiaan kelak.

Setelah Amos terpaksa meninggalkan Israil, lalu tugas kenabiannja dilandjutkan oleh seorang penduduk negeri itu sendiri (Amo 7:5), jakni HOSEA. Hosea memulai kegiatannja dalam pemerintahan Jerobe'am II (783-743). Nabi itu menjaksikan anarki politik dan pembunuhan radja² sesudah kematian Jerobe'am (Hos 7:3-7; 8:10), padjak jang dibajarkan Menahem kepada Asjur (Hos 8:8-9; 10:5-6) akan ganti bantuan jang diberikan pada perebutan tachta (738) dan djuga perang Israil (ber-sama² dengan Aram) lawan Juda untuk memaksa negeri itu ikut-serta dalam pemberintakan lawan Asjur (735-734), sekiranja benarlah Hos 5:10-12 menjindir perang tsb. Tetapi agaknja ia tidak menjaksikan keruntuhan Israil, jang dinubuatkannja, dalam tahun 721. Djadi nabi itu tampil antara tahun 745-721.

Dalam permulaan tampilnja Hosea keadaan sosial dan politik di Israil masih sama dengan jang mendjadi latarbelakang kitab Amos. Tetapi segera terdjadilah perubahan jang besar. Dari luar Asjur makin lama makin berat tekanannja, sedangkan dari dalam ada perang terus-menerus untuk memperebutkan tachta. Pengganti Menahem (743-738) tidak lebih baik nasibnja daripada kedua pendahulu radja tsb. Pemberintakaan lawan Asjur, dalam mana Pekah (737-732) turut-serta, digagalkan dan Aram dimusnahkan dari muka bumi (732). Israil sendiri mendjadi taklukan Asjur jang tak berdaja. Dalam pemberintakan lawan Asjur itu dengan sendirinja diminta bantuan dari Mesir jang kuat. Di Israil ada dua golongan jang berebut kuasa: golongan jang lain mau melemparkan kuk dari atas pundaknja dengan bantuan Mesir (Hos 5:13; 7:11; 8:9; 12:2). Pemberontakan jang tak ada harapannja dari radja Israil jang terachir, jang sama namanja dengan nabi itu, berachir dengan keruntuhan definitif keradjaan itu (721). Kekatjauan² politik jang disertai dengan kemerosotan ekonomis, membawa sertanja kemerosotan kesusilaan dan keigamaan jang lebih besar. Hal ini ternjata dari timbulnja kembali pemudjaan dewa² dan dewi² asing dengan ibadahnja jang tak susila dan dengan merembesnja adat-kebiasaan kafir kedalam ibadah Jahwe jang toh sudah tidak sah itu, berupa lembu djantan di Betel dan Dan. Tambahan pula pemudjaan Jahwe itu tidak kurang formalistis daripada hang sudah ada didjaman Jerobe'am II.

Keadaan jang menjedihkan dari rakjat dalam bidang keigamaan terpantul dalam hidup pribadi nabi itu. Ia sudah kawin, tetapi perkawinannja mendjadi suatu lakon sedih. Ia mentjintai isterinja dengan amat sangat, tetapi isterinja tak- setia kepadanja. Anak² jang dilahirkannja bukan dari Hosea sendiri, melainkan dari orang laki² lain, dengan siapa ia berbuat djinag. Kenjataan menjedihkan jang kemudian diketahuinja itu membuat nabi memutuskan untuk mentjeraikan isterinja, jang segera djuga dilepaskannja. Isterinja kawin lagi. Tetapi nabi itu tak dapat tjedera kepada tjintanja jang pertama. Diambilnja kembali isterinja dna dibajarkannja ganti kerugian jang dituntut. Isterinja diudjinja agak lama, untuk menjembuhkannja dari ketjenderungan²nja jang djahat. Tetapi ia bersedia melupakan jang sudah² dan mentjintainja lagi dengan segenap hatinja. Kemudian diinsjafi nabi itu, bahwa hal-ihwal pribadinja anehnja banjak kesamaan dengan apa jang terdjadi antara Jahwe dan umat pilihanNja. Nabi itu mengerti, bahwa pengalaman²nja jang sedih itu ditentukan oleh Jahwe sendiri, untuk dengan itu mengandjurkan kepada umatNja akan bertobat. Karena itu dengan berpangkal pada hal-ihwalnja sendiri dan dengan memberikan nama² simbolis kepada anak², dinjatakan oleh nabi itu kepada rakjat ketidaksetiaannja kepada Jahwe, Mempelainja. Begitulah kami artikan kisah biografis dalam pasal 1(Hos 1) dan 3(Hos 3). Kisah itu mengenai perkawinan jang njata tapi tak- bahagia dari nabi itu, hal mana baginja mendjadi perlambang ketidak-setiaan Israil terhadap Jahwe. Dahulu dan sekarang masih ada sadja beberapa ahli, jang tidak mau mengartikan sebagai kenjataan, melainkan sebagai suatu perlambang atau alegori buatan nabi itu atau djuga sebagai penglihatan. Tetapi djika teksnja dibatja baik², maka kiranja sungguh hal itu mengenai suatu kenjataan. Seperti isteri Hosea sungguh tak-setia kepada suaminja, demikianpun Israil sungguh murtad dari Jahwe, Mempelainja. Pengalaman² serupa itu jang diartikan sebagai perlambang oleh nabi tsb., terdapat pula pada nabi² lainnja (Yes 7:3; 8:3; Yes 16:2; Yeh 24:15-17).

Menurut Hosea ketidak-setiaan Israil kepada Jahwe lebih² terdiri atas pemudjaan berhala dan ibadah jang tidak sah serta tjarut di-tempat² sutji Betel dan Dan (Hos 2:4-15; 4:11-13; 5:6; 8:5-6; 8:11-13; 13:1-3). Ketidak-setiaan ini memainkan peranan utama dalam kitab tsb. dan demikianlah seluruhnja dipengaruhi oleh pengalaman² simbolik perkawinan itu tidak hanja terdapat dalam kitab Hosea sadja. Banjak nabi, chususnja Jesaja, Jeremia dan Jeheskiel mengambil-alih simbolik itu dan ber-ulang² diterapkan kepada hubungan Jahwe dengan Israil. Makanja tidak meninggalkan tjintanja, demikianpun Jahwe tidak akan meninggalkan mempelaiNja, tetapi tetap mentjintainja. Ia manghadjarnja lebih untuk menjembuhkan daripada untuk menghukum; dan sesudah bertobat, Israil pasti diterima lagi dalam tjintaNja. Thema in mentjapai puntjaknja dalam Madah Agung, djika madah itu diartikan sebagai suatu alegori dan bukannja sebagai lukisan tjinta perkawinan insani.

Kitab Hosea terdiri atas dua bagian besar, jang djelas dapat dibedakan satu sama lain. Bagian pertama (Hos 1-3) mendjandjikan hal-ihwal hidup perkawinan nabi itu dengan tafsirnja jang diberikan olehnja atas ilham Allah. Hanja Hos 2:1-3 rupa²nja tidak tidak ada pada tempatnja. Bagian kedua 94-14) adalah kumpulan firman² Allah, jang sedikit gandingannja satu sama lain, ketjuali dalam hal thema umumnja, dan lagi penuh ulangan². Tidak dapat tidak firman² itu diutjapkan pada waktu² jang berlainan dan pada klesempatan² jang berlainan dan urutan chronologisnja pastilah tidak terpelihara dalam susunannja jang definitif. Walaupun seirng sukarlah membedakan bagian² ketjilanj sendiri² dan setiap pembagian oleh karenanja djuga agak sesenaknja sadja, namun bagian kedua itu dapatlah dibagi atas firman² jang sedikit-banjak ada gandingannja. Dalam Hos 4:1-14:1 diketjamlah pelbagai kedjahatan Israil dan lapisan² atas dan diantjam dengan hukuman jang tak terelakkan. Namun demikian, ber-ulang² muntjul djuga bagian² jang mengandung harapan (Hos 5:15; 6:11-7:1; 11:8-11). Bagian jang terachir (Hos 14:2-9) melukiskan penjelamatan jang terachir dan definitif dari bangsa itu sesudah bertobat.

Lepas dari tambahan² jang tak penting dalam Hos 1:7 dan Hos 14:10 Hos 14:9, tidak ada alasan untuk menjangsikan keaselian kitab itu seluruhnja atau sebagian daripadanja. Berpangkal pada anggapan, pernahlah orang mau mentjoret semuanja, jang berkenaan dengan Juda atau dengan kebahagiaan hari depan (Hos 4:1-7; 5:5,13-14; 6:11; 12:1; 14:2-9), tetapi tanpa prasangka tidak dapatlah dikemukakan argumen² untuk itu. Soal lain jang tidak begitu penting ialah, apa nabi itu sendiri menulis dan menjusun kitabnja. Dapatla diterima begitu sadja, bahwa nabi itu menuliskan sendiri se-tidak²nja bagian² tertentu. Riwajat hidupnja tak dapat tidak berasal daripadanja, meskipun bagian kedua digubah oleh orang lain, sehingga bukan Hosea sendiri jang berbitjara, melainkan orang lain tentang dia. Firman² untuk sebagian tak dapat tidak ditulisnja sendiri. Sebab rupa²nja djaranglah ia dapat tampil didepan umum (Hos 9:7-9), sehingga ia harus membatasi dirinja sampai kekalangan jang terbatas sadja. Untuk mentjapai rakjat, ia mesti menjerahkan penfadjaran²nja setjara tertulis kepada pembantu²nja. Tulisan² ketjil, jang kiranja ditambah djuga dengan hafalan² murid²nja, kemudian dikumpulkan dandisusun. Tetapi hal itu dilakukan dengan agak bebas, sebagaimana ternjata dari kesan kekaburan, jang diberikan kitab tsb. Mungkin djuga kemudian, ketika kumpulan itu diterima di Juda, diadakan beberapa perubahan dan tambahan² seperlunja.

Pesan Hosea amat kaja isinja. Pada pokoknja terdapatlah padanja hampir semuanja, jang kemudian diperluas oleh nabi² sesudah dia. Ia melemparkan ketjaman pedas bukan hanja atas kelaliman sosial (Hos 8:14; 4:2; 10:4; 12:8-9), jang ditjela habis-habisan oleh Amos, tetapi terutama pula atas keruntuhan susila, pemudjaan berhala dan ibadah jang tidak sah kepada Jahwe sendiri. Sebab- musababnja ialah pemimpin² rakjat, istana dan kaum bangsawan Hos 5:1 dengan keimaman radjawi (Hos 4:4-5). Sebab jang terdalam maka Israil sampai pada keruntuhan dan tak dapat tidak menudju ke kebinasaannja, jang harus dilaksanakan oleh Asjur, ialah kekurangan "pengetahuan perihal Jahwe" (Hos 4:1-6; 6:6). Jaitu tidak adanja rasa keigamaan jang sedjati, hal mana berarti pasrah bulat kepada Jahwe, mengakui dan menerima Dia sebagaimana Ia adanja, dalam kekuasaanNja dan kebaikanNja memilih, dalam tuntutan²Nja dan perintah²Nja, Allah jang tidak membiarkan jang lain disampingNja. Agama jang sedjati berarti: sjukur, tjintakasih kepada Allah dan manusia, ketaatan jang tak bersjarat. Walaupun Hosea mempermaklumkan pengadilan kepada Israil, namun ia terutama adalah nabi tjintkasih. Ia sendiri mempunjai tabiat jang hangat, jang dapat mentjintai dan mau ditjintai. Ini ternjat dari kesetiaannja kepada isterinja jang tjedera. Iapun mentjintai bangsanja dengan segenap hatinja; dan kekerasannja diilhami oleh sebab ia prihatin dan penuh tjinta. Dalam hal ini nabi itu hanjalah pemantulan dari Allah, seperti jang diadjarkannja tentang Dia. Dipudjinja tjintakasih Allah jang tak terputuskan kepada umatNja jang tak setia (Hos 2:16-22), jang kendati segala²nja tidak ditinggalkan (Hos 11:1-4,8-9). Jahwe menolaknja hanja untuk sementara, tetapi melulu untuk mengambil kembali dengan tjina kasihNja jang tak berkurang mempelaiNja, jang sudah dimurnikan dan ditahirkan. Apabila Hosea menutup kitabnja dengan nubuat kebahagiaan, maka tak lain dan tak bukanlah itu konsekwensi dari pandangannja tentang Jahwe jang penuh tjintakasih, jang dibentangkannja dalam seluruh kitabnja.

Thema chas lainnja, jang mengambil tempat jang penting pada Hosea, ialah gagasan bahwa dosa² leluhur tetap berada terus dalam diri keturunan² mereka (Hos 6:7-7:2; 9:10-17; 10:9; 12:4-7,13-14). Keadaan jang menjedihkan dari Israil pada saat itu sebetulnja tak lain dan tak bukan adalah kelandjutan seta akibat dari ketidak-setiaan jang lampau. Sedjak permulaan Israil atau sebagian daripadanja telah bersalah dengan dosa dan ketidaksetiaan; dan hal itu berbalik kepada waktu sekarang dan dibalaskan kepada angkatan sekarang. Rakjata menanggung beban pusaka, jang achirnja akan membawanja ke kebinasaan. Tentulah ber-lebih²an mengatakan, bahwa Hosea sudah mengemukakan adjaran tentang dosa asal, tetapi gagasannja merupakan persiapan dan langkah kearah adjaran tsb.

Imbangan Juda dari Amos di Israil ialah MICHA. Menurut djudul kitab (Mik 1:1) ia tampil dalam pemerintahan Jotam, Ahaz, dan Hizkia, djadi tahun 738-693. Tidak ada alasan untuk menjangsikan benarnja berita itu, dari siapapun djua asalnja. Djadi, nabi itu memulai kegiatannja sebelum djatuhnja Sjomron (721) dan menurut Yer 26:18 ia memang tampul didjaman Hizkia dan ternjata meninggalkan kesan jang dalam. Nabi Micha, jang berasal dari daerah pedalaman Juda disebelah selatan, memperdengarkan suaranja selama waktu jang pandjang dan adalah semasa dengan rakannja, Jesaja. Walaupun berasal dari daerah pedalaman, ia toh mungkin tampil diibukota itu sendiri (Mik 3:10-12; 6:9; 7:11).

Waktu nabi itu hidup, negeri berada dalam keadaan jang sangat gawat, karena dibajangi oleh Asjir jang makin lama makin mendesak. Pula atas permintaan radja Ahaz maka Damsjik direbut dalam th. 732. Tetapi bantuan itu diberikan bukannja dengan tjuma² oleh Asjur, sehibngga Juda dalam keadaan tepergantung dan harus membajar padjak jang berat kepada tuannja di Ninive. Dalam th. 721 Sjomron djatuh, sehingga sahabat jang besar tapi tadinja djauh itu sekarang berada diperbatasan Jusa sendiri. Pemberontakan negeri² taklik dalam 721 itu ditumpas dengan pumpahan darah dan dalam tahun 711 djuga pemberontakan dinegeri Felesjet, pada kesem[atan mana Asjdod dibasmi. Radja Hizkia tetap tidak ikut dalam koalisi anti-Asjur, hal mana menjelamatkan dia. Setelah Sargon, jang merebut Asjdod, meninggal, terdjadi lagi pemberontakan², jang didalamnja Hizkia turut-serta pula. Dalam tahun 701 Sanherib muntjul di Palestina untuk menghadjar takluk²nja jang memberontak. Ia mengepung djuga Jerusjalem, setelah sebagian besar dari negeri itu direbutnja; tetapi kemerdejaan serta tachta dapat ditebus dengan padjak jang sangat menekan, karena Sanherib terpaksa menghentikan pengepungan itu. Disamping itu Hizkia harus menjerahkan sebagian dari wilajahnja kepada taklik² jang dapat dipertjaja. Hal-ihwal politik ini seperti lazimnja djuga membawa sertanja kemerosotan dalam bidang sosial dan keigamaan. Radja Jotam, jang pemerintahannja (740-736) hanja ketahuan sedikit sadja, rupa²nja adalah seorang radja jang mursjid; tetapi didjaman Ahaz kekafiran mengalami masa subur, karena radja itu dengan alasan² politik mengandjurkan pemudjaan dewa² asing. Karena alasan² anati-Asjur, Hizkia memadjukan kebangkitan nasional dan keigamaan, dalam hal sosial di Juda chususnja di Jerusjalem, dalam masa kemerosotan keigamaan itu, sangat tidak memuaskakn. Hal itu bergandingan pula dengan perubahan susunan masjarakat. Perdagangan dan industri, hubungan² dengan luarnegeri, mentjiptakan lapisan baru orang² jang kaja-raya, jang memperkaja diri dengan menghisap rakjat djelata, termasuk pula Micha.

Berlainan pula dengan Jesaja, nabi tsb. tidak menaruh perhatian langsung kepada segi politik, melainkan lebih² kepada segi sosial kehidupan masjarakat dari djamanna. Baginja Asjur hanjalah tjambuk penghadjar didalam tangan Jahwe untuk menghukum dosa² para penghisap. Dikemukakan djatuhnja Sjomron (Mik 1:5-7; 6:1-5), karena hal itu harus mendjadi suatu peringatan bagi kaum senegerinja, untuk tidak melandjutkan dosa² bangsa sesaudara dan dengan demikian mengalamu nasib jang sama. Dosa², jang terutama menarik perhatian nabi itu, ialah sama dengan jang diketjam Amos di Israil, jaitu ketidak-adilan sosial dan penghisapan (Mik 2:1-2,8-9; 3:1-4,9-11; 6:9-14; 7:1-6). Jang mendjadi sebab kepapaan itu ialah seperti dalam kitab Amos, lapisan² atas, jang dengan tak bertanggungdjawab menghisap lapisan² bawah (Mik 3:1-4,9-12; 6:12). Micha menambahkan suatu kelompok lain lagi, jakni nabi² palsu (Mik 3:5-6) jang didjaman itu ternjata merupakan golingan kuasa.

Protes sosial dari Micha itu berdasarkan keigamaan. Ia bukan hanja seorang pembaharu sosial atau pengandjur revoluso sadja. Dituntutnja pertobatan keigamaan (Mik 6:8), jang dengan sendirinja djuga membawa sertanja perbaikan sosial jang perlu. Lapisan² atas merasa aman terhadap segala bahaja, aman terhadap tangan penghukum dari Jahwe, karena mereka pertjaja pada upatjara² mereka jang meriah (Mik 6:6-7; 2:6-7; 3:4,11), disertai dengan alat² kekuasaan militer (Mik 5:9-10). Tetapi ibadah bukanlah basis bagi kepertjajaan, dan kekuatan² militer (Mik 5:9-10). Tetapi ibadah bukanlah basis bagi kepertjajaan, dan kekuatan² militer se-mata² bukanlah suatu perlindungan. Ini diadjarkan nabi tsb. Selama mereka menindas kaum sebangsanja, liturgi tidak ada artinja. Semua kan anggota dari satu bangsa, jakni umat Jahwe dan semua mempunjai hak² serta kewadjiban² jang sama. Dengan menghisap seorang saudara, orang melanggar hukumAllah jang diberikan demi untukumatNja. Masing² sama haknja atas tanah Jahwe; dan merampas tanah itu dari seseorang adalah perkosaan jang dilakukan pada milik Jahwe sendiri. Apa jang diminta Allah dari manusia bukanlah se-mata² dan terutama ibadah, melainkan tjintakasih dan kedjudjuran dibarengi dengan kepatuhan jang rendah hati kepada Allah jang adik dan maharahim (Mik 6:8).

Kepada para pendosa dari antara bangsanja Micha memaklumkan pengadilan Jahwe jang keras, jang akan muntjul dalam rupa Asjur. Sjomron djatuh binasa, akan tjontoh dan eringatan bagi Juda. Pembasmian daerah selatan Juda, asal-usul nabi itu, oleh Sanherib dalam tahun 701 (Mik 1:8-16) adalah djuga suatu peringatan bagi Jerusjalem, jang djatuhnja dilukiskan sebelumnja (Mik 3:12; 6:13-16). Tetapi Micha tidak hanja menubuatkan malapetaka sadja. Ia mengenal pengharapan djuga. Bagi "sisa" (Mik 4:7; 5:6,7) dari bangsanja, jakni sisa jang mursjid (Mik 5:2; 4:13) dinubuatkannja hari depan jang gemilang sesudah pelaksanaan pengadilan itu. Radja keturunan Dawud (Mik 5:1-5), al-Masih, akan memerintah disana dan mendatangkan perdamaian kepada umat Jahwe jang sudah disutjikan (Mik 5:11-14), setelah musuh dibasmi (Mik 4:9-14; 5:6-8; 7:8-10) (Mik 4:9-5:1; 5:6-8; 7:8-10). Namun demikian keradjaan itu bukanlah keradjaan nasional Jahudi belaka, karena orang² kafirpun akan bertobat kepada Jahwe dan naik ke Sion (Mik 4:1-5). Dengan pemandangan² luas ini Micha toh mengakui iman dan kepertjajaannja pada Jahwe (Mik 7:7), kendati kebedjatan jang dikonstatirnja pada kaum semasanja dan jang hanja meninggalkan harapan jang ketjil sadja. Achirnja Jahwe toh tidak akan menolak umatNja setjara definitif. Betapapun djua esuramnja hari depan itu, namun nabi itu berkepastian atasnja, se-tidak²nja untuk sebagian dari bangsanja.

Kitab Micha terdiri atas sekumpulan firman, jang dikemukakan nabi itu selama masa djabatannja jang pandjang. Bahwasanja tidak semuanja dituliskan dalam dalam kitabnja, bolehlah dipastikan. Makanja tidaklah mungkin djuga bahwa nabi itu sendiri menjusun kitabnja sebagaimana sekarang ini adanja. Sampai sedjauh mana tjatatan²nja dituliskan atas suruhan nabi itu sendiri, pada hakikatnja tidaklah dapat ditentukan lagi.

Kitab itu, sebagaimana sekarang ini adanja, manundjukan susunan jang gandjil. Kitab itu terdiri atas dua bagian besar, jang menundjukkan kesamaan jang besar satu sama lain dalam hal susunan umumnja. Bagian pertama (Mik 1-5) adalah sekumpulan antjaman² (Mik 1-3) diikuti dengan djandji keselamatan (Mik 4-5). Bagian kedua (Mik 6-7) adalah djuga suatu seri permakluman hukuman (Mik 6:1-7:7) diikuti dengan bagian, jang mengatakan lagi pemulihan dihari depan (Mik 7:8-20).

Bagian pertama mudah dimengerti. Antjaman² itu bertanggal dari masa sebelum djatuhnja Sjomron dan pembagaruan agama oleh Hizkia kemudian. Hal itu harus mendjadi peringatan bagi Juda. Sama pula gunanja ialah penjerbuan Sanherib (701), hal mana menundjukkan sekali lagi, bahwa Juda akan mengalami nasib jang sama seperti Israil, apabila Juda tidak bertobat. Djandji² (Mik 4-5) itu dapatlah dimengerti se-baik²nja sesudah pembaharuan oleh Hizkia. Pembahaeuan memberi nabi itu harapan lagi bahwa bahaja masih dapat ditangkis; dan dengan berbitjara tentang hari depan jang bahagia, ia memberikan sumbangannja untuk memperkuat djatahan nasional terhadap Asjur. Djandji² dalam Mik 2:12-13 di-tengah² antjaman hukuman agak gandjil bunjinja. Kiranja tidak ada pada tempatnja disitu, tetapi toh dari Micha djuga asalnja.

Sebaliknja bagian kedua djauh lebih sukar dipahami. Antjaman² dibagian kedua sedjadjar dengan antjaman² bagian pertama. Dan ditudjukan pula kepada Israil. Ada beberapa ahli, jang hendak memindahkan firman² itu kedjaman pemerintah Menasje (687-642), dan menurut pendapat mereka nabi itu membajangkan kembali masa lampau jakni keruntuhan keradjaan utara, untuk menambah kuatnja peringatan jang diberikannja. Tetapi tidak dapat dibuktikan dengan mudah, bahwa Micha masih tampil didjaman pemerintahan Menasje. Ini ditentang dengan tegasnja oleh djudul kitab. Karena kiranja lebih dapat diterima, bahwa antjaman² itu memang sedjadjar dengan antjaman² bagian pertama (Mik 1:2-3:12), djadi harus ditanggalkan pada waktu jang sama. Demikian djadinja ada dua kumpulan nubuat² tersendiri, jang kemudian didjadikan satu kitab. Sisa dari bagian kedua kitab itu terdiri pelbagai petilan. Rakjat berbitjara kepada musuhnja dan mengakui kesalahannja, jang mendjadi sebab murka Allah, tetapi menjatakan pula harapannja akan hari depan (Mik 7:8-10). Kemudian nabi itu sendiri angkat bitjara dan mendjandjikan pembangunan kembali tembok² Jerusjalem dan pulangnja kaum buangan (Mik 7:11-13). Bagian berikutnja adalah doa rakjat untuk kembali dan pemulihannja sendiri dan untuk perendahan musuhnja (Mik 7:14-17). Seluruhnja ditutup dengan seruan akan belaskasihan Allah dan kesetianNja kepada perdjandjian (Mik 7:18-20). Teks² itu rupa²nja mengandaikan keruntuhan Jerusjalem dan pembuangan. Djadi sukarlah dikatakan berasal dari Mica\ha. Oleh karena itu kebanjakan ahli berpendapat, bahwa teks² itu terdjadi didjaman pembuangan dan kemudian ditambahkan kepada kitab itu, agar seluruhnja djangan berachir dengan nubuat tentang eruntuhan, melainkan dengan perluasan lebih landjut dari harapan nabi itu (Mik 7:7).

Dengan itu dikemukakan persoalan mengenai keaselian kitab tsb. Ketjuali mengenai bagian terachir, jang sungguh tidak berasal dari nabi itu, dikemukakan persoalan jang sama djuga berkenaan dengan Mik 2:12-13. Tetapi dengan memindahkan ajat2tsb. ke Mik 4:7-9 tidak ada alasan jang kuat lagi untuk menjangkal keaseliannja. Djandji tsb. dapat djuga diartikan bukannja tentang Juda melainkan tentang Israil; dan karena nubuat² keselamatan itu (fasal 4) (Mik 4) mengenai Juda, maka nubuat² itu mendapat tempat lain jang kurang serasi. Teks kedua, jang keaseliannja disangsikan ialah Mik 4:1-3. Sebab ajat² ini terdapat pula hampir² menurut huruf pada Yes 2:2- 4. Djadi, siapakah jang menuliskannja? Mungkinkah Micha mengutipnja dari Jesaja atau djuga sebaliknja; kedua nabi itu mungkin mengambil teks tsb. dari sumber jang sama, jang tidak kita ketahui lagi; mungkun djuga para penjususn kitab Jesaja dan Micha telah menjisipkan sebuah teks, jang tidak ketahuan asalnja, kedalam kedua kumpulan itu. Sesungguhnja tidak ada argumen² jang kuat, untuk menerima keterangan jang satu atau jang lain. Oleh karena itu djuga tidak dapat diputuskan tentang keaselian ajat² tsb. Namun demikian, kebanjakan ahli berpendapat bahwa ajat² tsb. tidak berasal dari Micha. Apa Mik 4:10b jang menjebutkan Babel sebagai tempat pembuangan bagi Jerusjalem, berasal dari Micha, masih diperbantahkan. Sebab didjaman Micha Babel belum meruoakan bahaja bagi Juda. Tetapi ahlu² mengemukakan, bahwa tejs tsb. boleh djadi tidak mengenal keradjaan Babel, melaunkan mengenai Babel sebagai propinsi Asjur.

Nabi Micha dan nabi Jesaja beberapa waktu kemudian mendapatkan seorang pengganti dalam tugas kenabian mereka dalam diri SEFANJA. Dalam djudul kitabnja (Zef 1:1) diberikan silsilah jang agak pandjang, jang menjebutkan dia tjitjit dari seorang jang bernama Hizkia. Samasekali tidak pasti, bahwa Hixkia tsb. adalah radja Juda jang bernama demikian dan oleh karenanja tidak pasti djuga, bahwa nai tiu keturunan radja. Menurut djudul itu djuga Sefanja tampil dikeradjaan Juda dalam pemerintahan Josjijahu (640-609). Karena nabi itu melantjarkan kerjaman jang pedas terhadap keadaan keigamaan negerinja, jang diratjuni oleh kekafuran, maka tudak mungkinlah ia tampil sesudah pembaharuan Josjijahu, jang menumpas kekafuran itu. Djadi ia mengadakan kegiatannja selama radja itu masih belum dewasa, jaitu sebelum tahun 628. Maka kegiatannja dapat ditanggalkan dengan agak teliti antara tahun 640 dan 630, dan demikian ia mendjadi pendahulu langsung dari Jeremia.

Didjaman itu nabi tsb. mempunjai alasan penuh untuk mengetjam Juda, terutama Jerusjalem, karena negeri itu keadaannja menjedihkan dalam bidang politik dan keigamaan. Pada waktu itu kekuasaan Asjur mentjapai puntjaknja, untuk kemudian menurun dengan tjepatnja. Asarhadon (680-669) dan asubanupal (667-621) memaksakan kehendak mereka kepada Mesir dan meletakkan bebannja diatas pundak saingannja jang besar itu. Sedjak penjerbuan Sanherib (701) Juda mendjadi negeri takluk jang setia tetapi tak berarti. Walaupun Sanherib terpasa menghentikan pengepungan Jerusjalem, namun negeri djatuh kedfalam kepapaan jang hebat karena padjak berat dan karena terkudung wilajahnja. Pengganti² Hizkia, jaitu Menasje (687-642) dan Amon (642-640) tidak dapat berbuat apa² selain mendjadi hamba² jang tunduk. Ketundukan mereka sampai begitu rupa, sehingga mereka setjara resmi memudja dewa² bintang Asjur, hal mana didasarjab oyka atas abggapan bahwa dewa² itu agaknja lebih kuasa daripada Jahwe. Hal itu menjebabkan synkretisme jang masih latent dan ketjenderunagan² kafir muntjul lagi di-mana².Para mangkkubumi Josjijahu jang kurang umur menempuh djalan jang sama. Kekuasaan Asjur sementara itu mulai surut. Sedjak tahun 653 Mesir berdaulaat lagi. Radja Babel, Sjammasj Sjumuhin memberontak dalam tahun 652 dan penindasan pemberontakan itu makan banjak waktu (652-648) dan lebih banjak tenaga. Disebelah timur orang Media dan Parsi mulai merongrong keradjaan dan daru utara bangsa Skutos mengadakan penjerbuan². Dapatlah dikirakan, bahwa keruntuhannja tidak begitu djauh lagi. Dalam keadaan² demikian itu bangsa² jang ditaklukkan mulai menaruh harapan lagi dan mulai bergolak. Pula Juda dapat menghela nafas dengan lebih leluasa dan hal itu membangkitkan pembaharuan nasional serta keigamaan, chususnja didaerah pedalaman; kebangkitan itu mentjapai puntjaknja dalam pembaharuan² jang dilantjaarkan oleh Josjijahu jang sudah dewasa.

Didalam situasi itu tampillah Sefanja. Didalam pergolakan pilitik jang ada di- mana² itu ia hendak menjelamatkan bangsanja dan membawanja kekebesaran jang baru. Dosa adalah sebab-musababnja segala kepapaan, dan karena dosa²nja Juda akan terseret pula kedalam bentjana besar, jang sudah diambang pintu. Karena itu Sefanja memaklumkan dalam rangka bentjana sedunia itu (Zef 1:2-3,8; 3:8) "Hari Jahwe" jakni hari pengadilan atas Jerusjalem (Zef 1:4-13; 3:1-5). Hari pengadilan itu akan melingkupi segala bangsa, dan Asjur tidak terketjualikan (Zef 2:4-15). Kesemuanja itu harus mendjadi lem (Zef 3:6-8), untuk tidak sampai turut diadailiPengadilan itu harus mendjadi suatu proses pemurnian, baik kaum kafir (Zef 3:9-10) maupun bagi orang² Juda (Zef 3:9-11); hanja suatu sisa jang ketjil dan hina- dina, para mursjid (Zef 3:12-13), orang² pedalaman (Zef 2:3), akan diselamatkan, jaitu sisa sutji bagi masa depan (Zef 3:14- 20). Sefanja memandang sebagai dasar segala dosa, jang terutama berwujud dalam kekafiran jang dimasukkan dan dilindungi lapisan² atasan itu, keangkuhan (Zef 3:1; 2:10,15) jang merupakan kebalikan dari keutamaan² pokok: kerendahan hai, pasrah dengan penuh kepertjajaan kepada Jahwe dan iman akan Allah Israil (Zef 3:16-17). Karena itu orang angkuh, siapapun djua orangnja, entah bangsa kafir entah penduduk Jerusjalem, pastilah akan binasa, sedangkan orang jang renfah hati akan diselamatkan.

Kitab Sefanja tersusun agak sekematis atas empat bagian. Bagian pertama (Zef 1; 2-2:3) memuat suatu prakata, jang melukiskan bentjana kosmis (Zef 1:2-3), sedjumlah firman lawan para pendosa di Jerusjalem dengan gambaran hari Jahwe, jang dikuntji dengan seruan untuk bertobat (Zef 1:4-2:3). Dalam bagian kedua (Zef 2:4-13) dikumpulkan sedjumlah firman lawan bangsa² kafir harus mendjadi peringatan bagi penduduk ibukota Juda Kitab ditutup, sebagaimana halnja dengan kitab Amos, Hosea, dan Joel, dengan nubuat keselamatan (Zef 3:9-20).

Kitab dalam bentuknja jang sekarang sudah pastilah tidak disusun oleh Sefanja sendiri. Tetapi para penjusun sungguh kembali kepada utjapan² nabi itu, entah dituliskan oleh dia sendiri entah tidak. Berkat para penjusun ada beberapa tambahan ketjil², seperti ketika pengantar jang pendek² dalam Zef 1:1,8,10,12; 3:11-16 dan keterangan² singkat dalam Zef 1:4,17; 3:8,10, jang mungkin berasal dari orang lain lagi. Tetapi kesangsian² dikemukakan pula mengenai petilan² jang lebih besar. Orang mau menjangkal, bahwa Zef 1:2-3; 2:8-11; 3:1-13 dan Zef 3:14-20 itu berasal dari Sefanja, djadi praktis separoh dari kitab itu. Tetapi argumen² jang sikemukakan ternjata tidak kuat untuk membuktikan pendapat itu. Hanja mengenai Zef 2:11 dan Zef 3:9-10, jang bergantung dari Yes 2 dan Yes 40:1- 55:13, dan djuga Zef 3:18-20, jang mengandaikan pembuangan, kesangsian² itu begitu rupa, sehingga sukarlah dapat diterima, bahwa ajat² itu berasal Sefanja. Ajat² tsb. djuga tidak dapat disesuaikan dengan apa jang dikatakan nabi itu tentang "sisa" jang diselamatkan dalam Zef 2:3 dan Zef 3:11-13. Dalam Zef 3:18-20 seluruh bangsa ambil bagian dalam keselamatan; dan Zef 3:19 djuga bergantung dari (Mik 4:6).

Djika Sefanja sudah melihat mendekatnja kebinasaan Asjur, maka NAHUM menjaksikan dengan mata kepala sendiri, setelah ia dalam kebanggaan nasionalnja meramalkan kedjatuhan Asjur jang sudah diambang pintu. Sebab nabi itu tampil antara tahun 663 dan 612. Ia menjindir perebutan Tebes (Nah 3:8-10) oleh Asurbanipal; dan keruntuhan Ninive (612) dinubuatkan begitu rupa, se-akan² ia sendiri melihat itu terdjadi didepan matanja. Dengan itu Nahum djuga adalah semasa dengan Jeremia.

Sesudah kematian Asurbanipal (626), keradjaan Asjir menudju dengan tjepatnja ke keruntuhannja. Babel memperoleh kedaulatannja kembali dibawah pimpinan Nabopalasar (625-605) dan melawan Ninive dalam tahun 616-619. Mesir mentjoba selamatkan Asjur, musuhnja jang lama, tetapi sia² sadja; sedangkan Babel mendapatkan sekutu dalam diri radja Media, Cyaxares. Dalam tahun 614 bangsa Media merebut kota Asjur disebelah selatan Ninive. Nabopalasar mengikat perdjandjian dengan mereka dan ber-sama² mereka merebut dan membasmi Ninive dalam tahun 612. Keruntuhan metropol (kota-pusat) jang dibentji mendatangkan kegembiraan jang besar diantara bangsa² jang tertindas dan menderita, jag tidak sadar, bahwa hal itu achirnja tidak banjak untungnja, karena Babel memandang semuanjan sebagai milik pusakanja jang sjah. Juda turut serta dalam kegembiraan itu. Didalam pemerintahan Josjijahu negeri itu praktis berdaulat lagi. Ketika Mesir datang menolibg Asjur, Josjijahu menentang hal itu; tetapi hal itu berachir dengan kekalahan di Megido (609) dan mangkatnja radja jang mursjid itu. Untuk sementara Mesir mengambilalih kekuasaan sampai Babel tjukup kuat untuk menjingkirkan musuh itu.

Nahum melantjarkan nubuatnja tepat ketika pasukan Babel dan Media madju ke Ninive dan sudah djelaslah, bahwa serangan itu tidak dapat ditanggulangi. Ada jang mau menganggap, bahwa nubuat itu adalah suatu telah sesudah terdadinja peristiwa, tetapi anggapan ini dapat ditolak dengan tjukup alasan. Sebagian besar dari kitab itu (Nah 1:12-13,14; 2:13,3,5-7; 1:9-10,11; 2:1,3; 3:1,3; 3:1-4,11,15) tiada maknanja lagi sesudah djatuhnja Ninive dan Nah 3:12-15a haruslah ditanggalkan sebelum tahun 615, ketika Babel dan Media sudah merebut sebagian besar dari negeri itu, sedangkan Ninive masih utuh. Tetapi bolehlah di terima, bahwa gambaran jang sangat konkrit dari keruntuhan Ninive (Nah 2:2,4-13; 3:2-11) itu kemudian dikerdjakan lagi oleh nabi itu menurut kenjataan. Tetapis aduran itu dilakukan pada nubuat jang njata. Djuga anggapan bahwa kitab itu memuat perajaan liturgis, sebangsa kebaktian sjukur sesudah djatuhnya Ninive, tidaklah dapat diterima. Kitab itu adalah kumpulan firman² jang diutjapkan Nahum ketika keruntuhan Ninive tak terelakkan lagi. Bahwasannya Nah 1:9-14 mengenai radja Menasje, kiranja tidaklah mungkin.

Dalam nubuatnja Nahum menjimpang banjak dari nabi² lainnya. Nabi² lain itu melawan bukan hanja bangsa² lain jang bermusuhan, jang keruntuhannja dinubuatkan mereka, tetapi sering djuga umat Allah itu sendiri, jang karena dosa²nja mendatangkan kebinasaan atas dirinja sendiri dan oleh karenanja harus didesak untuk bertobat. Dari kesemuanja itu sedikitpun tidak terdapat pada Nahum. Ia melulu melawan Ninive dan dengan sukatjita besar ia melihat kebinasaan adikara itu mendekat. Apa jang berbitjara padanja bukanlah kesadaran akan kesalahan sendiri, melainkan rasa keadilan jang terlanggar, jang tersinggung oleh penindas lalim begitu banjak bangsa. Hal itu tidak dapat dibiarkan oleh Jahwe jang adil. Nabi² lainnja seperti Jeremia (Yer 50:21-32) dan Jesaja (Yes 10:5-19) mengenal hal itu djuga, tetapi dalam tulisan singkat, jang masih tersimpan dari Nahum, aspek tsb. terlalu ditandaskan, tanpa dikemukakannja pula segi jang lain. Berlebih²anlah mengatakan, bahwa Nahum itu melulu seorang nasionalis jang menaruh dendam. Tjelaannja terhadap Ninive sungguh beralasan keigamaan (Nah 1:2-8). Pada hakikatnja adalah Allah jang membimbing sedjarah; tidak membiarkan kedjahatan luput dari hukuman. Untuk memahami Nahum sepenuhnja, tidak bolehlah dilupakan, bahwa kaki langit pandangannja terbatas sampai dunia ini sadja dan bahwa ia belum dapat membanjangkan pembalasan diachirat. Iapun berpikir, setjara kolektif dan tidak mempersoalkan, bagaimana suatu bangsa seluruhnja, serta anggota²nja dapt dihukum karena kedjahatan beberapa orang, chususnja kedjahatan radja.

Kitab Nahum terdiri atas dua bagian besar. Bagian pertama (Nah 1:2-1:3), jang merupakan prakata bagi bagian pokok, terdiri atas sebuah mazmur menurut abjad (Nah 1:2-8), dalam mana keadilan pembalas dari Jahwe dilukiskan dengan gambaran² jang lazim, sebagai tampilnja Jahwe untuk mengadili. Mazmur itu diikuti sedjumlah firman (Nah 1:9-2:1,3), jang setjara bergiliran mengenai Juda dan Asjur, dan dalam mana dipermaklumkan keruntuhan Ninive akan pelipur bagi umat Allah. Bagian kedua jang terutama (Nah 2:4-3:19) adalah suatu permakluman serta lukisan pembasmian Ninive.

Pada umumnja diterima, bahwa bagian terbesar dari kitab itu berasal dari Nahum sendiri. Hanja mengenai mazmur pengantar, jang luasnja ditentukan setjara berlainan, dikemukakan kesangsian². Mazmur itu katanja sangat kurang gandingannja dengan kitab; dan memang hanja merupakan sekumpulan ungkapan dan gambaran, jang sudah lazim tanpa banja keaselian. Tambahan pula katanja sandjak² menurut abdjad baru muntjul kemudian. Namun demikian ada banjak ahli, jang tidak menerima argumen² tsbt. dan tetap membela keaselian mazmur itu. Sukarlah dalam persoalan ini memperoleh kepastian jang memadai.

Amat berlainanlah pendapat² mengenai waktu tampilnja HABAKUK. Ini bergandingan dengan tafsir jang diberikan orang kepada kitab itu. Diluar kitab itu sendiri tidak ada petundjuk² lebih landjut. Betul dalam Dan 14:33-39 disebutkan seorang nabi jang bernama Habakuk, jang hidup di djaman pembuangan, tetapi semua ahli sependapat, bahwa Habakuk tsb. tidak ada sangkut-pautnja dengan pengarang nubuat, jang tetap tersimpan dalam Perdjandjian Lama. Bagi mereka, jang berpendapat bahwa Habakuk berbitjara tentang orang² Asjur dengan nama Chaldai, tampilnja Habakuk ditanggalkan sebelum tahun 621. Ahli² lainnja berpendapat, bahwa dalam bagian pertama ia membajangkan radja Menasje, djadi ia tampil antara tahun 687-642. Ahli² lainnja lagi mengirakan radja Jojakim (609- 598); dan lainnja pula berpendapat, bahwa dalam nama Chaldai itu bersenbunji orang² Junaninja Iskandar Agung, sehingga Habakuk itu mendjadi nabi antara tahun 336-323. Tetapi pendapat jang paling beralasan ialah bahwasannja orang² Chaldai itu memang adalah orang[2] Babel, sehingga Habakuk tampil pada permulaan pemerintahan Nebukadnezar, jang mulai mendjalankan kekuasaan Babel setjara efektif di Palestina, jaitu sebelum Jerusalem direbut (597), karena peristiwa tsb. tidak disinggung sedikitpun dalam kitab itu. Djadi Habakuk mendjadi nabi antara tahun 605-598.

Djadi nabi itu hidup pada waktu kegembiraan sedjenak atas terbasminja Ninive, jang dinjatakan Nahum dengan amat hangatnja itu, sudah lentjap. Sebab orang² Babel bertingkah-laku sebagai pengganti² Asjur. Nebukadnezar II mulai meluaskan kekuasaan jang sudah ditanamnja itu kearah Laut Tengah. Fare'o Mesir, jang hendak menolong Asjur, dipunahkan setjara definitif dalam pertempuran di Karkemisj (605). Dengan sendirinja Juda djatuh kedalam tangan si pemenang. Betul Nebukadnezar terpaksa kembali ke Babel, untuk menertibkan keadaan disana; tetapi apabila Jojakim, setelah tunduk tiga tahun lamanja, memberontak, bertindaklah Nebukadnezar pula. Mula² dikiriminja pasukan pendudukan Babel jang diperkuat dengan balabantuan negeri² takluk disekitarnnja [599], tetapi kemudian ia sendiri tampak dinegeri itu [598] dan merebut Jerusjalem [597]. Jojakim, jang mangkat waktu pengepungan, digantikan oleh Jojakin, jang harus menanggung akibat² pemberontakan. bersama dengan bagian terbesar penduduk ia dibuang ke Babel dand igantikan sebagai radja oleh Sedekia. Habakuk menulis nubuatnja tepat pada permulaan aksi Nebukadnezar, sebelum ia sendiri muntjul tapi toh sudah mentjengkau Juda dalam kekuasaannja.

Kitab Habakuk, jang pastilah disusun oleh dia sendiri, adalah amat harmonis susunannja. Malahan susunannja begitu rupa, sehingga tiada dapatlah itu disusun oleh orang lain dengan berpegangan pada pengadjaran Habakuk. Bahkan boleh ditanjakan, apa ia pernah mengemukakannja setjara lisan. Kitab itu dimulai dengan dwitjakap antara nabi itu dengan Jahwe (Hab 1:2-2:4). Lalu berikutlah dalam bagian kedua (Hab 2:5-20) lima kutukan atas Babel. Bagian ketiga (Hab 3:1-15) adalah dia hangat nabi itu. Seluruhnja ditutup dengan pernjataan iman dan kepertjajaan, jang disokong oleh kepastian dari pihak Jahwe sendiri (Hab 3:16-19).

Struktur keseluruhan sangat teratur. Nabi itu berkelukesah tentang penindasan oleh Babel (Hab 1:2-4). Dalam bentuk nubuat Jahwe mendjawab, bahwa penindasan itu dikirim oleh Dia sendiri (Hab 1:5-11). habakuk lalu mengemukakan lagi persoalan bagaimana Jahwe dapat membiarkan kelaliman (Hab 1:12-17), jang dilakukan oleh pendosa dan pemudja berhala itu. Ia menunggu djawaban Jahwe (Hab 2:1) dan mendapat djandji, bahwa kelaliman itu akan dibalas pada waktunja (Hab 2:2-4). Dengan membentangkan djawaban itu lebih landjut nabi itu melontarkan kutuk²nja, jang merumuskan alasan hukuman itu dengan menjebutkan kedjahatan² babel (Hab 2:4-18). Itu ditutup dengan sekali lagi menjatakan kepertjajaannja kepada Jahwe sambil menantikan tjampurtanganNja (Hab 2:19-20). Tjampurtangan itu dilukiskan dalam suatu lagu (Hab 3:2-15), jang merupakan pemantulan dari penglihatan jang diterimanja. Achirnja digambarkan kesan penglihatan itu bagi dirinja, jaitu mendjadi sumber sukatjita dan kepertjajaan (Hab 3:16-19).

Dalam kesemuanja itu djelaslah, persoalan mana sesungguhnja menggelisahkan nabi itu, jakni persoalan tentang jangdjahat. Djika nabi² lainnja melihat penindasan oleh musuh sebagai hukuman atas dosa²,- gagasan mana diandaikan dalam Hab 1:5-11 tapi tidak pernah dinjatakan dengan djelasnja - maka Habakuk melihat segi lain dari jangdjahat. Israil pada hakikatnja kan lebih baik dari kaum kafir, karena pengetahuannja tentang Jahwe. Penindasan itu adalah kelalilam jang mendjerit kelangit dan bagaimana Allah masih dapat membiarkan hal itu. Itu kan: membalas kedjahatan dengan kedjahatan jang lebih besar. pemetjahan persoalan itu ialah: kedjahatan² itupun akan dihukum kemudian si mursjid (Juda). Persoalan jang sama telah menggelisahkan tokoh² lainnja, terutama dalam suasana individu, seperti jeremia, pengarang kitab Ijob dan si Pengchotbah disamping beberapa mazmur. Habakuk memperbitjangkan persoalan itu dalam tingkatan bangsa² serta kaum². Pemetjahan jang diberikannjapun tidaklah sepenuhnja memuaskan. Ini barulah demikian, bilamana kemudian wahju sudah memastikan adanja kehidupan terus dialam sana.

Tentang keaselian kitab tsb. tidak ada kesangsian² lagi jang sungguh². Keberatan² lebih² dikemukakan terhadap mazmur penutup (3). Bahwasanja djudulnja (Hab 3:1) dan ajat terachir (Hab 3:19) itu adalah tambahan seperti djuga tjatatan musikal "Selah" halnja, tidaklah dipungkiri oleh siapapun djuga. Tetapi hal itu hanja membuktikan, bahwa mazmur tsb. dipakai dalam liturgi, tetapi bukanlah bahwa mazmur tsb. tidak berasal dari Habakuk. Nabi itu kiranja menggunakan teks² jang sudah ada dan menjesuaikannja dengan keadaan pada waktu itu, tetapi sungguh nabi itu sendirilah jang menjusun teks itu dan memuatnja dalam kitabnja. Sebab ini suatu kesatuan jang teramat kuat sususnannja, untuk begitu sadja dipungkiri keaselian sebagian daripadanja.

Kitab jang terketjil dari seluruh perdjandjian lama ialah OBADJA, tetapi bagi para ahli kitab itu bukanlah jang termudah. Tentang oknum nabi itu tidak diketahui sedikit djuapun, dan segala-galanja harus disimpulkan dari ke-21 ajat kitabnja itu. Se-kali² tidak bolehlah ia dipersamakan dengan Obadja, jang didjaman Elia memberikan perlindungan kepada nabi² Jahwe (2Ra 8:20-22).

Soal pertama ialah: Bilamana nabi itu tampil? Pendapat para ahli sangat berlainan. Ada jang memandang dia, atau se-tidak²nja sebagian dari kitabnja itu, sebagai jang pertama kesusasteraan nabi². Kata mereka, ia tampil didjaman radja Joram (lk. th. 847). Bagi ahli² lainnja ia adalah kira² nabi terachir, jang tampil sesudah pembuangan sekitar th. 45. Kelompok ketiga berpendapat, bahwa ia bekerdja didjaman pembuangan (sekitar th. 540). Walaupun sekarang kebanjakan ahli berpendapat, bahwa kitab itu tertinggal sesudah pembuangan, namun pendapat ketiga tadi kiranja adalah jang paling mungkin. Semua sependapat, bahwa Hab 10-14 memuat suatu sindiran atas tingkah-laku orang² Edom pada waktu perombakan Jerusjalem, jaitu menurut pendapat kebanjakan alhi peromabakan dalam th. 586. Djadi,kitab itu pastilah ditulis sesudahnja. Ahli² jang hendak menangagalkan kitab itu sesudah pembuangan sekitar th. 450, berpendapat bahwa ajat 4-7 berkenaan dengan pengusiran orang² dari wilajah sendiri. Menurut jang sedikit sadja jang diketahui tentangnja, maka orang² Arab memasuki negeri itu dan mengusir orang² Edom, jang ketika itu menetap di Palestina (Idumea). Sekitar th. 450 Edom dibasmi menurut Mal 1:3-4, meskipun Petra, ibukotanja, baru diduduki dalam th. 312 oleh orang² Arab. Katanja peristiwa itulah jang disindir Obadja. Bagian kedua katanja mengandaikan kembalinja dari pembuangan, jaitu ketika Juda sadjalah jang dikuasai orang² Jahudi. Djuga bagian ini katanja harus ditanggalkan sekitar th. 450. Tetapi semua argumen itu tidaklah mejakinkan. Nubuat itu tidaklah kurang serasi didjalam pembuangan. Jeheskiel, nabi djalam pembuangan, menjebutkan pula pelaksanaan hukuman atas Moab dan 'Amon oleh Arab, dan dalam konteks itu disinggung pula Edom (Yeh 25:1-11,12- 14; 35:1- 15). Jeremia djuga (Yer 49:28-33) mengenai orang² Arab jang makin mendesak. Sudah pasti pula, orang² Edom, segera setelah penduduk daerah selatan diangkut kepembuangan, memasukinja (Yeh 35:10; 36:5). Mungkin hal itu merupakan dorongan bagi Obadja untuk merumuskan nubuatnja. Oba 4-7 dapat djuga diartikan begini, bahwasanja orang² Edom tidak diusir dari wilayahnja sendiri, tetapi bahwasanja mereka (jakni utusan mereka) diusir dari wilajah bangsa² tetangga, dimana Edom mentjari bantuan terhadap orang² Arab jang makin mendesak. ajat 16 melihat kemasa lampau, bukan kemasa nabi sendiri, sehingga belum diperbintjangkan tentang dimilikinja Juda se-mata² oleh orang² Jahudi sekembalinja dari pembuangan. Bahwasanja "Hari Jahwe" pada Obatja itu adalah suatu pengertian dari masa sesudah pembuangan, lebih mudahlah dikemukakan daripada dibuktikan. Gagasan sematjam itu sudah terdapat dalam kitab Jeremia, Jesaja dan Jeheskiel. Sukarlah dimengerti, bagaimana seorang nabi, jang mengenal keadaan sesudah kembalinja dari pembuangan, masih dapat melukiskan pemulihan umat Allah dikemudian hari dengan ungkapan² jang konkrit seperti jang terdapat dalam Oba 19-20. Tetapi hal itu sesuai benar dengan suasana dari masa sebelum pemulihan.

Kesulitan lain lebih bertjorak sastera. Per-tama² kesamaan besar antara Oba 1-6 dengan Yer 49:7-14. Tetapi kesamaan itu dibarengi dengan perbedaan jang lain. Tambahan pula kitab Obadja tersusun dari ber-bagai² unsur jang berlainan, jang sukarlah dituliskan atau diutjapkan aselinja oleh satu oknum sadja. Bagaimana sangkut-pautnja antara Jeremia dan Obadja, sukarlah ditentukan. Mungkin Jeremia bergantung daripada Obadja ataupun sebaliknja. Mungkin djuga kedua²nja bersumber pada naskah aseli jang sama. Inilah agaknja dugaan jang paling memuaskan. Djika memang demikian halnja, maka disinipun tidak usah dipersoalkan apa Yer 49:7-14 itu sungguh² aseli.

Suatu hipotese, jang sungguhpun tidak memetjahkan segala kesulitan tapi toh dapat memetjahkan banjak kesulitan, ialah jang berikut; Seorang nabi, jang tampil di Juda sendiri dan bernama Obadja, masih segar ingatannja akan tingkah- laku jang ketji dari orang² Edom pada waktu pengrusakan kota Jerusjalem. Dikenalnja pelbagai nubuta tentang hukuman, jang harus dirasakan Edom karena permusuhannja jang ber-abad² lamanja itu. diketahuinja, bahwa Edom terantjam dan berada dalam kesukaran karena tekanan orang² Arab. Dilihatnja pula orang² Edom memasuki Juda sambil mendjarah-radjahnja. Lalu dikumpulkannja pelbagai pernjataan dalam bentuk nubuat-nubuat untuk menetapkan hati rakjat, karena firman² tsb, sudah mulai dipenuhi, djadi suatu djaminan bahwa itu akan dilaksanakan lebih landjut. Dan pemenuhan itupun merupakan djaminan pula bagi kembalinja dari pembuangan dan bagi pemulihan. Maka nubuatnja lawan Edom dikuntjinja dengan djandji akan kembalinja dari pembuangan. Keruntuhan Edom tak lain dan tak bukan adalah suatu pendahuluan dan anak-bagian dari "Hari Jahwe" jang besar itu, jang akan membasmi semua bangsa jang memusuhinja; ini pengharapan jang sudah hidup pula di-tengah² rakjat. Didalam penghukuman definitif dari Edom itu Israil akan ditugaskan untuk memainkan peranan aktif sebagai alat Jahwe, seperti kaum kafir memainkan peranan aktif dalam penghukuman sementara atas musuh tsb.

Pembagian kitab jang ketjil ini sangat kerangkanja. Bagian pertama (1-15) adalah antjaman lawan Edom karena tingkah-lakunja jang djahat terhadap Jerusjalem. Keangkuhannja dan kepertjajaannja kepada diri sendiri akan runtuh. Bagian ini sangat mengingatkan nubuat Nahum lawam Asjur. Bagian kedua (16-21) mengenai hari depan: jakni pengadilan atas bangsa², dalam mana Edom djuga akan mendapat pembalasannja, dan penjelamatan dan pemulihan Juda, dengan mana keradjaan Allah akan didirikan setjara definitif.

pengadilan Obatja berpokok pada keadilan Allah; dengan itu ia termasuk dalam arus besar profetisme. Sebab senantiasa profetisme. Sebab senantiasa profetisme menandaskan keadilan tsb. Betul, kitab itu memberikan kesan kebentjian nasioalistis kepada musuh-tentang dosa² bangsa itu sendiri tidak disinggung sedikit djuapun - jang hendak melakukan balas dendam seturut dalil: mata ganti mata, gigi ganti gigi. Tetapi ajat penutupnja jang pendek: "Keradjaan akan ada pada Jahwe", memberikan warna keigamaan kepada keseluruhanja. Bangsa², chususnja Edom, bangsa sesaudara, tidaklah memberontak lawan sesuatu bangsa, melainkan lawan Jahwe sendiri serta keradjaanNja. Kepada Edom ('Esou) telah didjandjikan pesertaan dalam djandji (Kej 25:23), tetapi Edom sendiri menolak djandji itu dan membuat dirinja tidak patut terhadapnja. Siapa jang tidak mau termasuk kedalam keradjaan Jahwe serta umatNja, hanja dapat binasa sadja. Itulah makna tetap kitab jang terketjil dari Kitab Sutji Perdjandjian Lama.

Ketiga nabi ketjil berkutnja, jakni Hagai, Zakarja dan Maleachi, tampil didalam iklim jang sudah samasekali. Israil telah melintasi tungku pembuangan dan paling tidak sebagian telah pulang kenegeri nenek-mojang. Masjarakat baru harus dibangun kembali; dan dalam pembuangan kembali it djustru nabi² tadi harus menunaikan tugasnja. Djaman pembuangan bagi Israil adalah waktu berpikir, menjesal, bertapa dan memurnikan diri. Keinsjafan telah berbuat dosa makin kuat. nabi² djaman pembuangan, jakni bagian kedua kitab Jesaja dan Jeheskiel, meng- hidup²kan pengharapan akan pemulihan. Tetapi pengharapan itu telah mendapat tjorak jang lebih rohani. Banjak dari aspirasi nabionalnja telah dilepaskan oleh Israil; dan pemulhan itu tidak lagi terikat begitu mutlak pada pemulihan potilik. Pengharapan akan hari depan belum lagi dimurnikan selurunja, tapi langkah pertama kearah itu sudah diambil. Sesudah Cyrus menguasai Babel dalam tahun 539, ia memberikan idjin kepada orang² Jahudi, jang menghendakinja, untuk pulang ketanahnja. Ini belum lagi kedaulatan nasional dan politik, tetapi Cyrus mengidjinkan mereka memelihara susunan nasionalnja sendiri, teranglah membangun itu kembali. Karena Israil itu senantiasa bangsa jang berkeigamaan dan karena kedaulatan politik sekarang tidak dituntut begitu mutlak lagi, maka perhatian terutama ditundjukan kepada pembangunan keigamaan, konkret dalam pemulihan ibadah lama didalam baitullah jang dibangun kembali. Kaum buangan jang per-tama² pulang dibawah pimpinan Sjesjbasar, wakil keradjaan Parsi jang tampil sebagai Komisaris Tinggi, memulai dengan penuh kegiatan perajaan ibadah; dan dalam tahun 537 diletakkanlah pondamen baitullah jang baru. Tetapi karena pengaruh pelbagai faktor segera padamlah kegiatan bagi Jahwe dan dihentikan pekerdjaan pada baitullah itu. Kegiatan tsb. dinjalakan kembali dan pekerdjaan dimulai kembali berkat pengaruh Zerubabel, gubernur Parsi asal Jahudi dan keturunan radja, jang dalam usahanja didukung oleh nabi² Hagai dan Zakarja.

Mengenai nabi HAGAI, kitabnja jang ketjil itu memberitahukan dengan tepatnja, bilamana ia menjampaikan (Hag 1:1; 2:10-20). Djadi, ia mulai tampil kedepan dalam bulan keenam, dalam tahun kedua pemerintahan radja Parsi Darios I, jaitu dalam bulan Agustus-September tahun 520 sebelum Masehi. Darios adalah pengganti kedua Cyrus, dalam pemerintahan siapa pembangunan baitulah dihentikan karena persekongkolan orang² Sjomron, jang berhasil mempengaruhi pedjabat² Parsi (Ezr 4:1-5). Rupa²nja dalam pemerintahan Darios ada kelompok baru orang buangan pulang dibawah pimpinan zerubabel dan imam Jesjua'. hagai (dan tak lama kemudian djuga Zakarja) mengadjak penduduk untuk mengerdjakan baitullah lagi. Ketawalah hati bertambah hebat, karena negeri itu baru sadja mengalami panen buruk dan lalunlinhtaspun tidak bagitu aman (Hag 1:6; 2:16-18; Zak 8:10). Keadaan sulit dikemukakan sebagai dalih untuk mengundurkan diri dari pembangunan baitullah, padahal orang tahu mengurus dirinja sendiri. Itulah tanda jang menjedihkan, tanda lunturnja semangat keigamaan. Dan itulah diketjam Hagai.

Kitab itu terdiri atas sedjumlah ketjil wedjangan² nabi Hagai, jaitu: seruan untuk membangun kembali baitullah, dengan disebutkan pula hasil dari adjakan itu (Hag 1:1-14); chotbah pada permulaan pekerdjaan itu, dalam mana Hagai menundjuk akan kemuliaan baitullah itu kelak (Hag 1:15; 2:1-9); amanat didepan para imam waktu pembangunan baitullah, dalam mana kerdjasama bangsa Sjomron jang "nadjis" itu ditolak (Hag 2:10-14); djandji akan adanja panen jang ber-limpah² lawan panen buruk dimana lampu, sebagai upah bagi kesediaan mereka pada pembangunan baitullah (Hag 2:15-19) (bagian ini oleh banjak ahli dipertalikan dengan Hag 2:1-14, jang sungguh ada pada tempatnja); djandji kepada Zerubabel (Hag 2:20-23).

Apa kitab jang ketil itu disusun oleh nabi itu sendiri, dapatlah disangsikan Kitab itu lebih berbentuk laporan historis tentang kegiatannja berkenaan dengan pembangunan baitullah, jang dituliskan oleh orang lain. Karena pentjatatan kesemuanja itu tiada artinja lagi sesudah baitullah selesai dibangun, mestilah itu dituliska kira² waktunja dengan tampilannja nabi itu, untuk djuga setjara tulisan membangkitkan dan mengharapkan semangat. Tetapi ada pula ahli, jang mengukuhi bukan tanpa alasan, bahwa nabi itu sendiri telah menjusun kitabnja. Tetapi bangaimanapun, keaseliannja tidaklah disangsikan.

Arti Hagai ialah bahwasanja ia meletakkan pertalian antara umat Allah di djaman sebelum pembuangan dan umat Allah didjaman sesudah pembuangan "Sisa" jang tertinggal itu adalah landjutan jang sah dari umat Allah. Baitullah merupakan lambangnja, karena didalam baitullah itu hadirlah Allah nenek-mojang untuk melaksanakan perdjandjianNja, jang tidak diputuskan oleh dosa dan pembuangan, sebagaimana telah dinjatakan oleh Jeremia. Tokoh Zerubabel, keturunan Dawud, jang dipandang Hagai sebagai suatu perlambang al-Masih (Hag 2:22), mempertalikan pula djandji, jang diberikan kepada Dawud, dengan masa baru didalam sedjarah umat Allah itu. Baitullah, jang diselesaikan dengan dukungan Hagai, menjaksikan pemenuhan defisitif perdjandjian itu, jakni Jesus Kristus, hal mana telah difirasatkan nabi itu sendiri setjara samar² (Hag 2:9).

ZAKARJA adalah semasa dengan Hagai. Ia memulai kegiatannja dua bulan sesudah Hagai menjampaikan amanatnja jang pertama (Zak 1:1)dan terus bekerdja paling tidak sampai tahun 518/517, mungkin lebih lama lagi. Zakarja bukanlah orang, jang disindir indjil Mateus (Mat 25:15). Menurut Neh 12, Ezr 5:1 dan Zak 1:1 ia termasuk kalangan dan keluarga imam. Dari itu dapat dimengertilah perhatian chususnja kepada baitullah dan ibadah. Bersama dengan Hagai ia mengusahakan diri bagi pemulihannja. penglihatan simbolisnja jang banjak tapi kabur dalam kitabnja, jang diterangkan oleh malaekat dan diuraikan dengan pandjang lebar, membuat kitab itu mendjadi sematjam kesusasteraan kenabian, jang mulai berkembang dalam pembuangan dan kemudian sangat meluas, jaitu apokalips, djenis kesusasteraan jang amat kabur. Dalam Kitab Sutji tjontohnja jang djaitu ialah Daniel dan kitab Wahju Johannes.

Kitab itu terdiri atas dua bagian besar. Bagian pertama (Zak 1-8) muat tiga nubuat, jang waktunja disampaikan, disebutkan dengan teliti. Nubuat jang pertama adalah andjuran untuk bertobat, mengingat pengalaman² masa lampau (Zak 1:1-6). Berikutlah suatu seri penglihatan (Zak 1:7-6:8) dalam mana disisipkan beberapa hal lainnja (Zak 1:16-17; 2:10- 13; 3:8-10; 4:6-10) dan jang ditambahkan dengan tindakan kenabian (Zak 6:9- 14). Achirnja persoalan puasa (Zak 7:1-3; 8:18-19), dalam mana terdjalin sebuahchotbah tentang dosa² Israil dimasa lampau dan tentang kedegilan mereka, jang mengakibatkan keruntuhan bangsa (Zak 7:4-14) dan beberapa nubuat tentang kebahagiaan masehi dihari depan (Zak 8:1- 23). Bagian kedua (Zak 9:1-17) seluruhnja memperbitjangkan hari depan itu. Nubuat jang pertama melukiskan kedatangan keradjaan Jahwe maupun pembasmian kekuatan² musuh dan pemulihan Jerusjalem dengan kembalinja dari pembuangan. Nubuat jang kedua (Zak 11:4-17:13:7-9) memperbitjangkan setjara alegoris perihal gembala jang baik dan gembala jang djahat, jang menjiksa kawanan, karena kawanan itu telah menolak gembala jang baik. Nubuat jang ketiga dan terachir (Zak 12:1-14:21) melukiskan dua serangan musuh atas Jerusjalem dengan penjelamat, pemurnia dan pemulihan kota sutji itu, hukuman atas musuh kafir dan takluknja sisanja di Juda dan Jerusjalem jang sutji itu, tempat keradjaan Jahwe.

Kitab Zakarja adalah satu kitab jang paling kabur dan sulit dari Perdjandjian Lama. Para penafsir dihadapkan kepada sedjumlah persoalan, jang belum lagi terpetjahkan dengan tjara jang memuaskan samasekali. Kiranja akan terlalau pandjanglah dalam pendahuluan ini memperbintjangkan segala kesulitan itu dengan mengichtisarkan usaha banjak jang telah dilakukan untuk mentjapi pemetjahan. Agak mustahillah menjelidiki dan menguasai segala soal. Kami hanja mengutarakan beberapa kesulitan sadja. Persoalan pertama ialah: Siapakah jang menulis kitab ini? Semua penafsir kiranja sependapat, bahwa bagian pertama (Zak 1:8) berasal dari nabi Zakarja. Tetapi redaksinja jang aseli, boleh djadi oleh nabi itu sendiri, kemuliaan ditambahkan dengan ungkapan² lain dari nabi itu. Walaupun masih ada djuga pelbagai ahli jang mengangap bagian kedua berasal dari nabi itu djuga, namun kebanjakan ahli sependapat, bahwa pasal 9-14(Zak 9-14) berasal dari nabi lain. Sebabnja ialah bahwa kedua bagian amat berbeda satu sama lain, baik mengenai bentuknja maupun isinja. Siapa gerangan pengarang bagian kedua itu, masih diperbantahkan dan sesungguhnja belum ada hipotese memuaskan. Pasal 12-14(Zak 12-14) menurut beberapa ahli berasal dari orang lain lagi, jakni jang dinamakan "Zakarja jang ketiga". Djuga tentang waktu tersusunnja bagian kedua itu, ahli² tidak sama pendapatnja. Ada jang mengirakan- se-tidak²nja sebagian dari kitab Zakarja-dari tangan seorang nabi didjaman sebelum pembuangan. ahli² lain menanggalkannja (sebagian daripadanja) djauh sesudah pembuangan, malahan sampai djalam Junaninja Iskandar Agung. Untuk menerangkan bagaimana Zak 9-14 digabungkan dengan kitab itu, dikemukakan pula banjak kemungkinan. Mungkinlah, demikian kata beberapa ahli pasal² itu tadinja dan tidak disebutkan nama pengarangnja dan mungkin tertulis atas gulungan tersendiri. Zak 9-11; 12-14 dan Mal 1-3 sama anak djudulnja jaitu: amanat. Pasal² dari pengarang² jang tidak dikenal itu ditempatnja kedalam kitab² sesudah tulisan² nabi² jang namanja dikenal. Sesudah ajat terachir (Mal 1-3) dihubungkan dengan orang tertentu, jaitu Maleachi, maka ajat² jang terdahulu ditaruh dibawah nama nabi jang terachir, jakni Zakarja. Persoalan² lain bergandingan dengantafsir ber-bagai² nubuat. Dalam terdjemahan kami disana-sini kami tundjukkan beberapa kesulitan, tapi belum semuanja. Tak banjak gunanja menjebutkan semuanja disini. Hanjalah si pembatja diminta perhatiannja, bahwa dalam kitab ini ia berhadapan dengan teks² jang sulit, jang maknanja jang sesungguhnja tidak djarang tak tertangkap djuga oleh para ahli sekalipun.

Seperti Hagai maka bagian pertama Zakarjapun merupakan adjaran kepada kaum buangan jang pulang untuk membangun kembali baitullah. Dengan baitullah itu datanglah keradjaan al-Masih. Dalam keradjaan itu ada dua tokoh jang sepadan jakni: Imam-agung Jesjua' dan keturunan Dawud Zerubabel. Sebagai sjarat bagi keradjaan al-Masih itu dikemukakan oleh Zakarja pembersihan dari dosa dan pertobatan susila. Dengan itu ia bersesuaian dengan nabi² jang dahulu. Djuga kaum kafir akan ambil bagian dalam keradjaan al-Masih itu (Zak 2:13; 6:15; 8:20-23). Selaku imam Zakarja menitikberatkan tugas imam-agung. Djarak antara Allah dengan manusia bagi Zakarja adalah sedemikian rupa, hingga ia tidak lagi setjara langsung berkontak dengan Jahwe. Djika nabi² dahulu menerima sabda setjara langsung dari Jahwe, maka Zakarja menerima penglihatan² jang kabur, jang diterangkan oleh Malaekat. Karena ia tidak setjara langsung berhubungan dengan Jahwe, maka Zakarja suka memetik pendahulu²nja. Kurnia nubuat mulai padam.

Bagian kedua kitab itu merupakan kelengkapan dan malahan sebangsa koreksi atas bagian pertama. Sebab orang mengira, bahwa keradjaan al-Masih karena pembangunan baitullah itu sudah mendjadi kenjataan penuh dan bahwa kerdjaan tsb. diperintahkan oleh al-Masih jang bernama Zerubabel dalam persesuaian penuh dengan Jesjua', dengan keimaman. Nah, bagian kedua itu membawa pemandangan hari depan kedalam keradjaan al-Masih, jang oleh karenanja belum diwudjudkan oleh masjarakat Jahudi didjaman sesudah pembuangan, tetapi barula kelak mendjadi kenjataan jang penuh. Tokoh Zerubabel dan Jesjua' dalam bagian kedua itu tidak lagi memainkan peranan, dan pembangunan baitullah tidak. Dalam bagian kedua itu bangsa Jahudi memainkan peranan utama dan djuga radja perdamaian dihari depan, jang akan meradjai keradjaan Jahwe (Zak 9:9-10) Dosa akan lenjao dari tengah² bangsa, tetapi djuga kurnia nubuat (Zak 13:1-6). Keradjaan tsb. kuat tjorak nasionalnja, walaupun disediakan tempat jang sederhana pula bagi kaum kafir, lebih sebagai hamba daripada sebagian warga jang penuh. Keradjaan tsb. adalah pemerintahan Jahwe atas dunia dan bangsa².

Walaupun kitab Zakarja itu bukan jang terdalam dan terkaja isinja, namun dalam Perdjandjian Baru banjak dikutip. Zak 9:9 dikutip dalam Mat 26:31; Yoh 19:37 mengutip Zak 12:14 jang rupa²nja djuga disindir Wah 1:7. Pasal² terachir kitab Wahju johannes diilhami dengan leluasanja oleh Zak 12:1-9 dan Zak 14:1-20.

Antara tampilnja Hagai dan Zakarja dengan hasilnja jang gemilang berupa selesainja pembangunan baitullah dalam tahun 515, dan oraganisasi masjarakat Jahudi oleh Esra-Nehemia (tahun 445) hendaklah ditempatkan kitab MALEACHI. Bahwa sedemikian rupa, hingga nabi tsb. lebih dekat pada Esra-Nehemia dari pada Zakarja. Ternjatalah ia seorang tokoh, jang telah mempersiapkan pembaharuan² Esra-Nehemia, djika tidak turut-serta mengerdjakannja. Sebab iapun memerangi keadaan² buruk jang sama seperti jang diperangi Esra-Nehemia. Masjarakat Jahudi, jang mendjadi bagian dari keradjaan Parsi, sesudah pembangunan baitullah mengorganisir dirinja disekitar ibadah jang dirajakan disana. Tetapi disanapun dimulai pula kemerosotannja. Para imam dan levita mulai melalaikan ibadah dan menjalahgunakannja untuk kepentingan diri sendiri (Mal 1:6-14). Rakjatpun melalaikan sumbangannja kepada ibadah jang berupa bagian sepersepuluh (Mal 3:8-10). Salah-adat lainnja jang hebat ialah banjak perkawinan orang² Israil dengan wanita² kafir (Mal 2:10-12), hal mana membahajakan kemurnian masjarakat. Imam²pun tidak terluput daripadanja. Bergandingan dengan perkawinan tjampuran ialah diputuskannja ikatan perkawinan dengan seenaknja sadja (Mal 2:13) dan wanitalah jang mendjadi korban. Itu bukan satu²nja kelaliman sosial. Lunturnja semangat umum itu agaknja bergantungan pula dengan kemasabodohan jang menulari orang² jang terbaik sekalipun (Mal 2:17; 3:8-14). Keradjaan al-Masih, jang dinubuatkan para nabi, dengan hukumannja bagi para durdjana dan berkahnja bagi para musdjid, belum djuga datang dan oleh karena itu orang lalu melepaskan pengaharapan itu dan menjangsikan keadilan Allah.

Segala gedjala jang sehat itu ditentang kitab Maleachi. Ternjatalah nama tsb. adalah nama samaran dan diambil dari Mal 3:1 dimana disebutkan seorang "Utusan" !!(=Maleachi). Kata itu dianggap sebagai nama orang dan ditempatkan dalam djudul kitabg itu. Djadi tentang pribadi nabi itu tidak ketahuan sesuatu djua, bahkan namanjapun tidak.

Menginggat keadaan² waktu ia tampil kedeoan, nabi tsb. adakah seorang pengandjur pertobatan dan perihal pengadjarannja lebih mirip nabi² didjaman sebelum pembuangan daripada Zakarja dan Hagai. Orang² Jahudi sendiri bersalah, bahwa djaman kebahagiaan itu tidak datang. Mereka melalaikan kewadjiban² mereka terhadap Jahwe, chususnja kewadjiban beribadah. Dengan bertjampur baur dengan kaum kafir mereka berchianat kepada umat Jahwe dan dengan itu djuga kepada perdjandjian. Umat tsb. adalah umat bersaudara, karena Jahwe adalah Bapa mereka sekalian. Setiap kelaliman, jang dilakukan kepada orang sebangsa, oleh sebab itu adalah djuga kelaliman terhadapa Bapa mereka bersama. Chususnja pertjeraian merupakan kelaliman sedemikian, djustru karena perkawinan adalah suatu perdjadjian jang sutji. Terhadap kelaliman itu dan terhadap ketjabaran hati serta kesangsian mengenai kedjudjuran dan keadilan Jahwe maka nabi mempermaklumkan "Hari Jahwe", jaitu hari pengadilan atas para pendosa dan orang² jang tidak bersesal hati, djuga hari penggandjaran bagi kaum mursjid. Anehnja, nabi tsb. tidak memberikan gambaran tentang kebahagiaan dihari depan itu dan tidak pula mempertimbangkan tentang al-Masih. Itu melulu mengenai pembalasan atas orang djahat dan orang baik dan mengenai kemenangan keadilan Allah. Djuga hukuman atas kaum kafir tidak diperbitjangkan, tetapi nabi melihat terdjadinja ibadah jang diperbaharui akan gantinja ibadah jang dilalaikan didjamannja (Zak 1:11). Itu mengenai ibadah jang universil, jang didalamnja orang² kafirnja akan ambil bagian. Dalam hal pengharapan akan hari depan pada nabi tsb. hanja tinggallah unsur² jang dapat diwudjudkan dalam bentuk apapun.

Kitab, jang sederhana bahasa dan gaja-bahasanja dan susunan dalam bentuk soal- djawab itu, terdiri atas enam bagian, jakni: pernjataan tjintakasih Jahwe kepada Israil (Mal 1:2-5), jang tidak ditanggapi oleh Israil. Para imam dituduh melalaikan kewadjibannja dan hukuman untuk itu dipermaklumkan (Mal 1:6-2:9). Perkawinan tjampuran dan pertjeraian dipersalahkan pada bangsa itu (Mal 2:10-16). Hari Jahwe akan datang menghukum dosa (Mal 2:17-3:5). Apabila rakjat menepati kewadjiban ibadahnja, maka bentjana kekeringan dan belalang akan dihentikan (Mal 3:6-18). Kemudian dipermaklumkan lagi hari Jahwe sebagai suatu pembalasan bagi mursjid (Mal 3:13- 21 Mal 3:13-4:3). Ajat penutup memperbintjangkan pula penepatan Taurat Musa (Mal 3:22 Mal 4:4) dan perihal seorang perintis hari Jahwe, jang akan memulihkan kerukunan ditengah rakjat guna menghindarkan keruntuhan negeri itu (Mal 3:23-24 Mal 4:5-6).

Tentang keaselian kitab itu tidak ada kesangsian jang sungguh² berkenaan dengan keseluruhannja. Tanpa alasan tjukup pernahlah Mal 2:11-12 disangsikan keaseliannja; dengan alasan lebih besar tapi toh tidak menjakinkan seluruhnja djuga, Mal 1:11-14; dengan alasan banjak dan malahan mejakinkan disangsikanlah Mal 3:22-24 Mal 4:4-6, sehingga paling tidak ajat² Mal 3:23-24 Mal 4:5-6 harus dipandang sebagai tambahan belakangan.

Tentang nabi JOEL tidak ketahuan sesuatupun namanja dan kitabnja jang agak pendek. Daripadanja ternjatalah bahwa ia berasal dari Juda (Yoe 2:1,15,23; 2:32; 3:1,6,8,17,19) dan bahwa ia menaruh perhatian chas kepada ibadah di Jerusjalem, djadi mungkinlah ia tampil didalam kota tsb. Tidak djelaslah, apa dia itu seorang imam, tetapi teranglah ia mempunjai hubungan chas dengan ibadah. Kitab²nja kadang² mempunjai tjorak ibadah. Maka ada ahli pula, jang menamakan Joel seorang "nabi ibadah". Lain kata, seorang nabi jang mempunjai fungsi tersendiri dalam liturgi. Atas nama Jahwe ia mendaras firman² tertentu, jang sudah dikenal tapi diulang dalam liturgi. Sajangnja, tentangadanja nabi² matjam itu, dalam mana orang mau memasukkan pula. Nahum dan habakuk, tidak ketahuan sedikit djuapun, sehingga masih tetaplah pertanjaan terbuka sepenuhnja apa mereka itu sungguh pernah ada dan apa Joel itu nabi jang sedemikian itu.

Djaman tampilan Joel hanja dapat disimpulkan dari kitabnja sadja. Karena itu ada pendapat² jang amat berlainan pada para ahli. Ada jang menamakan dia jang tertua dari antara nabi² pengarang, tetapi djuga jang termuda. Ahli², jang menamakan dia jang tertua, terutama mendasarkan pendapat mereka pada tempat kitab itu dalam daftar kitab² sutji, jaitu sesudah Hosea. Tetapi hal itu rupa²nja tidak berdasarkan chronologi melainkan kesusasteraan belaka. Pada achir kitabnja Joel mempermaklumkan pengadilan atas kaum kafir dan dengan itulah dimulai kitab Amos. Djakni kita Amos dipandang dari segi kesusasteraan merupakan kelandjutan dari kita Joel. Tetapi dewasa ini Joel umumnja digolongkan kedalam nabi-nabi didjalam sesudah pembuangan. Dan ini dapat diterima sebagai pasti. Sebab ia mengenal banjak dari antara pendahulu²nja, jang digunakannja. Bandingkan sadja: Amo 1:2; Yoe 3:16; Amo 9:2; Yoe 3:18; Mik 4:10; Yoe 3:10; Yer 6:4; Yoe 3:9; Nah 2:11; Yoe 2:6; Zef 1:14-15; Yoe 2:1-2; Yes 2:4; Yoe 3:10; Yeh 27:13; Yoe 3:4; Yeh 29:2; Yoe 3:19; Mal 3:2; 4:5; Yoe 2:11; 3:4. Joel tidak mengenal radja, sedangkan ia menjebutkan pelbagai lapisan rakjat (Yoe 2:13-14; 2:16). Ia sendiri berseru kepada rakjat untuk melangsungkan liturgi tobat, hal mana dahulu dilakukan oleh radja (1Ra 8:2; 2Ra 10:20; 2Ta 5:2; 7:8-10; 29:20). Didjamannja ada baitullah dan ibadahnja dirajakan, tetapi terantjam oleh belalang dan kekeringan, karena bentjana² itu membasmi segala makanan (Yoe 1:9,13,14,16; 2:17; 3:16; 3:17,18,21). Maka anehlah, kitab Tawarich jang menaruh perhatian amat besar kepada hal-ichwal ibadah itu, tidak menjebutkan sedikitpun sedikitpun tentang malapetaka serupa itu, sekiranja itu sungguh terdjadi didjaman jang dilukiskan kitab tawarich. Maka kitab Joel haruslah ditanggalkan kemudian, didjaman baitullah sudah dibangun kembali dan ibadah berlangsung sepenuhnja, djadi didjaman sesudah pembuangan. Karena ia tergantung dari nabi² lainnja, meskipun ia nabi jang terachir dan oleh karenanja harus ditanggalkan sekitar tahun 350.

Djelaslah kitab itu terdiri atas dua bagian besar. Dalam bagian pertama (Yoe 1-2) dilukiskan bentjana² jang menimpa negeri itu jakni: belalang, kekeringan dan kelaparan. Mula² daerah pedalaman jang tertimpa (Yoe 1:2-12) dan kemudian Jerusjalem (Yoe 2:1-11). Karena itu nabi berseru untuk melangsungkan liturgi tobat (Yoe 1:13-20; 2:12-17). Jahwe memberi djawaban dan nabi berdjandji, bahwa malapetaka itu akan berubah mendjadi berkah (Yoe 2:18-27). Bagian kedua (Yoe 3-4 Yoe 2:28-3:21) menggambarkan dari depan, "hari jahwe" atas kaum kafir akan hukuman dan atas Jerusjalem akan kebahagiaan (Yoe 4:1-8,9-21 Yoe 3:1-8,9-21). Hari Jahwe itu didahului sedjumlah gedjala untuk mempermaklumkannja (Yoe 3:1-5).

Orang mempersoalkan apa kedua bagian itu dituliskan oleh pengarang jang satu dan sama djua. Untuk menerima adanja dua pengarang jang berlainan, dikemukakan perbedaan jang rupa-rupanja tidak dapat didjembatani antara kedua bagian itu. Dalam bagian pertama diperbintjangkan peristiwa² jang njata, jang mendjadi sebabnja ibadah harus dihentikan. Dalam bagian kedua diperbintjangkan perihal sesuatu dihari depan jang djauh, perihal perang dan pengadilan, sedangkan ibadah tidak di-singgung² lagi. Banjak ahli, jang menerima adanja dua pengarang, perbendapat bahwa Yoe 1:15; 2:1,10,11 disisipkan oleh pengarang bagian kedua, ketika ia menjatuhkan karjanja sendiri dengan karja seorang pendahulu. Tapi pendapat jang sangat umum dan jang djuga paling tepat ialah bahwasanja seluruh kitab itu berasal dari pengarang jang sama. Antara bagian pertama dan kedua ada terlalu banjak kesamaan dan terlalu bergantung satu sama lain, untuk dapat dikata berasal dari kedua pengarang jang berlainan. Bagian kedua se-akan² adalah pemindahan eschatologis dari bagian pertama.

Dalam bagian pertama memang kitab itu melukiskan bentjana belalang jang benar² terdjadi, jang dibarengi dengan kekeringan dan kelaparan. Bahwa kesemuanja itu hanjalah "lambang" sadja "Hari Jahwe", kiranja tidak dapat diterima. Tetapi nabi memandang kedjadian-kedjadian itu sebagai perintis dari kedjadian² besar pada achir djaman. hari pengadilan atas bangsa² dan penjelamatan Israil. Bentjana belalang oleh nabi itu ditafsirkan sebagai pengadilan dari pihak Jahwe atas umatNja, hal mana dapat dielakkan dengan tapa dan doa. Tetapi pandangannja djauh lebih luas. Pengadilan tsb. bukanlah jang terachir dan definitif, melainkan lebih merupakan pendahuluan dan perlambang dari pengadilan terachir dan penjelamatan. Seperti belalang menjiksa umat, tetapi dihalaukan dengan tapa dan doa, sehingga berkah dan kemakmuran mendjadi mungkin lagi, demikianlah kelak kaum kafir akan menjerang Sion, tetapi akan dipunahkan oleh Jahwe. Sesudah itu akan tibalah masa kesedjahteraan dan kebahagiaan jang definitif bagi Sion.

Itupun adalah wedjangan Joel. Jahwe memimpin sedjarah dan menguasai peristiwa², jang melajaniNja. Pengadilan Allah pastilah akan datang dan tidak dapat tidak akan menimpa musuh² Sion, musuh² Jahwe sendiri karena kedurdjanaan jang dilakukan mereka. Tetapi dalam pengadilan itu umat Jahwe akan dibenarkan dan akan diselamatkan sesudah pengubahan total oleh roh Jahwe, karena umat menjebut nama Jahwe dengan penuh kepertjajaan. Dalam kitab Joel kaum kafir tidak mendapat bagian dalam pentjurahan roh, tetapi ditolak seluruhnja. Bagi Perdjadjian Baru Joel adalah teramat penting karena ia melihat djauh sebelumnja pentjurahan roh Allah jang chas itu, pentjurahan mana mendjadi kenjataan jang tak terduga pada hari Pentekosta, dengan mana nubuat jang masih bertjorak partikularistis dari Joel dipenuhi dan sekaligus di tembusi setjara Perdjandjian Baru.

Kitab ketjil jang samasekali menjimpang dari kitab² nabi ketjil lainnja ialah JONA. Sebab kitab ini tidak mengenai pengadjaran seorang nabi jang dikumpulkan dalam tulisannja, melainkan mengenai tjerita tentang seorang nabi jang bernama Jona. Dalam Perjandjian Lama memang ada nabi jang bernama demikian (1Ra 14:25), tetapi kitab tsb. pastilah tidak berasal dari tokoh itu. Memang si pengarang dengan Jonanja membanjangkan nabi itu. Apa kitab itu sungguh mengisahkan hal-ichwal nabi itu, akan ternjata kemudian.

Tjerita itu amat baik susunanja dan sungguh tegang. Babak pertama (Yun 1:1-2:3) mengisahkan tugas jang diberikan Jahwe kepada Jona untuk pergi mengadjar Ninive. Tugas itu dielakkan oleh nabi. Dilemparkan kedalam laut, acirnja Jona diselamatkan setjara adjaib. Bapak kedua (Yun 3-4) mengisahkan bagaimana nabi itu mau tak mau mesti menunaikan tugas, jang diulang lagi oleh Jahwe dan malahan dengan hasil jang mengagumkan. Prostes Jona terhadap tersajangnja Ninive, dengan djalan mukdjidjat pula ditolak. Demikianlah nabi itu mendapat hadjaran terasa. Antara kedua bagian terdapat sebuah mazmur sjukur (Yun 2:2-10), jang diletakkan dalam mulut nabi setelah ia diselamatkan setjara adjaib.

Dahulu orang berpendapat, bahwa kitab Jona itu sesungguhnja adalah sekumpulan beberapa tjerita jang berdiri sendiri². Tetapi pendapat ini sekarang tidak diterima lagi. Tidaklah dapat dipungkiri, bahwa didalam kisah itu ada beberapa inkonsekwensi dan kedjanggalan² lainja, tetapi kesemuanja itu tidaklah tjukup untuk meretakkankesatuan jang tegas itu. Itu hanja menundjukkan, bahwa si pentjerita tidak banjak menghiraukan hal² tsb. karena dianggapnja tidak penting. Hanja tentang mazmurnja dapatlah dikatakan, bahwa mazmur itu adalah tambahan. Djika itu ditjoret, kisahnja tidak berubah sedikitpun. Si pendoa tidak berada didalam perut ikan, melainkan didalam pratala. Keadaan darurat jang dilukiskan dalam mazmur itu begitu tjoraknja, sehingga dapat diterapkan kepada apa sadja. Djadi bolehlah diterima, bahwa lagu tsb. kemudian disisipkan kedalam kisah itu dan agak disesuaikan dengan situasinja.

Persoalan jang lebih penting ialah jang berikut ini: Adakah peritiwa² jang dikisahkan sungguh² terdjadi ataukah seluruhnja adalah tjerita chajalan dengan isi adjaran tertentu? Tidaklah dapat dipungkiri, bahwa dahulu kisah itu dianggap sebagai sedjarah benar. Dewasa ini masih djuga ada ahli, jang mengukuhi inti historisnja. Orang suka mengemukakan indjil (Mat 12:39-42), dalam mana Jesus menundjuk akan kisah tsb. Tetapi itu buka bukti bagi sifat historisnja. Sabda Jesus hanja mengenai kisah itu sadja dan tidak mengatakan sedikitpun tentang tjorak historisnja. Dewasa ini banjaklah dan malahan kebanjakan ahli berpendapat, bahwa kisah itu adalah tjerita chajalan, sebangsa parabel dalam indjil. Bahwasanja dalam kisah itu terdapat amat banjak mudjidjat, pada dirinja, bukanlah bagi umat. Tetapi ada begitu banjak hal lainnja, jang merupakan petundjuk² jang tjukup untuk mengenai tjorak chas kitab itu. Banjaknja mukdjidjat tidaklah sebanding dengan maksudnja, dan orang boleh bertanja: mengapa disini mukdjidjat ini? Tentang pertobatan Ninive - dalam Kitab Sutji selalu dipandang sebagai kota durdjana - dan malahan denga tjara jang begitu adjaib, tidak ketahuan sedikitpun; dan hal ini sungguh aneh, mengingat setjara psikologis dan wadjar tidak mungkinnja kenjataan itu, bahwasanja kota kafir bertobat berkat pengadjaran seorang nabi Jahudi. Tambahan pula, apabila kitab itu dibatja dengan pengetahuan jang besar tentang Kitab Sutji, maka ternjatalah, bahwa si pengarang hampir selalu membajangkan sesuatu dari Perdjadjian Lama. Pasal 3(Yun 3) kitab ini banjaklah kesamaannja dengan kitab Jeremia, tidak hanja mengenai logatnja tapi djuga mengenai susunan kisah seluruhnja (Yer 36). Tokoh Jona, jang mentjoba elakkan dari tugasnja dan oleh karenannja "lari dari hadapan wadjah Jahwe" dan lalu terpaksa dilemparkan kedalam laut oleh orang² kafir jang mursjid, menundjukkan kesamaan jang tidak ketjil, meskipun agak karikaturil, dengan Jeremia, nabi bagi kaum kafir, jang djuga tegar hati tetapi kendati demikian toh harus tampil kedepan dan diterdjunkan kedalam perigi oleh orang² Jahudi jang djahat, jang hendak melenjapkan dia. Thema tentang nabi jang ogah²an itu adalah bahan jang agak banjak terdapat dalam Kitab Sutji. Musa memprotes (Kel 3:11), Bile'am tidak mau memberikan berkah, tetapi dipaksa dengan keras; (Bil 24:22- 25) nabi jang melanggar perintah Allah (1Ra 13:11-32), dikerkah singa. Djuga Amos dipaksa mengadjar (Amo 3:7-8; 7:14-15). Larinja Jona lewat laut dilukiskan dengan tjara jang mengingatkan kita kepada teks² tertentu kitab Jeheskiel (Yun 1:3-7; Yeh 27:8-9,26-29). Pasal 4(Yun 4) kitab Jona mengingatkan kita kepada kisah Elija (#/ENDE 1Ra 19). Kesemuanja itu, jang toh bukan kebetulan sadja, membenarkan dugaan, bahwa si pengarang tidak diilhami oleh kedjadian²,melainkan oleh apa jang diketahuinja dari Kitab Sutji tentang nabi². Dengan pertolongan itu ia menjusun kitabnja untuk menjebarkan gagasan tertentu.

Gagasan atau adjaran tjerita itu ialah ini, bahwasanja si pengarang hendak menandaskan belaskasihan Jahwe bagi segala manusia, bagi segala pendosa, siapapun djua orangnja. Kaum kafir, bahkan jang paling djahat sekalipun, seperti orang² Ninive terhadap orang² Jahudi, tidaklah diketjualikan. Dalam pada itu ia mengetjam pandangan sempit jang laku pada orang² Jahudi didjamannja, jakni: bahwasanja Jahwe hanja baik sadja bagi orang² Jahudi, sedangkan orang² kafir harus dibasmi semua. Jona adalah pendjelmaan dari mentalitas tsb., Jona jang sedih atas diberikannja belaskasihan kepada kaum kafir. Allah sendiri mengadjar dia tentang salah-pengertiannja, jang menjimpang sama-sekali dari pandangan Jahwe sendiri. Demikianlah si pengarang hendak mengadjak orang² Jahudi untuk lebih menjesuaikan pandangan² mereka dengan sifat Allahnja. Parabel tsb. tak djanggal pula dalam mulut Jesus, karena Iapun mengetjam sikap jang sedemikian itu pada orang² semasanja. Gagasan penghargaan kepada kaum kafir itu dikemukakan si pengarang pula dengan mengatakan dalam tjeritanja bahwa orang² kafir, seperti kelasi² itu (Yun 1:4-6,10,13-14) sesungguhnja djauh lebih baik dan saleh daripada Jona sendiri.

Dengan tepatnja kita bileh bertanja, mengenai si pengarang djustru memiliki seorang nabi sebagai pengemban gagasan² jang hendak diperanginja. Bagi seorang Jahudi jang beriman hal itu paling tidak djanggal rasanja. Mungkinlah dapat diterangkan sbb: Banjak nabi melantjarkan kutuk² jang hebat lawan kaum kafir pada umumnja, dan pada chususnja kaum kafir jang mendjadi musuh seperti Ninive. Itu amat kuatnja pada beberapa nabi didjaman sesudah keruntuhan Jerusjalem. Namun demikian, pada hampir semua nabi sedikit banjak ada pula sebangsa tenggang-menenggang terhadap kaum kafir, jang dengan satu danlain tjara dapat djuga ambil bagian dalam keselamatan orang² Jahudi. Tafsir jang laku didjaman pengarang kitab Jona melulu menitikberatkan kutuk² itu, hal mana harus membenarkan sikap orang² Jahudi. tafsir tsb., jang membuat nabi² mendjadi karikatur, hendak diperangi si pengarang dengan mentjiptakan karikatur seorang nabi sebagai pendjelmaan tafsir tadi. Dengan itu ia sekaligus memberikan suatu koreksi jang amat berharga kepada nabi², jang kadang² memang agak berat sebelah itu, djustru dengan menjoroti segi lain dari pengadjaran mereka.

Melihat ketjenderungan kitab Jona itu dan gagasan² jang hendak diperangi, maka tidak boleh tidak kitab itu ditulis diwaktu belakangan dan adalah salah satu kitab terachir dari Perdjandjian Lama. Orang tahu, bahwa masjarakat Jahudi sesudah pembuangan makin lama makin mementjilkan diri daripada kaum kafir dan makin lama mendjadi makin partikularistis, disertai dengan ketjenderunangan berat untuk mengetjualikan kaum kafir samasekali dari belaskasihan dan keselamatan dari pihak Allah. Didalam suasana tadi amat sangat serasilah kitab Jona itu sebagai protes. Bahasa kitab itupun adalah pula bahasa dari waktu belakangan. Karena itu Kitab tsb. dikarang didalam masa gagasan² tsb. sudah mendjadi umum dan bahasa rakjat sudah mendapat banjak pengaruh bahasa Aram. Sebaliknja kitab itu pastilah sebelum tahun 200, sebab pada waktu itu Putera Sirah sudah mengenal kitab keduabelas nabi dalam mana termasuk pula kitab Jona.

Dilihat setjara demikian, maka kitab Jona mentjerminkan perkembangan terachir dari wahju Perdjandjian Lama. Dengan universalismenja serta penghagaannja kepada kaum kitab itu dekat pada Perdjadjian Baru, dekat pada Jesus, jang dalam hal- ichwal Jona telah melihat perlambang hal-ichwalNja sendiri, djustru untuk mendjamin keselamatan bagi kaum kafir.

Ende: Hosea (Pendahuluan Kitab)

PENGANTAR KITAB PARA NABI

PENDAHULUAN

Kitab para nabi, jang terdjemahan Indonesianja kami sadjikan bersama ini, memuat sedjumlah tulisan kenabian, jakni tudjuhbelas (Lagu ratap termasuk djenis sastera lain), jang merangkum djangka waktu antara l.k. 750 dan 200 seb. Mas. Tulisan² itu mewakili suatu aliran kuat dalam agama Israil, jang sebelumnja sudah ber-abad² lamanja berlangsung. Kitab² nabi itu merupakan puntjak dan buah masak² dari kurnia kenabian jang mengalami sedjarah dan perkembangannja sendiri sebelum menghasilkan buah² jang terpelihara dalam kitab para nabi. Kurnia kenabian itu boleh dianggap sebagai kechasan agama Israil jang mentjapai kepenuhannja dalam diri Jesus Kristus.

Namun demikian kurnia tsb. boleh ditempatkan dilatarbelakang jang lebih luas dan melewati perbatasan bangsa Israil dan Perdjandjian Lama. Sebab beberapa gedjala jang diketemukan dalam keterangan² Kitab Sutji tentang aliran kenabian terdapat pula pada bangsa² tetangga Israil, jang serumpun dengannja; dengan perkataan lain: pada bangsa² Semit pada umumnja (bangsa² Semit ialah bangsa² keturunan Sem menurut Kitab Sutji). Tidak disangkal, bahwa gedjala² kenabianpun terdapat pada bangsa² lain, akan tetapi kalau demikian, agak djarang² saja ada. Tokoh² besar dari agama lain, seperti Budha dan para Reshi Hindu tidak boleh dibandingkan dengan nabi² Israil apalagi filsuf seperti Kon Fu Se atau Lao Tse. Sebaliknja pada bangsa² jang mendiami negeri Kena'an sebelum Israil memasukinja dan pada bangsa² disekitar Israil diketemukanlah gedjala² jang mirip gedjala² kenabian di Israil. Kitab Sutji sendiri mentjeritakan mengenai "nabi² Baal dan nabi² 'Asjera", jang menjertai permaisuri Izebel jang berasal dari Fenesia (1Ra 18:19; bdk. 2Ra 10:19). Diluar Kitab Sutjipun ada berita tentang "nabi²" di Mesopotamia dan Palestina. Tjontoh jang paling djelas ialah Muhammad, orang jang berbangsa Arab, djadi berbangsa Semit, dan tokoh² kenabian lain jang mendahuluinja di Arabia. Penjerupaan Muhammad dengan nabi² Israil tentu sadja tidak terpungkiri.

Bukan maksud kami untuk begitu sadja menjamaratakan kurnia kenabian di Israil dengan gedjala² jang serupa pada bangsa² Semit jang lain. Namun demikian kiranja boleh diterima, bahwa kurnia ilahi jang chas itu mendapat tanah jang subur dalam watak bawaan bangsa² Semit. Watak alamiah digunakan oleh Allah untuk maksud- tudjuanNja sendiri; bawaan itu diangkat serta dihaluskan oleh anugerah ilahi, jang dapat bertumpu pada sifat alamiah tanpa merusakkannja. Bangsa Israil seakan² ditjiptakan oleh penjelenggaraan Allah sedemikian rupa sehinggga pada waktunja dapat dianugerahi kurnia kenabian jang chas. Itulah sebabnja maka orang tidak usah heran atau kaget, pabila diluar Israil pun terdapat gedjala² jang segera mengingatkan kurnia kenabian Perdjandjian Lama. Kemiripan jang kelihatan tidak usah mengurangi sedikitpun keaselian kurnia kenabian di Israil. Dan untuk mempertahankan keistimewaan umat Allah tidak perlu orang menjangkal kesamaan jang njata. Kesamaan itu kan dibarengi dengan perbedaan asasi, meskipun perbedaan itu tak kelihatan sekalipun. Demikian misalnja orang boleh menerima, bahwa Muhammad melandjutkan, bahkan menjelesaikan serta menutup aliran kenabian bangsa² Semit, tanpa menerima bahwa tokoh itu adalah landjutan dan penjelesaian kurnia kenabian Perdjandjian Lama. Bagi kita ini Jesus dari Nasaret adalah nabi terachir dari para utusan Allah kepada umatnja jang terpilih, jakni Israil. Nabi² jang diketemukan dalam Perdjandjian Baru sama sekali lain tjorak dan tugasnja. Tapi tanpa keberatan sedikitpun Muhammad boleh dipandang sebagai penutup aliran kenabianalamiah jang terdapat pada bangsa² Semit pada umumnja. Jang pertama terletak dibidang adikodrati jang bertumpu pada susunan alamiah, pada hal jang kedua adalah alamian belaka. Perbedaan njata antara kurnia kenabian sedjati di Israil dengan gedjala² kenabian pada bangsa² kafir disekelilingnja kiranja boleh diringkaskan sbb.: Kurnia kenabian bersifat etis, kesusilaan, oleh karena berasal dari Allah jang etis tjoraknja. Kurnia itupun menentang atau sekurang²nja mengatasi keinginan dan harapan nasional. Tetapi nabi kafir tidak mempunjai tjorak etis dan selalu berbatas kepentingan dan keinginan bangsanja sendiri. Muhammad tentu ada tjorak etis padanja djuga dan ia melampaui batas duku dan bangsanja. Tetapi tjorak itu pada Muhammad djauh kurang njata dari pada para nabi Israil.

Selandjutnja disini dibahas hanja kurnia kenabian jang merupakan kechasan dan keistimewaan umat Allah dari Perdjandjian Lama.

Tetapi perlu segera ditambahkan, bahwa kurnia kenabian itu merupakan suatu gedjala jang amat madjemuk dengan sedjarah dan perkembangannja sampai kepuntjak. Keterangan² jang disadjikan Kitab Sutji sendiri djauh dari terang dari segala sudut dan seginja. Istilah "nabi" dan "bernubuat" ada pelbagai maknanja. Perkataan "nabi" sendiri (demikianpun bunjinja dalam bahasa Hibrani) tidak memberi banjak pendjelasan. Arti perkataan itu ialah: berseru, berbitjara, memaklumkan. Tetapi istilah itu tidak mengatakan sedikitpun tentang siapa jang berbitjara atau apa jang dikatakan. Memang Kitab Sutji sendiri memberikan suatu keterangan, jakni dalam kisah panggilan Musa (Kel 4:15-16; 17:1) Musa diutus Allah kepada Fare'o. Tetapi Musa menolak oleh karena tidak fasih lidah. Ia lalu diberi pembantu, jakni adiknja Harun, jang akan mendjadi djurubitjaranja. Ia adalah "mulut" Musa dan Musa mendjadi "Allah" Harun. Di depan Fare'o Musa mendjadi Allah dan Harun nabinja. Djadi "nabi" disini "djurubitjara Allah". Sudah barang tentu arti kata itu dengan tegas lagi ringkas menundjukkan tugas nabi² besar jang tampil kedepan dalam kitab para nabi. Tetapi dalam Kitab Sutji sendiri istilah jang sama dipergunakan sehubungan dengan tokoh² lain serta kegiatan mereka.

Kelompok² orang ekstatisi jang memainkan peranannja dalam ibadah kadang² disebut "nabi" dan mereka "bernubuat dalam ekstasenja. Disekitas Sjemuel, jang melajani tempat sutji di Sjilo (1Sa 2:18) terdapatlah "nabi²" jang bersangkutan dengan tempat sutji (1Sa 10:5). Setjara buatan, jakni dengan alat² musik, mereka menimbulkan ekstase lalu "bernubuat" (mengigau). Keadaan itu disertai pelbagai gedjala jang aneh (1Sa 10:11-13; 19:20-24) Orang² itu nampaknja madjenun (bdk. 2Ra 9:11), kerasukan roh Allah (1Sa 19:20,23). Kemudian dalam sedjarah diketemukan pula kelompok² "nabi" sehubungan dengan Elija (1Ra 18:4). Elisja'pun mempunjai hubungan dengan "tjanterik² nabi" (2Ra 2:3-18). Ungkapan "tjanterik nabi" dalam bahasa Hibrani berbunji "putera² (anak) nabi" dan artinja ialah orang jang mendjadi anggota kumpulan atau kelompok tertentu, djadi anggota kumpulan nabi². Sudah barang tentu kelompok² nabi² itu melandjutkan nabi² jang ada disekeliling Sjemuel. Mereka tinggal ber-kelompok², kadang² ratusan orang (1Ra 18:4; 2Ra 2:3,5,7) dan diam terpentjil dari pergaulan masjarakat (2Ra 6:1-2), di sekitar tempat sutji, seperti Gilgal (2Ra 4:38), dan Betel (2Ra 2:2-3). Kelompok² nabi itu boleh dibandingkan dengan pelbagai tarekat sufi jang kemudian terdapat dalam agama Islam, terutama dengan tarekat² derwisj. Rupa²nja merekapun mengenakan pakaian chusus, atau se- tidak²nja memakai tanda tertentu, sehingga segera dapat dikenal (1Ra 20:41; 2Ra 9:11; bdk. 2Ra 2:13). Sesudah djaman Elija dan Elisja' tjanterik² nabi" hilang dari Kitab Sutji dan hanja sekali lagi disindir oleh Amos. (Amo 7:4).

Sudah barang tentu nabi² ekstatisi tsb. Mempunjai tjorak keigamaan jang njata dan bersangkutan dengan ibadah. Tetapi keterangan² Kitab Sutji tidak mengidjinkan untuk menetapkan perasaan mana mereka pegang dalam ibadah. Adakah mereka dalam ekstasenja membawakan firman Allah dalam ibadah sebagai djawaban atas permohonan para pemudja atau peranan lain dipegangnja? Ada ahli jang berpendapat, bahwa salam ibadah Israil, dahulu dan kemudian, nabi² memegang peranan tertentu, suatu djawatan tetap, disamping para imam. Orang² itu menundjukkan beberapa mazmur (misalnja Maz 2:6; 110:2:4) tempat suatu firman Jahwe dibawakan. Katanja kalimat² sedemikian itu diutjapkan oleh seorang nabi dalam ibadah. Selandjutnja dikatakan, bahwa beberapa nubuat jang terkumpul dalam kitab para nabi (misalnja Joel) berasal dari ibadah, sehingga nabi jang bersangkutan merupakan nabi ibadah pula. Akan tetapi pendapat itu tidak dapat dibuktikan dan keterangan² jang dapat dikumpulkan dari Perdjandjian Lama tidak tjukup untuk meneguhkan hipotese tsb. Maka dari itu harus dikatakan, bahwa kitapun tidak tahu peranan manakah dimainkan kelompok² nabi dalam ibadah. Halnja tetap kabur sadja.

Disamping dan bersama dengan nabi² tsb. kita menemukan dalam Kitab sutji pelbagai tokoh lain jang diberi djulukan "nabi", namun amat berlainan dari para ekstatisi tsb. dan djuga dari nabi² besar jang tampil dalam kitab para nabi. Di djamanpara Hakim ada nabiah Debora, jang menghakimi Israil (Hak 4:4). Dalam Kitab itupun muntjul seorang nabi jang tak bernama (Hak 6:8). Mungkin sekali nabi itu hanja akal kesusateraan sadja dengan mana pengarang kitab mengemukakan pikirannja sendiri. Pada achir djaman para Hakim tampilah ke depan tokoh besar nabi Sjemuel (1Sa 3:20; 9:9; 2Ta 35:18), jang berhubungan dengan dan malah memimpin para ekstatisi (1Sa 19:20). Tetapi terang sekali Sjemuel tidak termasuk kedalam kalangan orang² itu. Kemudian dari itu ber-kali² nabi jang serupa diketemukan dalam Kitab Sutji, seperti Ahia (1Ra 1:29-30; 14:2-3) Jehu (1Ra 16:7), Jona (2Ra 14:24), nabiah Hulda (2Ra 22:14-15), Urijahu (Yer 26:20), Sjemaia (2Ta 12:5-6), Ido (2Ta 12:15) Azarjahu (2Ta 15:1-2), Obed (2Ta 28:9-10) dan beberapa nabi jang tidak disebut namanja (1Ra 9:13; 20:28). Sebagai pegawai tetap dalam istana radja Dawud kita djumpai nabi Gad (1Sa 22:5; 2Sa 24:11) dan nabi Natan (2Sa 7:2-3; 12:1-2; 1Ra 1:1-2). Memang tidak selalu terang matjam apa nabi² itu, tetapi pada umumnja boleh dikatakan merekapun menduduki suatu djabatan tetap. Mereka bukan ekstatisi, melainkan lebih² nabi profesionil. Dalam kesulitan hidup se-hari² dan jang pribadi sadja orang boleh menghadap nabi² itu "untuk menanjai Jahwe" dan djanganlah orang lupa membawa hadiah baginja. Ketika Saul mentjari beberapa ekor keledai ajahnja jang hilang ia lalu meminta petundjuk² pada nabi Sjemuel, jang terkenal namanja sebagai nabi jang dapat menolong dalam perkara sedemikian itu (1Sa 9:3- 13). Radja Jerobe'am menjuruh istrinja menanjai nabi Ahia perihal anaknja jang sakit keras (1Ra 14:2-3). Radja Josjafat mentjari seorang nabi untuk menanjai Jahwe tentang tindakaan militer jang harus diambil (1Ra 22:7- 8). Seorang wanita dari Sjunem menghadap nabi Elisja' berhubungan dengan anaknja jang meninggal dan suaminja heran, bahwa ia mau pergi kesitu meskipun bukan hari raya atau hari Sabat (rupa²nja hari² itu hari biasa untuk menghadap nabi²) (2Ra 4:22-23). Naaman, panglima radja Aram, mentjari penjembuhan kustanja pada nabi Elisja', jang namanja sebagai penjembuh penjakit tersebar sampai diluar negeri (2Ra 5:1-14). Nabi Gad memberikan petundjuk kepada Dawud jang melarikan diri untuk radja Sjul (1Sa 22:5). Radja itu tidak berani membangunkan Bait Allah, sebelum rentjananja disetudjui oleh nabinja, Natan (II Sjem. 7,2), dan dalam soal pembaharuan agama radja Josjijahu minta nasihat nabiah Hulda (2Ra 22:11-20).

Sudah barang tentu nabi² jang sedemikian itu merupakan suatu djabatan dan lembaga tetap di Israil. Achirnja undangpun mengaturnja. Sebab dalam kitab Ulang tutur (Ula 18:15-22) sesungguhnja terdapatlah suatu undang mengenai nabi². Undang itu kiranja mengatur keadaan jang sudah lama berlangsung dan sedikit banjak merosot, sehingga perlu diberi petundjuk untuk membedakan nabi² sedjati dan nabi² gadungan. Undang itupun menjatakan, bahwa lembaga kenabian itu di Israil memegang peranan, jang pada bangsa² lain dimainkan oleh tukang sihir dan tukang tenung, jang di Israil dilarang (bdk. (Ima 19:26,31); 1Sa 28:7). Apabila rakjat memerlukan petundjuk² ilahi dalam hidup se- hari² mereka dapat menghadap nabi² itu. Sebagaimana radja Babel, Ninive atau Mesir mempunjai tukang² tenung jang tetap untuk diminta nasehat²nja dalam urusan negara, dalam perkara perang dan damai, demikianpun dalam istana radja Israil ada nabi² Jahwe.

Pengarang 1Sa 9:9 mengatakan, bahwa orang jang dimasanja disebut "nabi, dahulu, misalnja ada masa Sjemuel, dinamakan "pelihat". Makna keterangan itu tidak amat djelas, tetapi jang berikut ini boleh diterima. Dahulu istilah "nabi" adalah sebutan kelompok² nabi ekstatis dalam ibadah, sebagaimana jang dipaparkan diatas. Disamping nabi² itu ada "pelihat²", perseorangan dan pribadi untuk keperluan hidup se-hari² (sebutan lain ialah: orang ilahi atau "pesuruh Allah", (bdk. 1Ra 13:1) Kemudian orang² inipun disebut "nabi". Dan kiranja perkaranja bukan hanja perpindahan sebutan, tetapi djuga tjampuran fungsi. Mula² "nabi" dan "pelihat" berbeda satu sama lain, tetapi kemudian nabi² itupun bertindak sebagai "pelihat". "Pelihat Sjemuel sudah berhubungan erat² dengan para nabi dan Elisja'pun bergaul dengan "tjanterik² nabi" pula. Demikianpun terdjadilah kedua tugas jang mula² berlainan itu lama kelamaan melebur mendjadi satu sadja, sehingga istilah "nabi" melingkupi ke-dua²nja. Menurut 2Ra 21:10 didjaman radja Menasje ada "nabi²" (djamak) ditempat lain nabi² disebut disamping para imam (Yer 8:1; 23:11; 26:7- 8; Zak 7:3). Jeremia (Yer 35:4) memberitahukan, bahwa dalam Bait Allah di Jerusjalem seseorang jang bernama Bin Johanan mempunjai bilik. Orang itu disebut "pesuruh Allah", djadi rupa²nja seorang nabi jang disitu menunaikan tugasnja sebagai nabi tetap. Nabi Amos (Amo 7:4) membedakan diri baik dari nabi² maupun dari "tjanterik² nabi". Rupa²nja kedua djenis itu sama sadja. Kadang² agak sukar untuk memastikan siapa jang dimaksudkan Kitab Sutji dengan istilah undi sutji, Urim dan Tumim, atau "efod", jang didjalani para imam (bdk. 1Sa 28:6; 23:1-6).

Dapat dimengerti pula, bahwa kedua fungsi tsb. melebur mendjadi satu. Sebab antara nabi² ekstatisi dan nabi² profesionil ada kesamaan djuga kendati perbedaan. Kedua²nja mempunjai hubungan chusus dan langsung dengan Allah. Ekstatisi dianggap kerasukan roh ilahi jang menampakkan diri dalam ekstase mereka. Pelihat² itu berkat hubungannja dengan Allah mengenal hal² tersembunji atau kedjadian dimasa depan. Dan pengetahuan adjaib itupun menjatakan pengaruh ilahi jang chusus. Maka dari itu masuk akal, bahwa semua orang dalam siapa pengaruh Allah menjatakan diri, entah dengan ekstase entah dengan pengetahuan adjaib, kemudian disebut "nabi" sadja.

Tetapi lembaga kenabian ekstatis-profesionil mengalami kemerosotan pula. Dalam hal ini kiranja pengaruh agama² kafir memegang peranannja. Nabi² Jahwe jang menjertai radja Israil (1Ra 22:5-28) pasti bukan nabi² sedjati, melainkan pendjilat radja sadja, terutama pemimpin mereka Sidkia. Sudah dikatakan, bahwa nabi² profesionil harus diberi upah untuk pernjataannja (bdk. 1Sa 9:7-10; 1Ra 14:3; 2Ra 5:15). Mudah sadja adat itu mendjadi alasan kemerosotan lembaga kenabian (bdk. 2Ra 5:20-24), oleh karena itu nabi² itu terlalu mentjari keuntungan sendiri, atau sebagai pegawai radja terlalu tjondong untuk menjenangkan madjikannja sadja. Karenanja salam kitab para nabi atjap kali diketemukanlah "nabi palsi", jang merupakan lawan jang gigih utusan² Jahwe jang sedjati. Jeremia harus menentang sekelompok nabi jang disebut namanja dan bekerdja diantara kaum buangan di Babel (Yer 29:21-23) dan dalam Bait Allah ia bergulat dengan seorang nabi jang bernama Hananja bin 'Azur (Yer 28:1-17). Dimasa radja Jojakim ia ditangkap oleh para imam dan nabi (Yer 26:7-15). Mereka itu disebut "pembohong" (Yer 6:13; 8:10), jang bernubuat hanja untuk makanannja melulu (Mik 3:11). Mereka pemabuk (Yes 28:7) dan pendjinah (Yer 29:23). Mereka sesungguhnja tidak diutus Jahwe (Yeh 13:6) dan meramalkan apa jang diinginkannja sendiri, rakjat serta radjanja (Yer 5:31; 6:14; 13; Yes 30:10). Dengan demikian mereka tidak mengusahakan pertobatan rakjat, melainkan membuat mereka tinggal di dalam kedurdjanaannja (Yer 23:14; Yeh 23:23). Nabi² palsu itu sungguh suatu bentjana di Israil, sebab mereka menjesatkan rakjat dan merupakan antjaman untuk bangsa maupun agama Israil. Mungkin sekali bahwa tidak semua nabi itu mula² buruk maksudnja dan barangkali mula² mereka sungguh nabi Jahwe sedjati. Tetapi demi untuk keuntungan materiil dan hendak menjenangkan rakjat dan radja mereka kadang² menjalahgunakan kurnianja atau tertipu oleh angan²nja sendiri dengan tidak membedakan apa jang datang dari Jahwe dan apa jang tjotjok dengan keinginan hatinja sendiri (bdk. Zak 13:2-6).

Kendati kemerosotan jang kadang² menurunkan para nabi ekstatis-profesional itu, mereka toh tjukup besar pengaruhnja akan jang baik dalam hidup keigamaan Israil. Tidak ada banjak tjerita tentang pengaruh para ekstatisi. Tetapi setidak²nja pada permulaan mereka nampak sebagai pembela agama Jahwe jang murni. Permaisuri kafir Izebel mengejar serta membunuh mereka (bdk. 1Ra 18:4; 19:10,14). Tetapi terutama nabi profesionil adalah djagoan agama Jahwe dan tatasusila. Nabi Natan menegur radja Dawud karena berdjinah dan membunuh orang jang tak berdosa (2Sa 12:1-5) dan mendukung radja itu untuk mendirikan pusat agama jang baru (2Sa 7:1-17). Waktu Jerobe'am mulai dengan ibadah tersendiri, maka seorang nabi menentang (1Ra 11:29-39), tetapi iapun menegur radja itu oleh karena terlalu tjondong kepada kekafiran (1Ra 14:1-8). Nabi Jehu djuga memperjuangkan kemurnian agama (1Ra 16:1-4:7) dan radja Ahab jang tidak menuruti perintah Jahwe dikutuk oleh seorang nabi jang tak bernama (1Ra 20:35-43). Nabiah Huldapun melandjutkan garis kegiatan kenabian jang sama (2Ra 22:14- 20). Pentingnja nabi elia dan Elisja' dalam perdjuangan sengit lawan sinkretisme jang bersimaharadjalela tak perlu dipaparkan dengan pandjang lebar.

Djustru nabi² profesionil, terutama jang disebut diatas, merupakan pendahuluan sedjati dari nabi² besar jang nubuat²nja terpelihara dalam Kitab Sutji. Chususnja Elija amat mirip mereka. Namun demikian nabi² besar itu ada tjoraknja tersendiri, sehingga tidak boleh digolongkan kedalam lembaga kenabian tsb. Perbedaanja bukan hanja, bahwa nabi² jang dahulu tidak terpelihara nubuat²nja dalam tulisan tersendiri, sedangkan para nabi² jang terachir kurnia kenabian dibarengi dengan kurnia untuk menulis, entah pada mereka sendiri entah pada orang lain, sehingga utjapan²nja tersimpan dalam Kitab Sutji. Adakalanja orang membedakan "nabi² penulis" dan "nabi² bukan penulis", perbedaan mana hanja lahiriah belaka. Kelainan, sesungguhnja djauh lebih mendalam. Jang pertama diantara nabi² "penulis",jakni amos (Amo 7:14) membedakan diri dengan "nabi²" (profesionil) dan "tjanterik² nabi" (ekstatisi). Dan jang sama kiranja boleh diterapkan pada semua nabi jang tampil dalam kitab para nabi. Mereka itu bukan ekstatisi dan bukan pedjabat kenabian, melainkan charismatisi, jang menerima panggilan chas dari pihak Allah dengan tugas tersendiri. Beberapa diantaranja seperti Jesaja (Yes 6), Jeremia (Yer 1) Jeheskiel (Yeh 2:1-10) Amos (Amo 7:14-15) mentjeritakan panggilannja. apa jang dahulu kadang² terdjadi dengan nabi² profesionil, jang diberi tugas chusus oleh Allah (bdk. 1Sa 3:1-14; 2Sa 7:4-6; 1Ra 13:1-5; 20:35-43 dll) masuk ke dalam tjiri hakiki nabi charismatis. Umumnja mereka tidak bernubuat atas permintaan orang (tapi bdk. Yer 42; 38:14; Yeh 8:1; 14:1; 33:31) atau mengenai kesusahan dan persoalan hidup se-hari² dan se- akan² pribadi sadja. Mereka menerima tugas resmi guna kepentingan seluruh umat (bdk. Amo 7:15; Yes 6:9; Yeh 2:3), bahkan Jeremia diutus kepada semua bangsa (Yer 1:10). Tugasnja itu sungguh merangkum bangsa² lain pula, sebagaimana dinjatakan kumpulan² nubuat lawan bangsa² kafir (Yes 13:1- 23:18; Yer 46:1-51:23; Yeh 25:1-32:32; Amo 1:3-2:3; Obadja; Namum). Atas perintah Allah dan berkat dorongan rohNja mereka berbitjara didepan umum dan demi untuk kepentingan umum. Adakalanja mereka chususnja bernubuat tentang radja, tetapi radja selaku kepala umat bukan sebagai orang perseorangan sadja. Mereka sendiri sadar akan kedudukannja jang chas itu dan rupa²nja disengaja menghindarkan sebutan "nabi" bagi dirinja, sehingga mereka membedakan diri dengan "nabi2' menurut artikata jang umum didjaman itu. Tugas nabi² itu tidak ada sangkutpautnja dengan kepentingan² keduniaan, melainkan dengan kepentingan keigamaan umat Allah seluruhnja melulu. Dasar kurnianja memang sama dengan dasar kurnia kenabian dahulu, jaitu hubungan chusus dan langsung dengan Allah, tetapi dalam pelaksanaan kurnia itu ada kelainan jang tjukup besar tanpa dilupakanlah, bahwa nabi² Elija dan Sjemuel sudah amat mendekati nabi² charismatis.

Tugas nabi charismatis pada umumnja ialah: Mendjadi djurubitjara Allah, suara Allah, pada umatnja untuk memperingatakan kepadanja tuntutan² keigamaan dan tatasusila. Allah Israil kan pentjipta dan pendukung tatasusial dan Dialah Allah jang mahaesa, satu²nja Allah dan tidak menanggung persaingan dewata kafir. Para nabi diutus untuk memperingatkan kepada Israil akibat dan kesimpulan dari pilihannja dari pihak Allah, jang telah mengikat perdjandjian dengan bangsa ketjil ini.

Tetapi perdjandjiaan itu adalah suatu peristiwa dalam sedjarah dan terlaksana oleh sedjarah umat, jang diselenggarakan oleh Allah perdjandjian itu. Karenanja para nabi nampaknja terutama terutama sebagai penafsir sedjarah, sedjarah nasional Israil dan sedjarah internasional, sedjauh bersangkutan dengan sedjarah umat Allah. Sedjarah itu dihadapi para nabi dari segi keigamaan dan kesusilaan. Mereka betul² sadar dan isxaf, bahwa dibelakang peristiwa² kenegaraan tangan Allah sedang bekerja serta memimpin. Apa jang kelihatan oleh mata insani ada dasar dan latarbelakang ilahinja jang tak nampak. Para nabi menembusi permukaan untuk membuka dasar ilahinja itu. Sedjarah Israil jang insani adalah sedjarah keselamatan jang dikerdjakan Allah didalamnja. Allah sendirilah jang bertindak dan berbuat didalam peristiwa jang rupanja insani belaka, akan keselamatan umatNja, bahkan akan keselamatan umat manusia seluruhnja. Djustru segi itulah disingkapkan oleh sabda kenabian, sehingga para nabi menghubungkan satu sama lain pernjataan perbuatan dan pernjataan-sabda. Kedua itu lalu melebur mendjadi satu, sehingga peristiwa mendukung sabda kenabian dan sabda itu pada gilirannja membuka rahasia kedjadian. Peristiwa² politik bagi para nabi mendjadi hukuman atau -atjap kali sekaligus - berkah ilahi; hukuman atas dosa umat atau dosa lawan umat, dan berkah perdjandjian jang mendapat wujud jang njata.

Karenanja para nabi bertumpu pada dan berakar dalam tradisi iman Israil. Sudah barang tentu mereka mendjulang tinggi diatas tingkatan jang umum dan merupakan puntjak didataran. Tetapi mereka tidak terpisah dari umat Allah dan tidak melangkah tersendiri² sadja. Sebenarnja mereka termasuk kedalam tradisi iman Israil jang djuga dikembangkannja. Iman Israil mempunjai tjorak historis, artinja mengenai peristiwa dan kedjadian jang njata. Memang Israil pertjaja akan Tuhan, tetapi Allah Israil bukan gagasan niskala dan mudjarad, melainkan pribadi jang berbuat sesuatu dan menjatakan diri dengan perbuatan dalam sedjarah. Iman jang terpelihara dalam tradisi itulah jang diambil alih oleh para nabi. Dengan amat tepatnja mereka pernah disebut "suara kalbu Israil", suara rasa keigamaan dan kesusilaan. Lebih dari pada siapapun djua para nabi sadar dan insjaf akan seluruh isi dan segala akibat praktis dari iman Israil itu. Apa jang mereka terima dari leluhur diselami dan diresapkannja sedalam²nja. Dengan tadjam mereka melihat apa jang pernah dibuat dan terus dikerdjakan Allah dan djuga siapa Allah jang berbuat dan bertindak itu. Djustru berkat kehalusan kesadarannja itulah para nabi bukan hanja penjalur iman dan tradisi jang tidak berubah sedikitpun. Ditolong oleh terang Ilahi jang chas para nabi djuga mengembangkan dan memadjukan iman dan tradisi jang hidup. Tanpa meninggalkan apa sadja jang sedjati dari dahulukala, mereka sekaligus menambahkan sesuatu jang baru, landjutan tulen dari jang sudah². Dengan demikian para nabi bukan hanja pembawa tradisi dan pemelihara iman jang bertumpu pada wahju ilahi, tetapi mereka djuga alat wahju jang baru betul. Tetapi jang baru langsung berkembang dari jang lama, jang dibawah penerangan ilahi dipikirkan dan lalu dipahami se-penuh²nja oleh para nabi.

Didalam arus besar tradisi iman Israil para nabi merupakan suatu aliran ketjil jang mendjadi tulang punggung tradisi umum itu. Sebab sesungguhnja para nabi bukanlah orang jang tersendiri² sadja. Mereka melandjutkan satu sama lain serta mengembangkan satu sama lain. Jang kemudian bertumpu pada pendahulunja, bahkan ada kalanja dalam tjaranja kabar dibawakan mereka. Tidak demikian halnja, bahwa tiap² nabi se-akan² mulai kembali, melainkan kabar nabi jang dahulu diambil alih dan diteruskan oleh nabi jang baru. Dengan demikian para nabi mendjadi satu sungai jang terus mengalir didalam sedjarah Israil, sampai kurnia kenabian lenjap dari umat Allah.

Sebagai penafsir sedjarah adakalanja nabi Israil membitjarakan mengenai masa depan djuga. Memang seringkali nabi dianggap terutama sebagai peramal akan tetapi hanja dalam gabungan seluruh tugasnja hal sedemikian itu kadang² terdjadi. Dajdi fungsi itu hanja segi tertentu dan bukanlah jang paling penting dari kurnia kenabian. Sebagai djurubitjara Allah nabi per-tama² menembusi sedjarah aktuil jang sedang berlangsung dimasanja sendiri untuk menjingkapkan segi ilahinja. Tetapi sedjarah itu adalah sedjarah keselamatan dan nabi insaf bahwa keselamatan jang dikerdjakan Allah dalam sedjarah sekarang belum terlaksana, belum sampai djuga. Sebaliknja, keselamatan jang direntjanakan Allah dibahajakan oleh ketidaksetiaan umat. Namun demikian Allah tetap setia pada djandjinja dan karenanja selandjutnja Ia akan bertindak lagi untuk mengembalikan umat kedjalan jang lurus dengan hukuman jang menghasilkan pertobatan, supaja achirnja keselamatan ilahi itu terlaksana. Karenanja para nabi kerap kali berbitjara tentang bentjana² jang akan ditimpakan Allah kepada umatnja. Bahkan orang mungkin mendapat kesan, bahwa nabi² umumnja tjukup pessimis, chususnja jang terdahulu. Akan tetapi sebenarnja para nabi optimis, meskipun realis djuga. Mereka tidak menutup mata bagi keadaan jang njata, tetapi mereka mempunjai iman jang tak tergontjangkan akan Allah serta kesetiaanNja. Memang hukuman² berat didjatuhkan atas Israil, teapi dengan maksud supaja bertobat dan allah lalu dapat melaksanakan rentjanaNja. Harapan itu tak pernah lenjap dari para nabi. Mereka jakin, bahwa setidak²nja sisa Israil akan bertobat lalu diselamatkan. Berdasarkan imannja nabi kadang² mendapat intuisi tentang masa depan, masa keselamatan. Intuisi jang asasi itu kadang² digambarkan nabi dengan menggunakan gagasan dan gambaran jang tidak diambil dari intuisi itu, melainkan dari apa jang diketahui nabi setjara lain dan jang sesuai dengan gagasan jang laku dilingkungannja.

Dalam hubungan itulah muntjul nubuat² masehi. Para nabi adalah pembawa ulung dari harapan Israil jang kuno. Oleh karena sedjarah jang njata belum djuga memenuhi harapan itu atau hanja memenuhinja sebagian sadja, maka pandangan Israil terutama pandangan para nabinja melajang kemasa jang akan datang. Dengan kejakinan mutlak diharapkan turun tangan Allah jang terachir dalam sedjarah umatnja dan bagsa manusia seluruhnja. Entah Allah sendiri, entah seorang utusan Allah achirnja toh akan memenuhi seluruh harapan. Dalam intuisinja itu nabi sesungguhnja membawa suatu kabar bagi jang melampaui masanja sendiri dan karenanja tetap kabur bagi nabi sendiri pula. Ia tahu, bahwa sesuatu jang maha hebat akan terdjadi, tapi tidak tahu bagaimana dan apa jang terdjadi. Maka itu ia menggambarkan intuisinja dengan bahan jang diambil dari lingkungannja jang amat terbatas sambil bertumpu pada keadaan, kedjadian² dan tokoh² jang sedjamannja. Dari sebab itu dalam nubuat² itu amat perlu dibedakan baik² dua unsur, jakni intuisi asasi dan gambaran pembungkusnja. Kenjataan jang dinubuatkan dapat agak berlainan dari lukisan jang disadjikan nabi, meskipun tjotjok dan serasi dengan intuisi tsb. Nabi pasti tahu akan keselamatan jang terachir, jaitu keselamtan masehi, tetapi ia tidak tahu akan wudjud jang njata. Namun demikian wudjud itupun digambarkannja. Maka dari itu sama seklai tidak tjotjok dengan tjorak nubuat, djika kenjataan masehi melebihi gambaran kenabian. Intuisi asasi dipenuhi seluruhnja tapi gambaran diatasi, oleh sebab lukisan itu terikat pada masa dan lingkungan nabi dalam sedjarah. Itulah sebabnja maka gambaran jang disadjikan masing² nabi dapat agak berlainan, sedemikian rupa sehingga tidak dapat disesuaikan satu sama lain. Tetapi kelainan itu tidak mengurangi sedikit djuapun kebenaran asasi jang adalah milik bersama para nabi. Perlulah orang ingat akan tjorak nubuat tsb. apabila Perdjandjian Baru menundjukkan kepada nubuat² jang lama itu se-akan² terpenuhi dalam diri Jesus dan karjaNja sungguh² memenuhi intuisi asasi nabi setjara pari-purna, tetapi sekaligus menembusi dan djauh melampaui gambaran dalam mana intuisi itu dibungkus oleh mereka. Karena itulah nubuat² Pendjandjian Lama sering kali tidak dapat dimengerti, kalau tidak bertolak dari kenjataan Perdjandjian Baru.

Apa jang dikatakan diatas menjatakan se-terang²nja, bahwa para nabi adalah tokoh keigamaan dan kesusilaan. Sebagai pendukung dan penjaga agama jang murni dan tatasusila jang sehat mereka diutus Allah kepada umatNja dan liwat umatNja kepada bangsa manusia seluruhnja. Dengan gigihnja mereka berdjuang, atjap kali hampir² sendirian sadja, untuk membersihkan agama perdjandjian dari kemerosotan insani. Kerap kali agama Israil sungguh dirusakkan oleh pengaruh kekafiran. Sebenarnja nabi² tidak djarang turun tangan dalam urusan kenegaraan, tapi maksud-tudjuannja selalu bersifat agamiah belaka. Politikkan seirng² mengantjam kemurnian agama Jahwe dan hubungan² diplomatik dengan negeri² kafir tidak djarang menghantar dewa² kafir masuk wilajah Jahwe, Allah Israil. Apabila nabi² menjerang bangsa² kafir serta mengantjam kepada keruntuhannja, maka bukanlah nasionalisme jang me-luap² mendorong mereka, melainkan rasa keigamaannja. Bangsa² itu entah menindas umat Allah entah membahajakan kemurnian agamanja. Dan tidak sedikit nabi toh membuka pintu keselamatan untuk kaum kafir djuga. Pelbagai nabi pun menentang kemerosotan sosial di Israil sendiri, penindasan dan pengisapan dari pihak golongan jang satu terhadap golongan jang lain. Tetapi dasar terachir dari ketjaman itu ialah agama para nabi. Semua orang Israil adalah umat Jahwe, anak Allah jang melindungi jang lemah. Semua sama sadja kedudukan dan haknja. Penindasan sosial achirnja merusakkan agama, hubungan Allah dengan seluruh umatNja. Para nabi tentu sadja tidak bermaksud merobohkan susunan masjarakat, sebagaimana jang dikehendaki Allah. Tetapi djandji² jang termuat dalam perdjandjian jang diikat Jahwe dengan Israil, teruntukkan bagi semua. Dan tiada seorangpun boleh menghalangi djandji² itu terlaksana untuk semua. Para nabi pun mempertahankan seluruh Taurat, oleh sebab merupakan pernjataan kehendak ilahi jang harus dilaksanakan manusia. Dahulu beberapa ahli pernah mempertentangkan Taurat Musa serta para imam jang adalah pendukung Taurat, dengan para nabi, se-akan² mereka tidak peduli akan Taurat. Tetapi pandangan itu keliru sama sekali. Apabila nabi² sampai mengetjam ibadah mendjadi formalisme belaka atau malahan tachajul sadja. Dalam agama Israil ibadah tanpa tatasusila tidak masuk akal, oleh karena agama itu etis karena Allahnjapun etis adanja. Adakalanja nabi² berbentrokan dengan para iman, tetapi sebabnja ialah: imam² itu melalalaikan tugasnja sebagai pendukung tatasusila. Pada dirinja djabatan keimanan dan kurnia kenabian tidak bertentangan satu sama lain, melainkan saling mendukung untuk mempertahankan kemurnian agama dan tatasusila jang bersangkutan. Nabi² menentang iman² gadungan seperti mereka melawan nabi² palsu. Djasa jang terbesar para nabi di Israil ialah menginsafkan kepada bangsa itu, bahwa agama-ibadah dan tata-susila tak terpisahkan.

Sebagai djurubitjara Allah para nabi menjampaikan kabarnja sebagai sabda Allah sendiri. Mereka sendiri insaf, bahwa pesannja berasal dari Allah. Kesadaran itu nampak dalam rumus² jang lazim dipakai, misalnja: Demikianlah Jahwe bersabda; sabda Jahwe disampaikan kepadaku; itulah firman Jahwe dll. Sabda Tuhan itu kadang² se-olah² dipaksakan kepada mereka (Amo 3:8), sehingga tidak dapat ditolak. Dengan sia² sadja Jeremia berusaha melarikan diri (Yer 20:7-9); bdk. kisah nabi Jona'). Tetapi bagaimanapun djua para nabi sendiri jakin se- kuat²nja, bahwa mereka utusan Allah (bdk. Yes 6:8). Diri nabi sendiri seluruhnja mendjadi suatu "tanda", nubuat jang hidup (bdk. Hos 1-3; Yes 20:3; 8:18; Yer 16; Yeh 4:3; 12:6,11; 24; 24).

Dengan beberapa djalan sabda Jahwe dan kabar jang harus dibawakan dapat sampai kepada nabi. Adakalanja mereka mendapat penglihatan (Yes 6; Yeh 1:2,8; Zak 1-6; Amo 7:8: kemudian dalam apokaliptik djalan itu mendjadi djalan biasa sadja; bdk. Kitab Daniel), atau mimpi dimalam hari (Ula 13:6; Zak 1:8-9), ataupun mereka mendengar suatu suara (Yeh 1:28; 3:13; 10:5; Amo 9:1). Kadang² mereka disergap oleh ilham ilahi (Yeh 8:1) dengan melihat barang sesuatu dari hidup se-hari² jang mendapat makna luar biasa bagi nabi (bdk. Amo 8:1-3; Yer 1:11-12; 32:1-44; 18:1-4). Tetapi djalan jang lebih lazim ialah suatu ilham batin, dorongan untuk berbitjara. Atas dorongan dan penerangan ilahi mereka memikirkan imannja serta kedjadian² jang njata, lalu mereka melihat kebenaran dan kesimpulan daripadanja. Allah mendorong mereka untuk merumuskan dan mengeluarkan buah pikirannja itu, jang menurut kejakinan nabi sendiri sungguh berasal dari Tuhan. Setiap nabi sedjati sadar dan insaf, bahwa ia hanja alat ditangan Allah, meski bukan alat mati sekalipun, sehingga apa jang dikatakan nabi sungguh dikatakan Allah sendiri.

Dalam hal membawakan kabarnja nabi dapat menempuh pelbagai djalan. Adakalanja mereka menggunakan perbuatan lambang (Yes 20:3-4; Yer 27:19; 13), jang merupakan kesukaan Jeheskiel jang chas (Yeh 4:1-6; 12; 4:12-14; 24:15-7). Tetapi djalan jang lebih umum dan biasa ialah setjara lisan. Mungkin bahwa nabi Baruch hanja setjara tulisan sadja menjiarkan kabarnja, mungkin pulalah bahwa beberapa bagian kitab² nabi lainnja hanja setjara tulisan sadja menjiarkan kabarnja, mungkin pulalah bahwa beberapa bagian kitab² nabi lainpun hanja setjara tertulis sadja diumumkan, akan tetapi djalan itu sungguh suatu keketjualian. Disana-sini (misalnja Yer 36:4,32) ditjatat, bahwa nabi sendiri menuliskan atau menjuruh tulis nubuat²nja. Tetapi nubuat² itupun lebih dahulu dibawakan setjara lisan. Demikianpun kiranja terdjadi dengan kebanjakan nubuat semua nabi. Mereka per-tama² pengchotbah dan bukan penulis atau pengarang. Sudah barang tentu ada beberapa nabi jang sesudah beberapa lamanja mengumpulkan sendiri nubuat² jang dahulu diutjapkannja dan lebih sering lagi orang lain (murid² nabi); bdk. Yes 8:16) mengumpulkan dan menjusun nubuat² nabi, entah selama dia itu masih hidup entah setelah wafat. Beberapa lamanja bahan itu hanja setjara lisan terpelihara berkat ingatan jang kuat. Perlulah orang ingat bahwa para nabi adalah pengchotbah. Mereka berbitjara dalam keadaan tertentu dan kepada orang tertentu. Seringkali tidak ada keterangan tentang suasana dan lingkungan itu, sehingga atjap kali nubuat tjukup kabur dan sukar dimengerti. Kerap kali nabi menjindir keadaan, peristiwa atau orang tertentu, jang bagi kita sama sekali tidak terang. Tetapi djika kesemuanja itu mendjadi djelas, nistjaja nubuatpun tambah djelas.

Djadi nubuat² jang dibawakan nabi setjara lisan kemudian terkumpul dan tersusun dalam kitabnja, atjap kali oleh orang lain. Dalam menjusun bahannja para penghimpun menuruti asas² jang seringkali bukan asas seorang pengarang moderen. Kadang² mereka menghimpun bahan jang mengenai hal jang sama (misalnja nubuat tentang bangsa² kafir; Yes 13:1-23:18; Yer 46:1-51:64; Yeh 25:1- 32:32), atau menjusun bahannja sedemikian rupa, sehingga ada keseimbangan antara nubuat tentang bentjana dan nubuat mengenai keselamatan (Kitab Micha), tetapi djarang disusun menurut urutan nubuat² dalam waktu. Adakalanja sudah ada kumpulan² ketjil jang achirnja masuk kedalam kitab terachir (bdk. Yer 3:9; 30:4; 46:1; Yes 1:1). Terdjadi pula, bahwa nubuat² salah seorang nabi digandingkan dengan nubuat² nabi² lain (Tjontoh jang djitu ialah kitab Jesaja), atau diselipkan kemudian dalam kitab jang sudah selesai disusun. Adakalanja kemudian lagi bagian² ditambahkan oleh orang lain. Sebab nubuat² nabi bukanlah barang mati, melainkan direnungkan, dipikirkan dan kadang² disesuaikan dengan keadaan baru dan dengan demikian dirobah sedikit atau diberi keterangan.

Kesemuanja itu mengakibatkan, bahwa kitab² nabi tidaklah gampang dibatja. Tetapi mahapentinglah orang ingat akan tjaranja kitab itu terdjadi. Tiap bagian adalah sebuah "chotbah", lebih kurang pandjang (kadang² beberapa ajat sadja) jang harus dimengerti sebagai suatu kesatuan tersendiri. Umumnja orang dapat membedakan empat unsur dalam kitab² para nabi. Memang tidak semua unsur terdapat dalam semua kitab, tetapi dalam banjak kitab terutama jang lebih besar, diketemukan kembali. Unsur jang merupakan kechasan nabi ialah "firman Jahwe". Atjap kali nabi hanja mengutip sadja apa jang dikatakan Jahwe. Itu selalu ditundjuk dengan rumus: Demikianlah Jahwe bersabda... dan ditutup dengan rumus: Itulah sabda Jahwe. Karenanja bagian² itu umumnja mudah dikenali. Firman Jahwe itu kadang² pendek dan padat, kadang² lebih pandjang. Disamping itu ada bagian dimana nabi sendiri berbitjara sebagai penchotbah untuk membentangkan pikirannja sebagaimana atas ilham Ilahi muntjul dan bergelora dalam hatinja. Isi chotbah itu bermatjam- ragam, antjaman, nasehat, petundjuk, adjaran dll. Dan ada djuga bagian dalam mana nabi sendiri menteritakan halihwal kehidupannja, baik batin maupun lahuir (Yes 6; Yer 1:4-6; 20:7-18; Hos 3). Adakalanja orang lain (penghimpun kitab?) mengisahkan hal-ihwal nabi (Amo 7:10-17); Hos 1:2-8; Yes 20:1-6; Yer 19:1-20:8; 26:1-24 dll.) Dalam bagian² ini kerap kali dikutiplah firman Jahwe atau chotbah nabi. Achirnja ada bagian² lain lagi dalam kitab para nabi, jang berupa lagu jang bermatjam-ragam. Ada lagu ratap, lagu edjekan, lagu pudji; ada doa dll. Adakalanja pelbagai djenis kesusteraan bertjampur-baur dan tidak gampang digolongkan.

Banjak bagian dan nubuat kitab para nabi berupa sandjak. Orang dapat melihat, bahwa pada umumnja persandjakkan itu lama-kelamaan berkurang. Nabi² jang lebih dahulu menggunakan hanja gaja sastera itu, tetapi jang kemudian mulai memakai prosa djuga prosa se-mata². Persandjakan Hibrani ada undang² dan patokan²nja sendiri, jang belum diketahui seluruhnja. Namun demikian tidak dapat disangsikan para nabi umumnja suka akan djenis kesusasteraan itu, meskipun tidka selalu pasti apakah salah satu abgian berupa sandjak atau itu, meskipun tidak selalu pasti apakah salah satu bagian berupa sandjak atau prosa sadja. Penterdjemah kadang² memilaih sajda entah jang satu entah jang lain. Daja puetis memang tidak sama pada semua nabi. Ada jang berbakat luhur dan ada jang berbakat rendah. Persandjakan itupun mengakibatkan, bahwa nubuat² tidak selalu gampang dibatja. Tetapi umumnja boleh dikatakan, bahwa puesi agak sukar, sehingga para nabi Israil bukan suatu keektjualian. Maka itu perlu nubuat² dibatja dan dipelajari dengan perhatian jang sewadjarnja. Lalu orang kiranja sampai menikmati puesi Hibrani djuga, kalaupun dalam terdjemahan memang banjak dari kekuatan aselinja hilang.

Kitab para nabi memang kitab dari Perdjandjian Lama, sehingga mungkin orang bertanja apakah gerangan gunanja bagi kita jang hidup didjaman perdjandjian baru. Sudah barang tentu kitab itupun mentjerminkan tahapan wahju ilahi tertentu sadja. Karenanja kitab para nabi, seperti Perdjandjian Lama seluruhnja, menundjuk kepada diri Jesus Kristus dan perdjandjian baru. Namun demikian perbuatan² nubuat² itu tidak hanja berguna sebagai persiapan sadja dan sebagai saksi penjelenggaraan ilahi adjaib jang memimpin sedjarah menudju kedjaman terakhir. Banjak adjaran para nabi terus berlaku dan dengan rupa jang sama tidak terdapat dalam Perdjandjian Baru jang selalu mengandaikan Perdjandjian Lama. Demikian misalnja tekanan atas Allah jang mahaesa, jang mahakuasa, mahaadil, jang memimpin seluruh sedjarajh umat manusia. Dalam kitab itu kitapun masih terus dapat menimba pengetahuan tentang Tuhan itu; nabi² terus mengadjar bahwa iman tanpa amal sesungguhnja iman jang mati dan tak berguna. Iman para nabi adalah dasar iman kita. Para nabi merupakan pendorong suatu tradisi jang bergerak madju, dan tradisi itu kita butuhkan djuga. Tanpa mengetahui kitab para nabi orang tidak mengetahui Perdjandjian Lama dan tidak mengetahui imannja sendiri. Maka dari itu nubuat² jang lama itu dapat terus hangat bagi kita, mungkin lebih hangat dari pada bagi umat Allah perdjandjian lama, oleh sebab kita dapat mengerti intisari kitab para nabi ialah nabi terachir lagi terbesar, jaitu Jesus Kristus jang dengan kabur dinubuatkan para nabi.

Baiklah kiranja kami sadjikan disini daftar para nabi bersama dengan djaman mereka tampil. \= AMOS l.k. 760-750 Hosea l.k 759-725 Micha 745-697 Jesaja 740-700 Sefanja 630-622 Jeremija 626-585 Habakuk 625-586 Nahum 614 Jeheskiel 597-580 Obadja 520 Hagai 520 Zakarja 520 Maleachi 520-480 (450-430) Joel 500? Baruch 200? Daniel 160 \+ Untuk hal² terperintji lihatlah kata pendahuluan masing² Alkitab.

BIS: Hosea (Pendahuluan Kitab)

HOSEA

PENGANTAR

Hosea adalah nabi yang tampil sesudah Nabi Amos. Ia menyampaikan pesan TUHAN kepada orang-orang di Israel, kerajaan utara, pada masa yang sulit sebelum kerajaan itu jatuh pada tahun 721 Sebelum Masehi. Ia sangat prihatin memikirkan keadaan orang Israel, terutama karena mereka menyembah berhala dan tidak setia kepada TUHAN. Dengan terus terang Hosea menggambarkan ketidaksetiaan mereka itu berdasarkan keadaan rumah tangganya sendiri yang hancur karena ketidaksetiaan istrinya. Sebagaimana Gomer, istrinya, tidak setia kepadanya begitu pula umat Allah tidak setia kepada TUHANnya. Karena perbuatan itu, Israel dihukum. Sekalipun demikian, kasih TUHAN kepada umat-Nya tidak akan hilang. Ia akan menerima mereka kembali dan memperbaiki hubungan mereka dengan Dia. Cinta TUHAN itu dinyatakan dalam kata-kata indah yang berikut ini, "Hai Israel, tak mungkin engkau Kubiarkan atau Kutinggalkan! .... Tak tega hati-Ku melakukan hal itu, karena cinta-Ku terlalu besar bagimu!" (Hos 11:8).

Isi

1.  Perkawinan Hosea dan keadaan keluarganya
   Hos 1:1-3:5
   
2.  Tuduhan-tuduhan TUHAN terhadap Israel
   Hos 4:1-13:16
   
3.  Pesan pertobatan dan janji
   Hos 14:1-9
   

Ajaran: Hosea (Pendahuluan Kitab)

Tujuan

Supaya dengan mengenal isi Kitab Hosea anggota jemaat mengerti akan kasih setia Allah yang selalu nyata kepada umat-Nya, walaupun mereka tidak setia kepada-Nya, dan juga mengerti betapa besar kebencian Allah terhadap umat-Nya yang berpegang kepada penyembahan berhala.

Pendahuluan

Penulis : Nabi Hosea.

Isi Kitab: Kitab Hosea dibagi atas 14 pasal yang berisikan gambaran kehidupan bangsa Israel dalam hubungannya sebagai umat pilihan Allah.

I. Ajaran-ajaran utama dalam Kitab Hosea

1. Pasal 1-3 (Hos 1:1-3:5).

   Rumah tangga Nabi Hosea sebagai lambang hubungan bangsa Israel dengan Allah

   1. Istri Hosea yang melakukan perzinahan melambangkan bangsa Israel yan melakukan penyembahan berhala.
   2. Hosea sebagai suami yang mengampuni perzinahan istrinya, melambangka betapa Allah selalu mengampuni kesalahan (penyembahan berhala) bangs Israel.

   Pendalaman

   Bacalah pasal Hos 1:2-9. Berilah pendapat saudara tentang ketaatan Hosea, dan keadaan keluarganya.

2. Pasal 4-10 (Hos 4:1-10:15).

   Kemurtadan bangsa Israel dari Firman Allah

   1. Celaan atas pimpinan agama dan bangsa yang tidak seti (pasal 4; Hos 4:19).
   2. Kemunafikan ibadah bangsa Israe (pasal 5-10; Hos 5:1-10:15).

   Pendalaman

   Bacalah pasal Hos 4:9-10. Apakah sebabnya para pemimpin agama dihukum Allah? Bacalah pasal Hos 6:1-6. Apakah yang Allah kehendaki dari umat-Nya?

3. Pasal 11-14 (Hos 11:1-14:9).

   Pembaharuan terhadap bangsa Israel

   1. Kasih Allah mengatasi (mengalahkan) kedegilan hat bangsa Israel (pasal 11-13; Hos 11:1-13:16).
   2. Janji pengampunan Allah terhadap pertobatan bangs Israel (pasal 14; Hos 14:1-9).

   Pendalaman

   Bacalah pasal Hos 13:1-3; 14:1-5. Apakah perbuatan umat Allah, dan apakah tanggapan Allah kepada mereka kalau bertobat? Bacalah pasal Hos 14:9. Bagi orang yang memahami semua kesalahan umat Allah ini dan tidak mau mengikutinya, maka ia bahagia. Tetapi jika memberontak maka ia tergelincir.

II. Kesimpulan/penerapan

1. Kitab Hosea mengajarkan bahwa Allah memberikan hukuma terhadap orang Kristen yang masih menyembah berhala.
2. Allah yang menjadi sumber keselamatan, adalah Allah yan Maha Pengampun.
3. Walaupun dosa yang dilakukan sangat besar, tetapi bil bertobat dan mohon pengampunan kepada Allah, maka ia aka setia mengampuni.

Pertanyaan-pertanyaan yang Dapat Digunakan untuk Tanya Jawab

1. Siapakah penulis Kitab Hosea?
2. Apakah dosa yang dilakukan oleh istri Hosea?
3. Bagaimanakah sikap Hosea terhadap perbuatan istrinya?
4. Mengapakah Allah menghukum bangsa Israel?
5. Pelajaran rohani apakah yang saudara terima setela mempelajari Kitab Hosea?

Intisari: Hosea (Pendahuluan Kitab)

Umat yang tidak setia; Allah yang setia

WAKTU PENULISAN
Raja-raja yang disebutkan dalam Hos 1:1 merupakan petunjuk tentang kurun waktu terpanjang bagi berlakunya nubuatan Hosea, yaitu dari 780-692 SM, tetapi rupanya sebagian besar karyanya ditulis dalam periode antara tahun-tahun terakhir pemerintahan Yerobeam dan jatuhnya Samarian -- yaitu dari kira-kira tahun 755-722 SM. Hosea merupakan penulis kedua dari empat penulis yang dikenal sebagai nabi abad kedelapan (Amos, Hosea, Yesaya dan Mikha).

PENULISNYA
Hosea adalah satu-satunya nabi dari kerajaan Israel utara yang tulisannya dapat diselamatkan. Ayahnya bernama Beeri, tetapi tidak diceritakan mengenai kota kelahirannya atau latar belakang masa mudanya. Beberapa orang berpendapat bahwa Hosea adalah seorang tukang roti, sebab ia menunjukkan pengetahuan yang terinci mengenai usaha ini (Hos 7:4-8). Tetapi ia juga mempunyai banyak pengetahuan mengenai perladangan (Hos 10:11-13; 13:3), oleh karenanya kita tidak dapat menentukan secara pasti. Mungkin yang paling ialah bahwa Hosea bekerja sebagai seorang nabi profesional.

UNTUK SITUASI BAGAIMANA TULISANNYA DITUJUKAN
Hampir semua nubuatan dalam Hosea ditujukan bagi bangsa Israel (biasanya disebut Efraim -- nama suku terbesar), walaupun ada beberapa yang ditujukan kepada Yehuda. Agama orang Israel sudah sedemikian bobrok; secara resmi mereka menyembah Allah, tetapi di mana-mana ibadah mereka bercampur dengan penyembahan berhala dan paham Baalisme. Negeri itu cukup stabil dan makmur di bawah pemerintahan Yerobeam, tetapi beberapa tahun sesudah kematiannya terjadi kemunduran yang sangat cepat, baik dalam bidang ekonomi maupun politik. Mereka terombang-ambing di antara kekuasaan Asyur dan Mesir, tetapi mereka mengabaikan Allah. Akhirnya mereka dikalahkan oleh Asyur dalam tahun 721 SM.

KELUARGANYA
Hidup kekeluargaan Hosea agar tragis. Allah memerintahkannya untuk menikahi seorang wanita yang tidak setia kepadanya. Hosea mencintai istrinya, Gomer, dan mereka memperoleh tiga orang anak yang nama-namanya sungguh-sungguh merupakan pesan bagi Israel. Namun, tak lama kemudian Gomer melarikan diri dan menjadi seorang pelacur. Hosea masih mencintainya, dan pada akhirnya, waktu Gomer menjadi budak, ia membelinya kembali. Status Gomer sebagai istrinya kemudian dipulihkan, walaupun sebelumnya ia harus menjalani masa penyucian terlebih dahulu.

PESANNYA
Hubungan perkawinan Hosea sendiri memberikan gambaran yang jelas mengenai hubungan antara Allah dan Israel. Allah mengasihi Israel dan bahkan pada waktu mereka meninggalkan Dia dan menyembah dewa-dewa lain, Allah masih mengasihi mereka dan rindu untuk memulihkan mereka menjadi umat-Nya kembali. Oleh karena penderitaan yang dialaminya, Hosea dapat menjelaskan betapa Allah menderita karena kasih-Nya kepada umat yang tidak setia. Oleh karena itu, Hosea menyerang penyembahan berhala yang dilakukan oleh orang Israel dan memanggil mereka untuk bertobat serta kembali menyembah Allah yang mengasihi mereka dan yang dengan penuh sukacita akan mengampuni mereka serta memulihkan mereka.

Pesan

1. Kasih Allah itu tetap
o Di masa lalu Allah telah memberkati dan memelihara bangsa Israel. Hos 2:15; 11:1; 13: 4,5
o Dewasa ini Allah rindu untuk memulihkan Israel. Hos 7:1; 11:8,9
o Di masa yang akan datang, oleh karena kasih Allah yang besar, dan hanya karena itu saja, ada harapan untuk keselamatan. Hos 11:10,11; 14:4-9

2. Kasih Allah menuntut
Allah itu kudus (Hos 2:19,20), dan jika mereka ingin menjadi umat-Nya, maka Israel juga harus menjalani hidup yang kudus. Hubungan dengan Allah hanya dapat terjalin atas dasar persyaratan-Nya, dan syarat-syarat ini adalah bahwa umat-Nya harus memberikan pelayanan yang eksklusif kepada-Nya dan hidup dalam kebenaran. Hos 4:7-10; 5:4; 11:5-7

3. Dosa merupakan hal yang serius
Memutuskan iman kepada Allah sama seriusnya dengan perzinahan dalam perkawinan. Hos 1:2; 2:1-5 Hosea membawa Gomer kembali (Hos 3:1-5), tetapi demi kepentingan Gomer, hubungan yang lama tidak dapat dipulihkan dengan sempurna tanpa disiplin. Demikian pula dengan Israel. Kasih Allah kepada mereka berarti bahwa dosa-dosa mereka pun harus dibereskan, tidak diabaikan. Allah rindu untuk mengampuni mereka, tetapi harus ada pertobatan terlebih dahulu. Hos 14:1-9

4. Pertobatan dan pelayanan harus nyata
o Pertobatan bukanlah suatu hal yang mudah atau dangkal. Pertobatan harus disaksikan, bukan dengan hanya memamerkan sikap beragama yang diperbarui, tetapi dengan kehidupan yang baru. Hos 6:1-4
o Pengorbanan tanpa penyerahan dan ketaatan sungguh tidak dapat diterima Allah. Hos 6:6

Penerapan

1. Apa yang tidak Allah kehendaki dari umat-Nya:
o Menyembah ilah lain. Hanya Dia yang harus ditinggikan; penyembahan yang terbagi sama sekali bukan penyembahan
o Melayani ilah lain. Ketaatan penuh hanya boleh diberikan kepada satu Allah; melayani ilah lain berarti tidak setia kepada Allah.
o Bergantung kepada ilah lain. Allah dapat dipercaya; bergantung kepada ilah lain berarti meragukan pemeliharaan-Nya.

2. Bagi umat-Nya, Allah akan menjadi:
o Seorang suami
o Seorang ayah
o Seorang dokter
o Seorang gembala
Dengan kata lain, Allah akan memenuhi segala kebutuhan mereka. Kita tidak dapat membatasi Allah hanya pada satu lukisan saja. Kasih-Nya lebih besar daripada segala sesuatu yang dapat kita bayangkan.

3. Apa yang diinginkan Allah dari umat-Nya:
o Pertobatan, termasuk perubahan sikap secara nyata.
o Pengenalan akan Dia; mereka harus berusaha untuk mempelajari dan mengerti apa yang dikatakan Allah kepada mereka tentang diri-Nya dan kehendak-Nya untuk mereka.
o Ketaatan, termasuk sikap yang benar terhadap sesama seperti terhadap Allah.
o Kasih sayang: Allah mengasihi mereka dan menginginkan mereka membalas kasih-Nya dengan sepenuh hati.
o Kesetiaan: kesetiaan merupakan hal yang kuno di zaman Hosea seperti juga pada dewasa ini, tetapi pelayanan kepada Allah tidak dapat setengah-setengah. Pelayanan kepada-Nya mengandung penyerahan total dan harus mantap.

Tema-tema Kunci

1. Hubungan
Hosea menekankan bahwa dasar agama adalah hubungan nyata dengan Allah. Hubungan ini melahirkan tuntutan terhadap umat Allah, tetapi juga berharga mahal bagi Allah, yang menderita manakala kasih-Nya ditolak dan umat-Nya tidak setia. Hos 7:1-7; 8:1-14; 11:3-7. Dari ayat-ayat di atas dan pasal-pasal lainnya Anda dapat mencatat cara-cara yang Allah pakai untuk berhubungan dengan bangsa Israel dan bagaimana reaksi mereka.

2. Ketidaksetiaan Israel
Berpalinglah bangsa Israel dari Allah mempengaruhi kehidupan agama, politis dan moral mereka. Carilah ayat-ayat yang di dalamnya Hosea berbicara mengenai dosa-dosa yang mereka lakukan dalam bidang-bidang tersebut.

3. Kasih Allah
Allah mengasihi Israel, walaupun mereka telah berdosa. Buatlah sebuah daftar dari semua acuan yang terdapat dalam Hosea yang mengacu kepada kasih Allah, dan perhatikan beraneka cara yang Allah pakai untuk menyatakan kasih-Nya, yang menyangkut baik berkat maupun penghakiman.

4. Perlunya pengetahuan tentang Allah
Hosea yakin bahwa pokok masalah yang dihadapi bangsa Israel terletak pada kegagalan mereka untuk mengerti kehendak Allah. Jika mereka sungguh-sungguh tahu siapa Dia, dengan sendirinya sikap mereka akan berubah. Carilah ayat-ayat ini: Hos 2:13,20; 4:1,6,14; 5:4; 8:14; 13:6.

Garis Besar Intisari: Hosea (Pendahuluan Kitab)

[1] KELUARGA HOSEA DAN KELUARGA ALLAH Hos 1:1-3:5

Hos 1:1	Pendahuluan: latar belakang
Hos 1:2-9	Istri Hosea dan anak-anaknya
Hos 1:10,11	Israel sebagai anak-anak Allah
Hos 2:1-13	Israel, istri yang tidak setia
Hos 2:14-23	Allah, suami yang penuh kasih
Hos 3:1-5	Hosea menebus istrinya kembali

[2] KEBOBROKAN ISRAEL Hos 4:1-5:15

Hos 4:1-3	Perkara terhadap Israel
Hos 4:4-9	Perkara menentang para imam
Hos 4:10-19	Mereka bertingkah laku seperti pelacur
Hos 5:1-12	Peringatan akan penghakiman yang akan datang
Hos 5:13-15	Asyur tidak dapat melindungi Israel

[3] KASIH ALLAH DITOLAK Hos 6:1-8:6

Hos 6:1-3	Pertobatan?
Hos 6:4-6	Kasih mereka kepada Allah tidak sungguh-sungguh
Hos 6:7-11	Baik Israel maupun Yehuda tidak setia
Hos 7:1	Allah rindu untuk memulihkan mereka
Hos 7:2-7	Rakyat tidak mempedulikan-Nya
Hos 7:8-13	Mereka bersandar pada bangsa-bangsa asing
Hos 7:14-16	Mereka bahkan berpaling kepada Baal
Hos 8:1-6	Israel menolak kasih Allah

[4] HUKUMAN TIDAK DAPAT DIHINDARI Hos 8:7-10:15

Hos 8:7-10	Persekutuan mereka dengan dewa-dewa ternyata sia-sia
Hos 8:11-14	Hukuman harus dijatuhkan atas dosa mereka
Hos 9:1-6	Hentikan! Pesta pora bukan yang Allah inginkan
Hos 9:7-9	Pesan itu tidak disenangi -- tetapi benar
Hos 9:10-17	Israel akan disingkirkan oleh Allah
Hos 10:1-15	Mereka terus tidak setia

[5] PERTOBATAN MASIH DIMUNGKINKAN Hos 11:1-14:9

Hos 11:1-5	Allah mengasihi Israel sebagaimana seorang ayah
Hos 11:6,7	Namun mereka menolak Dia
Hos 11:8,9	Allah rindu kepada umat-Nya sekarang
Hos 11:10-12	Allah mengasihi mereka, walaupun penuh dosa
Hos 12:1-6	Pintu untuk kembali terbuka lebar
Hos 12:7-14	Tetapi ketidaksetiaan harus dihukum
Hos 13:1-16	Hanya kasih Allah dapat menyelamatkan Israel
Hos 14:1-3	Himbauan terakhir untuk pertobatan
Hos 14:4-9	Allah akan memulihkan mereka yang mencari Dia