Nubuat² lawan bangsa² kafir, tetangga dan biasanja musuh Israil, mau menghibur kaum buangan, oleh karena bangsa² itu tidak dapat berbangga terhadap Israil dan tidak njata lebih kuat dan lagi oleh karena Israil mendapat djandji pemulihan, jang tidak diberikan kepada bangsa² kafir itu.

Jeheskiel, seperti nabi² lainnja (Js.,Jr.) mengumpulkan nubuat² itu dipertengahan kitabnja.

ialah lambang biasanja jang berarti: kekuasaan (seorang radja sadja atau al-Masih?)

Daerah sutji itu lalu dibagikan atas daerah untuk Bait Allah (Yeh 45:2), bagian para imam (Yeh 45:3-4) dan daerah para Levita (Yeh 45:5) serta wilajah kota (Jerusjalem)(Yeh 45:6) dan lagi bagian milik radja (Yeh 45:7-8), jang letaknja disebelah sini dan disebelah sana bagian kota, Bait Allah, kaum Levita dan Imam.

Artinja: penetapan, keputusan itu tidak dapat dirobah lagi. Keputusan Allah itu disampaikan oleh

Ba'al berarti Tuan, dan dipakai djuga sebagai sebutan suami. Tetapi kata itupun nama dewa Kena'an. Maka Israil tidak mau lagi menjebut Jahwe "Ba'al", supaja segenap kenangan akan dewa itupun lenjap pula

Bentjana belalang djuga menimpa Jerusjalem, jang diserang olehnja seperti oleh tentara musuh (Yoe 2:4-9). Gelap jang disebabkan oleh kawanan belalang mengingatkan "kegelapan hari Jahwe"(istilah biasa pada para nabi). Demikian lebih terang lagi, bahwa bentjana alam itu merupakan pendahuluan dan permulaan hari Jahwe.

Djandji untuk masa depan diulang sekali lagi. Gambaran djasmani untuk keadaan kelak agak biasa pada para nabi dan termasuk bentuk sastera. Sukar untuk mengatakan apa maknanja jang tepat.

Tetapi keadaan bahagia itu mempunjai suatu tjorak keigamaan, oleh karena kemakmuran itu datang dari air jang mengalir dari rumah Jahwe.

Pada masa depan (al-Masih) wangsa Dawud, jang sekarang runtuh, akan dipulihkan. Keradjaan Israil dan Juda akan bersatu lagi dibawah pimpinan radja dari wangsa Dawud. Keradjaan akan dipulihkan menurut batas jang di-idam²kan (Amo9:12) dan jang kira² terwudjud pada djaman Dawud.

Dengan mukdjidjat itu Jahwe mau mejakinkan Jona, bahwa belaskasihanNja tidak berlawanan dengan keadilanNja dan bahwa sikap Jonalah jang tidak masuk akal. Bila Jona berkasihan atas pohon, jang tidak ditjiptakannja, apa lagi Jahwe boleh berkasihan atas kota besar, buatanNja sendiri.

Musuh (Assurbanipal) telah merebut Tebes (No-Amon) di Mesir selatan pada tahun 663. Maka itu Ninive pasti tidak dapat tahan atau berharap lagi.

Nabi melukiskan masa depan, masa al-Masih, jang didahului oleh matjam² bentjana alam dan diantara manusia, sebagaimana lazimnja digambarkan para nabi. Pada masa itu baitullah, jang sederhana itu, akan dikundjungi semua bangsa, artinja mereka akan mengakui Allah Israil. Kesemuanja itu diurus oleh Jahwe sendiri jang memimpin sedjarah. Kesemuanja itu terpenuhi setjara lebih tinggi lagi dengan kedatangan al-Masih, Jesus dari Nazaret.

Tjeritera kiasan ini merupakan suatu perumpamaan, jang maknanja tidak amat terang. Ada pelbagai tafsiran. Rupa²nja perumpamaan itu menjindir keadaan Israil jang baru lalu, meskipun sukar sekali dapat dikatakan apa jang disindir. Nabi sendiri (wakil Allah) ditugaskan untuk menggembalakan domba² Jahwe, Juda dan Israil, jang dianiaja oleh pembesar²nja (pembeli, pendjual, pedagang).

Allah membiarkan keadaan itu karena kesalahan umat (Zak 11:6). Gembala jang baik (nabi) bertugas untuk memulihkan keadaan buruk itu dengan kebaikan (Si Manis) dan perdamaian (Si pengikat, kesatuan Israil dengan Juda). Tiga gembala jang buruk (siapa?) dilenjapkan. Tetapi umat tidak mau menerima anugerah² itu (Zak 11:8).

Nabi (Jahwe) lalu menghentikan kebaikan dan Israil dibiarkan lagi. Bangsa² lain tidak dihalangi lagi untuk memusuhi Israil (Zak 11:10). Pembesar² mulai memahami, bahwa mereka dapat menganiaja rakjat lagi (Zak 11:11). Gembala (nabi-Jahwe) dilepaskannja dengan upah jang bukan², sehingga njatalah pembesar² itu tidak menghargai pekerdjaannja (kebaikan Allah) semestinja (Zak 11:12). Allah toh menerima upah jang hina itu (Zak 11:13) dan putuslah segenap hubungan antara Allah dengan umat, hal mana njatalah dalam perpisahan kedua keradjaan (Zak 11:14). Nabi diangkat lagi, tetapi sekarang sebagai gembala jang buruk (bodoh) dan itu melambangkan seorang radja asing, jang akan menganiaja Israil jang telah menolak radjanja, Jahwe (Zak 11:15-16). Kisahnja berachir dengan antjaman lawan radja asing tadi, jang menganiaja Israil.

Nas : Kej 9:9-17

Ayat-ayat ini berbicara tentang perjanjian Allah dengan umat manusia dan alam. Di dalamnya Allah berjanji untuk tidak lagi membinasakan bumi dan semua makhluk hidup dengan air bah (ayat Kej 9:11,15).

Nas : Kej 9:13

Pelangi merupakan tanda Allah dan peringatan terus-menerus mengenai janji-Nya untuk tidak lagi memusnahkan semua penghuni bumi dengan air bah. Pelangi seharusnya mengingatkan kita akan kemurahan dan kesetiaan Allah kepada firman-Nya.

Nas : Kej 35:9-13

Setelah Yakub akhirnya kembali ke tanah perjanjian dan bersatu lagi dengan kehendak Allah, janji dari perjanjian Allah dengan Abraham (Kej 17:1-8) diperbaharui

(lihat art. PERJANJIAN ALLAH DENGAN ABRAHAM, ...).

Nas : Kej 42:37

Ayat Kej 42:29-38 menunjukkan bahwa saudara-saudara Yusuf telah berubah menjadi baik. Ruben, misalnya, bersedia mengorbankan dua putranya daripada menyedihkan ayahnya lagi.

Nas : Kel 10:9

Permohonan agar diizinkan untuk mengadakan perjalanan selama tiga hari untuk menyembah Tuhan dilakukan dengan sungguh-sungguh. Tetapi, permohonan tersebut juga diajukan tanpa memastikan bahwa bangsa Israel akan kembali lagi. Firaun tampaknya sadar akan hal ini (ayat Kel 10:11,24).

Nas : 2Taw 34:24

Dosa-dosa umat itu telah mencapai tingkat sedemikian rupa sehingga hukuman yang menghancurkan dari Allah atas mereka tidak terelakkan lagi

(lihat cat. --> 2Raj 22:13).

[atau ref. 2Raj 22:13]

Nas : Ezr 4:24

Pekerjaan di bait suci terhenti tidak lama sesudah dimulai pada tahun 538 SM dan baru dimulai lagi 18 tahun kemudian, pada tahun 520 SM.

Nas : Ams 26:11

Petrus menerapkan amsal ini kepada orang yang dahulu ikut Kristus, mengetahui jalan kebenaran, dan kemudian berbalik dari Allah dan perintah-perintah-Nya yang kudus untuk hidup di dalam dosa lagi (2Pet 2:20-22).