Teks -- Yohanes 21:15 (TB)

Gembalakanlah domba-domba-Ku

21:15 Sesudah sarapan Yesus berkata kepada Simon Petrus: "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada mereka ini?" Jawab Petrus kepada-Nya: "Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau." Kata Yesus kepadanya: "Gembalakanlah domba-domba-Ku."

Tafsiran/Catatan -- Catatan Kata/Frasa (per frasa)

Full Life: Yoh 21:15 - APAKAH ENGKAU MENGASIHI AKU?

Nas : Yoh 21:15

Pertanyaan terpenting yang pernah dihadapi Petrus ialah apakah ia mempunyai kasih yang mengabdi bagi Tuhan-Nya.

1. 1) Dua kata Yunani dipakai di sini untuk "kasih". Yang pertama, _agapao_ berarti kasih yang rasional dan bertujuan, terutama dari pikiran dan kehendak. Yang kedua, _phileo_ melibatkan perasaan kasih yang hangat yang lazim dari emosi, jadi suatu kasih yang lebih pribadi dan penuh perasaan. Melalui kedua kata ini Yesus menunjukkan bahwa kasih Petrus jangan hanya dari kehendak saja namun juga dari hati, kasih yang timbul baik dari maksud maupun dari hubungan pribadi.
2. 2) Pertanyaan Yesus kepada Petrus adalah pertanyaan yang penting untuk semua orang percaya. Kita semua harus memiliki kasih pribadi dari hati bagi Yesus dan pengabdian kepada-Nya (Yoh 14:15; 16:27; Mat 10:37; Luk 7:47; 1Kor 16:22; 2Kor 5:14; Gal 5:6; Ef 6:24; Yak 1:12; 1Pet 1:8; Wahy 2:4).

Jerusalem: Yoh 21:1-25

Bab terakhir ini berupa tambahan, yang ditambahkan pada injil yang sudah selesai, entah oleh penginjil sendiri entah oleh salah seorang dari antara murid-muridnya.

Ref. Silang FULL: Yoh 21:15 - mengasihi Engkau // Gembalakanlah domba-domba-Ku

· mengasihi Engkau: Mat 26:33,35; Yoh 13:37

· Gembalakanlah domba-domba-Ku: Luk 12:32

Tafsiran/Catatan -- Catatan Kata/Frasa (per Ayat)

Hagelberg: Yoh 21:15

21:15 Sesudah sarapan Yesus berkata kepada Simon Petrus, "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi¹⁴⁶³ Aku lebih dari pada mereka ini?"¹⁴⁶⁴ Jawab Petrus kepada-Nya, "Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi¹⁴⁶⁵ Engkau." Kata Yesus kepadanya, "Gembalakanlah domba-domba-Ku.¹⁴⁶⁶"

Pemakaian nama lengkap, Simon Petrus dan Simon, anak Yohanes, memberi suasana khidmat pada percakapan ini.¹⁴⁶⁷ Dalam Matius 26:33 Petrus menyatakan bahwa komitmennya lebih besar dari pada komitmen murid-murid yang lain. Sekarang Tuhan Yesus bertanya apakah dia masih yakin bahwa komitmennya lebih hebat dari pada mereka. Apakah peristiwa yang terjadi pada waktu Tuhan Yesus diadili mengubahkan sikap Petrus mengenai kasihnya dan komitmennya kepada Tuhan Yesus?

Oleh karena Petrus menyangkal Tuhan Yesus di depan orang lain, maka Tuhan Yesus mengampuni dia dan menabiskan dia kembali ke dalam pelayanan di depan orang lain. Morris¹⁴⁶⁸ mengamati bahwa pertanyaan yang pokok, dan syarat yang wajib, untuk ditabiskan adalah kasih.

Kalau dulu ada tekanan pada penginjilan,¹⁴⁶⁹ dalam nas ini ada tekanan pada penggembalaan.

Hagelberg: Yoh 21:15-24

B. Yesus, Petrus, dan Yohanes (21:15-24)

Tradisi dan ajaran Katolik terlalu meninggikan perikop ini, sampai Petrus menjadi pemimpin rasul-rasul yang lain, tetapi sebenarnya hal itu tidak dikatakan dalam kisah pengampunan dan penabisan ini. Mereka tidak mempertimbangkan bahwa sebenarnya Rasul Yohanes lebih akrab dan lebih mengasihi Tuhan Yesus. Perkataan Tuhan Yesus kepada Simon Petrus lebih terkait erat pada penyangkalan Petrus daripada hubungan Petrus dengan rasul-rasul yang lain. Yang ditekankan adalah bahwa dosa besar Petrus diampuni. Hubungan antara Petrus dan murid-murid yang lain (misalnya Yohanes) dengan sengaja dikesampingkan sebagai sesuatu yang tidak usah dipertimbangkan. Yang pokok adalah bahwa setiap orang percaya harus mengikut Tuhan Yesus, dan tidak memikirkan keadaan ataupun status orang lain.

Dengan demikian beberapa tema pokok dalam Injil Yohanes terselesaikan dalam bagian ini. Hubungan Petrus dengan Tuhan Yesus perlu dibereskan, dan kita melihat itu dalam bagian ini. Hubungan antara Petrus dan Yohanes diuraikan lebih rinci, sehingga kita dapat mengerti bagaimana mereka saling melengkapi (dan tidak ada persaingan di antara mereka untuk menjadi pemimpin agama Kristen). Juga identitas murid yang dikasihi Tuhan Yesus lebih dijelaskan dalam bagian ini.

Hagelberg: Yoh 21:15

21:15 Sesudah sarapan Yesus berkata kepada Simon Petrus, "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi¹⁴⁶³ Aku lebih dari pada mereka ini?"¹⁴⁶⁴ Jawab Petrus kepada-Nya, "Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi¹⁴⁶⁵ Engkau." Kata Yesus kepadanya, "Gembalakanlah domba-domba-Ku.¹⁴⁶⁶"

Pemakaian nama lengkap, Simon Petrus dan Simon, anak Yohanes, memberi suasana khidmat pada percakapan ini.¹⁴⁶⁷ Dalam Matius 26:33 Petrus menyatakan bahwa komitmennya lebih besar dari pada komitmen murid-murid yang lain. Sekarang Tuhan Yesus bertanya apakah dia masih yakin bahwa komitmennya lebih hebat dari pada mereka. Apakah peristiwa yang terjadi pada waktu Tuhan Yesus diadili mengubahkan sikap Petrus mengenai kasihnya dan komitmennya kepada Tuhan Yesus?

Oleh karena Petrus menyangkal Tuhan Yesus di depan orang lain, maka Tuhan Yesus mengampuni dia dan menabiskan dia kembali ke dalam pelayanan di depan orang lain. Morris¹⁴⁶⁸ mengamati bahwa pertanyaan yang pokok, dan syarat yang wajib, untuk ditabiskan adalah kasih.

Kalau dulu ada tekanan pada penginjilan,¹⁴⁶⁹ dalam nas ini ada tekanan pada penggembalaan.

Hagelberg: Yoh 21:1-25

V. BAGIAN PENUTUP DARI KITAB (21:1-25)

Beberapa sarjana yang tidak menerima Alkitab sebagai Firman Tuhan berkata bahwa pasal 21 merupakan suatu tambahan pada Injil ke empat, yang ditulis lama sesudah pasal 1-20 ditulis. Di antara sarjana itu ada yang berkata bahwa Yohanes sendiri penulis pasal 21 ketika dia berusia lanjut, tetapi sarjana lain berkata bahwa pasal 21 tidak ditulis oleh penulis pasal 1-20. Mereka berkata bahwa kosakata pasal 21 berbeda dari kosakata pasal 1-20, dan bahwa pasal 20:30-31 merupakan puncak dan akhir Injil Yohanes yang asli.

Dari segi kosakata, memang benar ada 28 kata yang dipakai dalam pasal 21 tetapi tidak dipakai dalam pasal 1-20. Beberapa kata dari daftar 28 kata itu, misalnya "ikan", "jala", "tidak berpakaian", "gembalakanlah", dan "mengenakan" terkait erat dengan pokok yang diceritakan oleh Yohanes, sehingga tidak menjadi bukti yang kuat. Kata-kata itu dipakai dalam pasal 21 karena perlu dipakai untuk menceritakan kisah yang harus diceritakan, dan tidak dipakai dalam pasal 1-20 karena tidak diperlukan di situ. Namun beberapa kata yang muncul dalam pasal 21 tidak biasa dipakai oleh Yohanes (misalnya kata yang diterjemahkan "bertanya"¹⁴⁴³ dalam ayat 12, dan kata benda "anak-anak"¹⁴⁴⁴ dalam ayat 5). Sarjana yang mengajukan pendapat itu, bahwa pasal 20 merupakan akhir Injil Yohanes yang asli, juga mengaku bahwa masalah kosakata tidak merupakan bukti yang cukup kuat. Barangkali setiap pasal dalam Injil Yohanes mempunyai perbedaan-perbedaan (atau ciri khas) seperti itu.

Selain masalah kosakata, mereka juga meremehkan isi pasal 21, dan berkata bahwa Injil ini sudah utuh dan tidak perlu dilanjutkan setelah pasal 20:31. Namun kita akan mengamati bahwa pasal 21 sangat penting dalam susunan Injil Yohanes. Antara lain, seandainya tidak ada pasal 21, maka tidak ada rekonsiliasi antara Tuhan Yesus dan Petrus.

Perlu juga dikatakan bahwa antara ribuan naskah Perjanjian Baru yang telah ditemukan, tidak ada satu pun yang mengandung suatu Injil Yohanes yang berakhir dengan pasal 20.

Tafsiran/Catatan -- Catatan Rentang Ayat

Matthew Henry: Yoh 21:15-19 - Percakapan Kristus dengan Petrus

Percakapan Kristus dengan Petrus (21:15-19)

• Di sini diceritakan mengenai percakapan Kristus dengan Petrus setelah sarapan. Begitu banyak diceritakan mengenai Kristus di sini, yakni,

• I. Dia menguji kasih Petrus kepada-Nya, dan memberinya tugas berkenaan dengan umat-Nya (ay. 15-17).

• Perhatikanlah:

• . Kapan Kristus mulai berbicara dengan Petrus. Hal itu terjadi setelah mereka sarapan: mereka semua sudah makan, sudah kenyang, dan mungkin sedang dihibur dengan perkataan yang meneguhkan seperti yang biasa dilakukan Tuhan kita Yesus pada waktu makan. Kristus telah mengetahui bahwa apa yang harus dikatakan-Nya kepada Petrus akan membuatnya gelisah. Oleh karena itu, Yesus tidak ingin mengatakannya sampai mereka selesai makan, karena Dia tidak mau merusak acara sarapan Petrus. Petrus menyadari bahwa dirinya telah membuat Gurunya merasa jengkel, dan mungkin menduga bahwa ia tidak akan menerima apa pun selain teguran akibat pengkhianatan dan sikapnya yang tidak tahu berterima kasih. "Seperti inikah kebaikan hatimu kepada sahabatmu? Bukankah Aku telah memberitahumu betapa engkau ini seorang pengecut?" Bukan itu saja. Ia mungkin sangat yakin bahwa namanya akan dicoret dari daftar nama para murid, dan akan dikeluarkan dari kelompok yang keramat ini. Dua atau tiga kali Petrus telah melihat Gurunya sejak kebangkitan-Nya, dan Dia tidak mengucapkan sepatah kata pun mengenai hal seperti ini kepadanya. Kita bisa menduga bahwa Petrus penuh dengan keraguan mengenai posisinya di hadapan Gurunya, kadang-kadang ia mengharapkan yang terbaik, karena ia telah menerima perkenanan dari-Nya bersama-sama dengan yang lain. Namun juga bukannya tanpa rasa takut sedikit pun, kalau-kalau pada akhirnya datang kecaman atas segala yang telah dilakukannya. Namun sekarang, akhirnya Gurunya melepaskan Petrus dari penderitaannya, mengatakan apa yang harus dikatakan-Nya kepadanya, dan meneguhkan dia pada posisinya sebagai seorang rasul. Yesus tidak terburu-buru memberi tahu Petrus mengenai kesalahannya, namun menundanya untuk sementara waktu. Dia tidak memberitahukan hal itu kepadanya pada saat yang tidak tepat, sehingga mengacaukan kebersamaan saat sedang makan. Sebaliknya, sesudah mereka sarapan bersama, sebagai tanda berdamai kembali, maka berbicaralah Dia dengan Petrus mengenai hal itu, tidak seperti berbicara dengan seorang penjahat, tetapi seperti dengan seorang teman. Petrus telah mencela dirinya sendiri atas perbuatannya, dan oleh karena itu Kristus pun tidak mencela dia, atau menyinggung perbuatannya itu langsung, tetapi hanya menyiratkannya. Selain itu, karena Yesus merasa senang dengan ketulusan Petrus, kesalahan itu tidak saja diampuni, namun juga dilupakan. Malah Kristus menunjukkannya betapa Dia masih tetap mengasihinya seperti sebelumnya. Dalam hal ini Yesus telah memberikan kita suatu contoh yang menguatkan kita mengenai kelemahlembutan-Nya terhadap para petobat. Dengan demikian juga Ia telah mengajar kita, supaya kita pun memulihkan mereka yang jatuh dengan roh kelemahlembutan.
• . Apa yang dibicarakan. Ada satu pertanyaan sama diajukan sebanyak tiga kali, jawaban yang sama diberikan sebanyak tiga kali, dan balasan yang sama diberikan tiga kali, dengan sedikit sekali perubahan, namun demikian itu bukan merupakan pengulangan yang sia-sia. Hal yang sama diulangi oleh Juruselamat kita. Dia mengatakannya untuk lebih menggugah hati Petrus, dan juga para murid lain yang hadir. Hal tersebut diulangi oleh penulis Injil, ketika ia menuliskannya, untuk lebih menggugah hati kita, dan semua orang yang membacanya.
• (1) Tiga kali Kristus bertanya kepada Petrus apakah dia mengasihi-Nya atau tidak. Pada mulanya, pertanyaannya adalah, "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada mereka ini?"

• Perhatikanlah:

• [1] Bagaimana Yesus memanggil Petrus: "Simon, anak Yohanes." Yesus berbicara kepada Petrus dengan menyebut namanya, untuk lebih menggugah hatinya, seperti yang terdapat dalam Lukas 22:31: "Simon, Simon." Yesus tidak memanggilnya Kefas, atau Petrus, nama yang telah diberikan Yesus kepadanya (karena ia telah kehilangan keyakinannya akan kekuatan dan keteguhannya, sebagaimana ditunjukkan oleh nama-nama tersebut), tetapi dengan nama aslinya, yaitu Simon. Namun demikian, Dia tidak berbicara kepada Petrus dengan perkataan yang kasar, tidak menyebutnya dengan nama panggilan yang lain, meskipun dia layak untuk itu. Sebaliknya Yesus memanggilnya seperti ketika Dia menyebutnya berbahagia, Simon bin Yunus (Mat. 16:17). Yesus memanggilnya anak Yunus (atau Yohanes atau Yohanan), untuk mengingatkan dia tentang asal usulnya, tentang buruknya asal usulnya itu, dan betapa ia sesungguhnya tidak layak atas kehormatan yang telah diterimanya.
• [2] Bagaimana Yesus bertanya dengan sungguh-sungguh kepada Petrus: "Apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada mereka ini?"
• Pertama, "Apakah engkau mengasihi Aku?" Jika kita hendak menguji apakah kita memang adalah murid Kristus, ini harus kita pertanyakan, apakah kita mengasihi-Nya? Namun ada alasan khusus mengapa Kristus mengajukan pertanyan yang demikian kepada Petrus.
• . Kejatuhan Petrus telah memunculkan alasan untuk mempertanyakan kasihnya: "Petrus, Aku mempunyai alasan untuk meragukan kasihmu. Karena jika engkau mengasihi Aku, engkau tidak akan malu dan takut untuk mengakui Aku di dalam penderitaan-Ku. Bagaimana mungkin engkau dapat berkata bahwa engkau mengasihi Aku, jika hatimu tidak ada pada-Ku?" Perhatikanlah, kita tidak boleh menganggapnya sebagai suatu hinaan apabila ketulusan kita dipertanyakan ketika kita sendiri telah melakukan sesuatu yang membuat ketulusan kita dapat dipertanyakan. Sesudah mengalami kejatuhan yang mengguncangkan, kita harus berhati-hati untuk tidak menapak terlalu cepat, supaya jangan sampai kita menapak di atas dasar yang keliru. Pertanyaan itu sangat menyentuh. Dia tidak bertanya, "Takutkah engkau kepada-Ku? Apakah engkau menghormati Aku? Apakah engkau mengagumi Aku?", melainkan, "Apakah engkau mengasihi Aku? Buktikanlah itu, dan pelanggaranmu itu akan lalu, dan tidak akan pernah dibicarakan lagi." Petrus telah mengakui dirinya sendiri sebagai seorang petobat, menunjukkan air matanya, dan menyatakan kembalinya kepada kumpulan para murid. Sekarang ia berada dalam masa percobaannya sebagai seorang petobat. Namun pertanyaan yang diterimanya bukanlah, "Simon, berapa banyak engkau telah menangis? Berapa lama engkau telah berpuasa, dan jiwamu merana?", melainkan, "Apakah engkau mengasihi Aku?" Inilah yang akan membuat pernyataan tobat yang lain dapat diterima. Hal yang paling diperhatikan oleh Kristus dalam diri para petobat adalah bagaimana mereka memandang Dia dalam pertobatan mereka. Dosanya yang banyak itu telah diampuni, bukan karena ia banyak menangis, namun karena ia telah banyak berbuat kasih [Luk. 7:47 -- pen.].
• . Tugas Petrus menyediakan kesempatan bagi dia untuk membuktikan pengamalan kasihnya. Sebelum Kristus mempercayakan domba-domba-Nya di bawah penjagaan Petrus, Dia bertanya kepadanya, "Apakah engkau mengasihi Aku?" Kristus sedemikian memperhatikan umat-Nya sehingga Dia tidak akan mempercayakan mereka kepada siapa pun kecuali kepada orang yang mengasihi Dia. Orang yang mengasihi Dia akan mengasihi juga segala milik-Nya demi Dia. Mereka yang tidak sungguh-sungguh mengasihi Kristus tidak akan pernah sungguh-sungguh mengasihi jiwa-jiwa manusia. Dengan sendirinya mereka tidak akan mempedulikan keadaan jiwa-jiwa itu sebagaimana seharusnya. Seorang pelayan tidak akan mengasihi pekerjaannya jika ia tidak mengasihi Tuannya. Tidak ada yang lain kecuali kasih Kristus yang akan membuat para pelayan berangkat dengan sukacita, melewati segala kesukaran dan rintangan yang mereka jumpai dalam pekerjaan mereka (2Kor. 5:13-14). Kasih ini akan membuat pekerjaan mereka terasa mudah, dan membuat mereka sungguh-sungguh bertekad dalam mengerjakannya.
• Kedua, "Apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada mereka ini?" pleion toutōn.
• . "Apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada engkau mengasihi mereka ini, lebih daripada engkau mengasihi orang-orang ini? Apakah engkau mengasihi Aku lebih daripada kasihmu kepada Yakobus atau Yohanes, sahabat-sahabat dekatmu, atau Andreas, rekan dan saudaramu sendiri?" Mereka yang tidak mengasihi Kristus dengan benar adalah mereka yang tidak mengasihi-Nya lebih dari sahabat baik mereka di dunia ini. Mereka akan menunjukkan ini ketika Kristus diperhadapkan dengan sahabat mereka itu. Atau, "lebih dari pada barang-barang ini, perahu dan jala ini -- lebih dari semua kenikmatan yang diperoleh saat menjala ikan, yang bagi beberapa orang menjadi suatu kesenangan -- lebih dari perolehan hasil pancingan, yang bagi sementara orang merupakan panggilan hidup mereka." Mereka yang sungguh-sungguh mengasihi Kristus adalah yang mengasihi Dia lebih daripada segala kesenangan jasmani dan segala keuntungan dunia ini. "Apakah engkau mengasihi Aku lebih dari engkau mengasihi semua pekerjaan yang sedang engkau kerjakan ini? Jika demikian, tinggalkanlah semuanya itu, untuk bekerja sepenuhnya untuk memelihara umat-Ku." Demikian menurut Dr. Whitby.
• . "Apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada mereka mengasihi Aku, lebih daripada kasih murid-murid yang lain ini kepada-Ku?" Dengan demikian, pertanyaan tersebut dimaksudkan untuk mengecam Petrus atas bualannya yang congkak, Biarpun mereka semua akan menyangkal Engkau, aku tidak. "Masihkah engkau berpikir demikian?" Atau, untuk menyatakan kepadanya bahwa sekarang ia memiliki alasan yang lebih untuk mengasihi-Nya daripada alasan yang dimiliki murid-murid yang lain, karena dia menerima lebih banyak pengampunan daripada yang lainnya, karena dosanya menyangkal Kristus lebih besar daripada dosa mereka karena meninggalkan Dia. Siapakah di antara mereka yang akan terlebih mengasihi dia? (Luk. 7:42). Perhatikanlah, kita semua harus belajar untuk menjadi lebih unggul dalam kasih kita kepada Kristus. Berusaha untuk menjadi yang terbaik dalam mengasihi Kristus tidaklah menimbulkan perselisihan. Ini juga bukanlah suatu perilaku yang tidak sopan.
• Ketiga, yang kedua dan ketiga kalinya Kristus mengajukan pertanyaan ini,
• . Dia tidak menyertakan perbandingan lebih dari pada mereka ini, karena Petrus, dalam jawabannya, dengan rendah hati tidak menyertakannya, tidak mau membandingkan dirinya dengan saudara-saudaranya, tidak mau menonjolkan dirinya di hadapan mereka. Meskipun kita tidak dapat mengatakan, kita mengasihi Kristus lebih daripada orang lain, namun kita akan diterima jika kita dapat berkata, kita sungguh mengasihi-Nya.
• . Pada akhirnya Dia mengubah kata yang digunakan-Nya, sebagaimana pada naskah aslinya. Dalam dua pertanyaan yang pertama, kata aslinya adalah Agapas me -- "Apakah engkau memiliki rasa kasih sayang bagi-Ku?" Petrus menjawab dengan menggunakan kata yang lain, lebih tegas, Philō se -- "Aku mengasihi Engkau dengan sungguh-sungguh." Saat mengajukan pertanyaan untuk terakhir kalinya, Kristus menggunakan kata tersebut, "Dan apakah engkau sungguh mengasihi Aku dengan sangat?"
• (2) Tiga kali Petrus memberikan jawaban yang sama kepada Kristus: "Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau."

• Perhatikanlah:

• [1] Petrus tidak berpura-pura mengasihi Kristus lebih daripada murid-murid yang lain. Sekarang dia merasa malu dengan perkataan gegabah yang diucapkannya, "Biarpun mereka semua akan menyangkal Engkau, aku tidak." Dia mempunyai alasan untuk malu karenanya. Perhatikan, meskipun kita harus berusaha untuk menjadi lebih baik daripada yang lain, kita harus dengan rendah hati menganggap yang lain lebih utama dari pada diri kita sendiri, karena kita mengetahui lebih banyak kejahatan dari kita sendiri daripada kejahatan saudara-saudara kita.
• [2] Namun demikian Petrus mengakui lagi dan lagi bahwa ia mengasihi Kristus: "Benar Tuhan, tentu aku mengasihi Engkau. Aku tidak layak hidup jika aku tidak mengasihi Engkau." Petrus memiliki penghargaan dan penilaian yang tinggi akan Dia, suatu perasaan berterima kasih atas kebaikan-Nya, dan sepenuhnya mengabdikan diri demi kemuliaan dan kepentingan-Nya. Kerinduannya tertuju kepada Dia, tanpa-Nya dia akan hancur. Sukacitanya ada di dalam Dia, di dalam-Nya dia akan menjadi girang tidak terkira. Ini sama saja dengan pengakuan akan pertobatan atas dosanya, karena menghina seseorang yang kita kasihi merupakan suatu hal yang mendukakan kita. Ini juga menjadi suatu janji untuk terus mengikuti Dia di masa mendatang, "Tuhan, aku mengasihi Engkau, dan tidak akan meninggalkan Engkau." Kristus berdoa supaya imannya jangan gugur (Luk. 22:32), dan karena imannya tidak gugur, kasihnya juga tidak, karena iman bekerja melalui kasih. Petrus telah kehilangan haknya untuk menyatakan bahwa dia punya hubungan dengan Kristus. Sekarang ia akan diakui kembali, oleh karena pertobatannya. Kristus menguji Petrus dalam hal ini, "Apakah engkau mengasihi Aku?" Dan Petrus menjawab masalah ini, "Tuhan, Aku mengasihi Engkau." Perhatikanlah, mereka yang sungguh-sungguh dapat berkata, melalui anugerah, bahwa mereka mengasihi Yesus Kristus, dapat memperoleh penghiburan atas bagian yang mereka miliki di dalam Dia, meskipun mereka memiliki kelemahan dalam tindakan mereka sehari-hari.
• [3] Petrus meminta kepada Kristus sendiri untuk membuktikannya: "Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau." Dan ketiga kalinya bahkan lebih tegas: "Engkau tahu segala sesuatu, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau." Petrus tidak meyakinkan rekan-rekannya sesama murid untuk bersaksi bagi dia -- karena mungkin saja mereka terperdaya olehnya. Dia juga tidak berpikir bahwa kata-katanya akan dipercaya, sebab kepercayaan itu sudah hilang. Namun, Petrus mengundang Yesus sendiri untuk bersaksi, karena,
• Pertama, Petrus yakin bahwa Kristus tahu segala sesuatu, dan khususnya Dia mengetahui isi hati, dan Dia sanggup membedakan pertimbangan dan pikiran hati kita (16:30).
• Kedua, Petrus merasa puas dengan kenyataan bahwa Kristus yang mengetahui segala sesuatu, mengetahui ketulusan kasihnya kepada-Nya, dan dia siap untuk membuktikan kasihnya itu dengan perkenanan-Nya. Bagi orang munafik, pikiran bahwa Kristus mengetahui segala sesuatu merupakan suatu hal yang mengerikan, karena kemahatahuan ilahi akan menjadi saksi yang melawan dia. Namun bagi seorang Kristen yang tulus, merupakan suatu penghiburan bahwa ia dapat membela diri: Saksiku ada di sorga, Yang memberi kesaksian bagiku ada di tempat yang tinggi. Kristus mengenal kita lebih baik daripada kita mengenal diri kita sendiri. Meskipun kita tidak mengetahui kejujuran kita sendiri, Dia mengetahuinya.
• [4] Maka sedih hati Petrus ketika Kristus bertanya kepadanya untuk ketiga kalinya, "Apakah engkau mengasihi Aku?" (ay. 17)
• Pertama, karena hal itu mengingatkan dirinya akan penyangkalannya sebanyak tiga kali terhadap Kristus, dan dengan jelas dia dinubuatkan akan berbuat demikian. Lalu menangislah ia tersedu-sedu [KJV: Ketika merenungkan hal itu menangislah ia -- pen.] Setiap ingatan akan dosa yang telah lalu, bahkan dosa yang telah diampuni, membangkitkan kesedihan seorang petobat yang sejati. Engkau akan merasa malu, waktu Aku mengadakan pendamaian bagimu.
• Kedua, karena hal itu membuat Petrus takut kalau-kalau Gurunya menubuatkan kesalahannya yang berikut, yang akan berlawanan dengan pengakuan kasihnya kepada Yesus, seperti yang dilakukannya sebelumnya dan disangkalinya. "Tentu," pikir Petrus, "Guruku tidak akan membuat aku merasa sedemikian tersiksa jika Dia tidak melihat adanya alasan untuk itu. Apa jadinya aku jika aku dicobai lagi?" Kesedihan yang saleh menghasilkan kehati-hatian dan rasa takut (2Kor. 7:11).
• (3) Tiga kali Kristus memercayakan pemeliharaan umat-Nya kepada Petrus: Gembalakanlah domba-domba-Ku, gembalakanlah domba-domba-Ku, gembalakanlah domba-domba-Ku.
• [1] Yang dipercayakan Kristus kepada pemeliharaan Petrus adalah anak-anak domba dan domba-dombanya. Gereja Kristus adalah domba-domba-Nya, yang diperoleh-Nya dengan darah-Nya sendiri (Kis. 20:28), dan Dia adalah Gembala Agung atas domba-domba-Nya itu. Di dalam kawanan domba ini, beberapa di antaranya adalah anak domba, yang masih muda, rapuh dan lemah, dan yang lainnya adalah domba-domba yang sudah bertumbuh cukup kuat dan dewasa. Sang Gembala memelihara keduanya, yang pertama-tama adalah anak-anak domba, karena setiap kali secara khusus Dia menunjukkan sikap lemah lembut kepada mereka. Ia menghimpunkan anak-anak domba dengan tangan-Nya, dan mereka dipangku-Nya (Yes. 40:11).
• [2] Tugas yang diberikan-Nya kepada Petrus mengenai mereka adalah menggembalakan (Dalam KJV dikatakan, memelihara, memberi makan -- pen.). Kata yang digunakan dalam ayat 15 dan 17 adalah boske, yang dengan jelas menyatakan untuk memberi mereka makan. Namun, kata yang digunakan dalam ayat 16 adalah poimaine, yang jauh lebih menyatakan tindakan mengerjakan semua tugas seorang gembala bagi mereka: "Berilah anak-anak domba makanan yang sesuai bagi mereka, dan berilah juga domba-domba makanan yang cocok. Carilah dan beri makan domba-domba yang hilang dari umat Israel, dan juga domba-domba lain, yang bukan dari kandang ini." Perhatikan, merupakan tugas semua pelayan Kristus untuk memberi makan domba-domba dan anak-anak domba-Nya. Berilah mereka makan, artinya, ajarlah mereka, karena ajaran Injil adalah makanan rohani. Berilah mereka makan, artinya, "Bimbinglah mereka ke padang rumput yang hijau, pimpin mereka dalam ibadah-ibadah jemaat, dan jalankan semua ketetapan ibadah bagi mereka. Gembalakan mereka secara pribadi sesuai dengan keadaan dan masalah mereka masing-masing. Bukan sekadar meletakkan makanan di hadapan mereka, tetapi menyuapi mereka dengan makanan tersebut, baik mereka yang mau maupun yang tidak mau, atau yang lemah dan tidak dapat makan sendiri." Tatkala Kristus naik ke tempat tinggi, Dia mengangkat gembala-gembala, menitipkan umat-Nya kepada orang-orang yang mengasihi Dia, dan yang mau memelihara mereka demi Dia.
• [3] Tetapi mengapa Dia memberikan tugas ini secara khusus kepada Petrus? Menurut sebagian orang, Kristus berencana untuk memberikannya kepada Petrus, dan kemudian kepada para penerusnya, suatu pemerintahan dan kekuasaan mutlak atas seluruh gereja Kristen seolah-olah tugas untuk melayani domba-domba memberi mereka kuasa untuk menjadi tuan atas domba-domba tersebut, melebihi semua gembala. Namun, sudah jelas bahwa Petrus sendiri tidak pernah mengakui kekuasaan yang demikian, dan para murid yang lain juga tidak mengakui bahwa dia memiliki kekuasaan yang demikian. Dengan cara yang licik, tugas yang diberikan kepada Petrus untuk memberitakan Injil ini dipakai untuk membantu mengambil alih kekuasaan secara tidak resmi oleh para penerusnya yang palsu, yang mengecoh domba-domba itu, dan bukannya memberi mereka makan, namun justru melahap mereka. Tetapi penunjukkan secara khusus kepada Petrus di sini bertujuan,
• Pertama, untuk memulihkan Petrus kepada jabatan kerasulannya, setelah ia bertobat dari penyangkalan sumpahnya atas jabatan tersebut, dan untuk memperbarui amanat yang diterimanya, baik untuk meyakinkan dirinya sendiri, maupun untuk meyakinkan saudara-saudaranya. Sebuah amanat yang diberikan kepada seseorang yang terbukti bersalah atas suatu kejahatan mestinya menjadi suatu pengampunan. Tidak ragu lagi, amanat yang diberikan kepada Petrus adalah suatu bukti bahwa Kristus berdamai dengan Petrus, jika tidak Dia tidak akan pernah menaruh kepercayaan yang sedemikian besar kepadanya. Mengenai beberapa orang yang pernah menipu kita, kita berkata, "Meskipun kita memaafkan mereka, kita tidak akan pernah memercayai mereka lagi," namun Kristus, ketika Dia mengampuni Petrus, memercayakan kepadanya harta paling berharga yang dimiliki-Nya di muka bumi.
• Kedua, hal itu dirancangkan untuk memulihkan Petrus agar ia melaksanakan tugasnya sebagai seorang rasul dengan tekun. Petrus adalah orang yang berjiwa berani dan sangat bersemangat, selalu tampil berbicara dan bertindak, dan supaya jangan sampai ia tergoda untuk memerintah gembala-gembala, dia diberi tugas untuk memberi makan domba-domba, sebagaimana ia sendiri menugasi semua penatua untuk berbuat demikian, dan untuk tidak memerintah atas mereka yang dipercayakan kepadanya (1Ptr. 5:2-3). Jika ia hendak melakukannya, biarlah ia melakukannya, dan tidak lagi berpura-pura.
• Ketiga, apa yang Kristus katakan kepada Petrus, dikatakan-Nya kepada seluruh murid-murid-Nya. Dia memberikan tugas kepada mereka semua, tidak hanya untuk menjadi penjala manusia (meskipun itu dikatakan kepada Petrus, seperti dalam Lukas 5:10), yaitu untuk mempertobatkan para pendosa, namun juga untuk menjadi penggembala kawanan domba, yaitu dengan mendidik orang-orang kudus.
• II. Kristus, yang telah menetapkan Petrus dengan pekerjaannya, kemudian menunjukkan penderitaan yang harus dialaminya. Setelah menegaskan kepada Petrus akan kehormatan seorang rasul yang nanti diterimanya, sekarang Dia memberitahukan kepadanya kehormatan yang lebih tinggi yang dirancang bagi dia, yakni kehormatan untuk menjadi seorang martir.

• Perhatikan:

• . Bagaimana kematiannya sebagai martir dinubuatkan (ay. 18): Engkau akan mengulurkan tanganmu, dipaksa untuk melakukannya, dan orang lain akan mengikat engkau (sebagai seorang tawanan yang dipasung) dan membawa engkau ke tempat yang pada dasarnya tidak kaukehendaki.
• (1) Yesus mengawali nubuatan-Nya kepada Petrus mengenai penderitaannya itu dengan suatu pernyataan yang sungguh-sungguh, Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya. Hal itu tidak dikatakan sebagai suatu kemungkinan, yang mungkin akan terjadi, namun sebagai sesuatu yang pasti, Aku berkata kepadamu. "Mungkin orang lain akan berkata kepadamu, seperti yang engkau katakan kepada-Ku, Hal itu sekali-kali takkan menimpa Engkau, tetapi Aku berkata bahwa itu akan terjadi." Sebagaimana Kristus mengetahui penderitaan-Nya sendiri yang akan datang, demikian juga Dia mengetahui penderitaan semua pengikut-Nya di masa mendatang. Walaupun tidak secara khusus, sebagaimana yang dilakukan-Nya kepada Petrus, namun secara umum Ia memberitahukan bahwa mereka harus memikul salib mereka. Setelah memberikan tugas kepada Petrus untuk menggembalakan domba-domba-Nya, Dia meminta Petrus untuk tidak mengharapkan kemudahan dan kehormatan di dalam mengerjakan tugasnya itu, tetapi malah sebaliknya, bersiap untuk menerima kesukaran dan penganiayaan, dan untuk menderita karena melakukan hal-hal yang baik.
• (2) Yesus secara khusus memberitahukan bahwa Petrus akan mati secara mengenaskan, melalui tangan seorang algojo. Menurut beberapa orang, tangannya yang terentang merujuk pada cara kematiannya dengan disalibkan, dan menurut tradisi kuno, jika kita dapat mengandalkan cerita itu, Petrus disalibkan di Roma di bawah pemerintahan Nero pada tahun 68 Masehi, atau menurut sumber lain, tahun 79 Masehi. Yang lainnya menganggap bahwa pernyataan itu merujuk pada ikatan dan pemenjaraan yang diperberat dengan hukuman mati. Khidmat dan suramnya hukuman mati menambah seramnya maut, dan bagi semua mata yang melihat, hal itu tampak semakin mengerikan. Kematian, dalam bentuk yang kejam ini, telah sering menjadi nasib para pengikut Kristus yang setia. Namun demikian, mereka semua telah mengalahkannya oleh darah Anak Domba. Nubuatan ini, meskipun terutama merujuk pada kematiannya, akan digenapi pada penderitaan yang akan dialami Petrus sebelumnya. Hal itu mulai digenapi dalam waktu dekat, ketika Petrus dipenjara (Kis 6:3; 5:18; 12:4). Tidak ada hal lain lagi yang tersirat dalam pernyataan bahwa ia akan dibawa ke mana ia tidak ingin pergi, selain daripada bahwa kematian yang sukarlah yang harus ditanggungnya, suatu kematian yang bahkan orang yang tidak bersalah pun tidak dapat memikirkannya tanpa merasa ngeri, atau berurusan dengannya tanpa merasa enggan. Siapa pun yang mengenakan Kekristenan tidak menanggalkan sisi kemanusiaannya. Kristus sendiri berdoa agar cawan yang pahit itu lalu dari-Nya. Suatu keengganan secara alami terhadap penderitaan dan kematian dapat diatasi dengan penundukan diri yang kudus terhadap kehendak Allah dalam kedua hal tersebut. Berbahagialah Paulus, meskipun ia rindu agar bebannya diangkat, ia mengakui bahwa dirinya tidak dapat berharap untuk menanggalkan pakaian yang lama (2Kor. 5:4).
• (3) Yesus membandingkan hal ini dengan kebebasan Petrus yang terdahulu. "Pada waktunya ketika engkau tidak mengenal segala kesukaran ini, engkau mengikat pinggangmu sendiri dan engkau berjalan ke mana saja kaukehendaki." Ketika masalah datang, kita cenderung memperburuknya dengan berharap bahwa yang sebaliknyalah yang terjadi. Kita menjadi bertambah marah karena derita tekanan, sakit penyakit dan kemiskinan, karena kita pernah mengecap manisnya kebebasan, kesehatan, dan kecukupan (Ayb. 29:2; Mzm. 42:5). Namun kita dapat mengambil langkah yang lain, dan berpikir dengan akal sehat kita: "Berapa tahun lamanya kemakmuran yang telah kunikmati, lebih dari yang pantas kuterima dan kumanfaatkan? Dan setelah menerima hal-hal yang baik, tidakkah aku semestinya juga menerima apa yang buruk?"

• Perhatikanlah:

• [1] Betapa besar suatu perubahan dapat terjadi pada diri kita, mengenai keadaan kita di dunia ini! Mereka yang telah mengikat pinggang mereka dengan kekuatan dan kemuliaan, dan memuaskan diri mereka dalam kebebasan, atau mungkin kecerobohan, dapat diturunkan ke dalam pencobaan yang sedemikian rupa dan sangat berlawanan dengan semua itu (1Sam. 2:5).
• [2] Betapa hebat perubahan yang akan segera terjadi pada mereka yang meninggalkan segalanya untuk mengikut Kristus! Mereka tidak boleh lagi mengikat pinggang mereka sendiri, namun Kristuslah yang mengikat pinggang mereka. Dan mereka tidak boleh lagi berjalan ke mana mereka hendak pergi, namun ke mana Dia hendak pergi.
• [3] Betapa besar perubahan yang akan terjadi pada kita jika kita terus hidup sampai tua! Orang-orang yang ketika muda memiliki kekuatan badaniah dan pikiran yang cemerlang, mampu mengerjakan tugas dan mengatasi kesukaran dengan mudah, serta menikmati kesenangan yang mereka kehendaki. Saat mereka mulai tua, akan mendapati bahwa kekuatan mereka telah lenyap, seperti Simson, ketika rambutnya dicukur dan dia tidak dapat lagi meronta lepas seperti yang sudah-sudah.
• (4) Kristus memberi tahu Petrus bahwa dia akan mengalami semua ini pada masa tuanya.
• [1] Meskipun Petrus akan menjadi tua, dan mestinya secara alamiah tidak akan hidup lebih lama lagi, namun musuh-musuhnya akan menghalaunya keluar lebih cepat dari dunia secara kejam ketika ia hendak mengakhiri masa tugasnya dalam damai. Mereka akan memadamkan lilinnya ketika lilin itu sudah hampir terbakar habis (2Taw. 36:17).
• [2] Allah akan melindungi Petrus dari amukan musuhnya sampai dia menjadi tua, supaya ia lebih siap untuk mengalami penderitaan, dan supaya gereja dapat menikmati pelayanannya lebih lama.
• . Penjelasan mengenai nubuatan ini (ay. 19), Dan hal ini dikatakan-Nya kepada Petrus, untuk menyatakan bagaimana Petrus akan mati dan memuliakan Allah, ketika Petrus telah menunaikan tugasnya.

• Perhatikan:

• (1) Tidak saja semua orang ditetapkan untuk mati hanya satu kali saja, namun kepada setiap orang ditetapkan dengan cara apa dia akan mati, entah secara alami atau melalui kekerasan, perlahan-lahan atau cepat, menyakitkan atau tidak. Ketika Paulus berbicara tentang kematian yang begitu ngeri, dia menunjukkan bahwa ada tingkatan kematian. Hanya ada satu jalan untuk masuk ke dalam dunia, namun ada banyak jalan untuk keluar, dan Allah telah menentukan jalan mana yang akan kita lalui.
• (2) Sangat penting bagi setiap orang benar untuk memuliakan Allah di dalam kematiannya, entah dengan cara apa pun ia mati, karena apakah tujuan akhir kita selain ini, yaitu mati untuk Tuhan, sesuai firman Tuhan? Ketika kita menerima kematian dengan tabah, tunduk pada kehendak Allah, -- mati dengan sukacita, bersuka di dalam pengharapan akan kemuliaan Allah, -- dan mati dengan tidak percuma, bersaksi kepada kebenaran dan kebajikan agama serta menguatkan orang lain, kita memuliakan Allah dalam kematian kita: ini adalah kerinduan dan pengharapan terbesar semua orang Kristen yang baik, seperti yang dikatakan Paulus, bahwa Kristus dimuliakan di dalam mereka, hidup atau mati (Flp. 1:20).
• (3) Bahwa kematian para martir terjadi dengan suatu cara tertentu demi kemuliaan Allah. Kebenaran Allah, yang mereka bela sehingga menyebabkan kematian mereka, dengan ini diteguhkan. Anugerah Allah, yang sangat meneguhkan mereka di dalam penderitaan mereka, dengan ini ditinggikan. Dan penghiburan Allah, yang melimpah bagi mereka di dalam penderitaan mereka, serta janji-janji-Nya, yaitu mata air penghiburan mereka, dengan ini menopang iman dan sukacita semua orang kudus. Darah para martir telah menjadi benih bagi gereja, dan telah mengubahkan serta membangun ribuan jiwa. Karena itu berharga di mata TUHAN kematian semua orang yang dikasihi-Nya, yang memuliakan Dia, dan dengan demikian mereka yang membayar harga untuk memuliakan Dia akan dimuliakan-Nya.
• . Perintah yang diberikan Yesus kepada Petrus kemudian: Sesudah mengatakan demikian, mungkin setelah memperhatikan bahwa Petrus tampak tercengang mendengarnya, Ia berkata kepada Petrus: Ikutlah Aku. Mungkin Ia bangkit dari tempat-Nya duduk ketika sedang makan, berjalan beberapa langkah, dan mengajak Petrus untuk menyertai-Nya. Perkataan ini, Ikutlah Aku, merupakan
• (1) Suatu peneguhan lebih jauh bahwa Petrus kembali berkenan di hadapan Gurunya, dan mengenai dipulihkannya Petrus kepada jabatan kerasulannya, karena pernyataan Ikutlah Aku merupakan panggilan yang pertama.
• (2) Penjelasan mengenai nubuatan akan penderitaannya, yang mungkin pada mulanya tidak dipahami sepenuhnya oleh Petrus, sampai Kristus memberinya kunci untuk memahaminya, Ikutlah Aku: "Bersiapsedialah untuk diperlakukan sebagaimana Aku diperlakukan, dan untuk melintasi jalan bergelimang darah yang telah Kulalui sebelum engkau, sebab seorang murid tidaklah lebih tinggi daripada Tuannya."
• (3) Pernyataan untuk menggugah semangat Petrus, dan membangun dia di dalam kesetiaan dan ketekunannya dalam pekerjaannya sebagai seorang rasul. Yesus telah menyuruh Petrus untuk menggembalakan domba-domba-Nya, dan membiarkan Petrus menempatkan Gurunya di depannya sebagai suatu teladan dalam tugas penggembalaannya: "Lakukan sebagaimana yang telah Kulakukan." Biarkan gembala bawahan belajar untuk meniru Sang Gembala Agung. Mereka telah mengikuti Kristus ketika Dia ada di sini di muka bumi, dan sekarang saat Dia akan segera meninggalkan mereka, Dia terus mengkhotbahkan tugas yang sama kepada mereka meskipun dalam bentuk yang lain, Ikutlah Aku. Mereka tetap harus mengikuti aturan yang ditentukan-Nya bagi mereka, dan teladan yang diberikan-Nya kepada mereka. Dan, dorongan yang lebih besar apa lagi yang dapat mereka peroleh, baik dalam pelayanan maupun penderitaan, selain daripada:
• [1] Bahwa mereka sungguh mengikuti-Nya, dan itu adalah kehormatan mereka. Siapa yang akan malu mengikuti seorang pemimpin yang demikian?
• [2] Di kemudian hari mereka harus mengikuti-Nya, dan itu akan menjadi kebahagiaan mereka di masa depan, dan dengan demikian ini menjadi pengulangan janji yang diberikan Kristus kepada Petrus (13:36), Kelak engkau akan mengikuti Aku. Mereka yang mengikuti Kristus dengan setia dalam anugerah tentu akan mengikuti Dia sampai kepada kemuliaan.

SH: Yoh 21:15-25 - Memperbaiki yang sudah rusak (Kamis, 8 April 1999)

Memperbaiki yang sudah rusak

Membangun suatu hal yang baru jauh lebih gampang dibandingkan dengan memperbaiki yang sudah rusak. Memperbaiki yang rusak, berarti mengerjakan suatu pekerjaan dua kali. Banyak waktu telah disia-siakan, banyak tenaga yang mubazir. Tetapi itulah yang dibuat Yesus. Untuk itu Yesus mengajukan satu pertanyaan yang sangat jelas dan tegas kepada Simon Petrus, anak Yohanes: "Apakah engkau mengasihi Aku lebih daripada mereka ini?" Pertanyaan ini sangat penting untuk memulihkan kasih Petrus kepada Yesus setelah ia menyangkali-Nya tiga kali.

Gembalakanlah domba-domba-Ku. Pertanyaan Yesus tentang kasih Petrus kepada-Nya, memang menjadi dasar utama bagi pelayanan penggembalaan yang akan dipercayakan-Nya kepada Petrus. Seorang gembala sejati adalah yang memiliki kasih kepada Gembala Agung, sehingga kasihnya pun nyata bagi jemaat gembalaannya. Ketika Petrus menjawab pertanyaan Yesus ketiga kalinya, dengan sedih hati ia menyadari siapa dirinya; seorang murid yang pernah menyangkali Gurunya, namun kini dilayakkan kembali untuk mengasihi Gurunya. Bahkan ladang pelayanan telah disiapkan-Nya bagi Petrus agar ia menjadi gembala bagi domba-domba-Nya.

Doa: Tuhan, jadikanku gembala yang mengasihi domba-domba-Mu.

SH: Yoh 21:15-19 - Pemulihan (Sabtu, 6 April 2002)

Pemulihan

Yesus telah menunjukkan perhatian dan pemeliharaan-Nya bagi para murid dengan menyiapkan hidangan pagi mereka. Namun, masih ada hal penting lain yang Dia ingin kerjakan. Sesudah menyaksikan kubur yang kosong, Petrus memang telah yakin bahwa Guru dan Tuhan-Nya telah bangkit. Tetapi, penyangkalannya terhadap Yesus sebanyak tiga kali berturut-turut pasti membuat dia ada dalam tindihan beban berat rasa bersalah. Bisa jadi juga itulah sebab mengapa Petrus dengan motif yang tidak jelas mengajak teman- temannya menjala ikan kembali. Kini sesudah melayani para murid dengan pemeliharaan-Nya, Tuhan Yesus mengkhususkan pelayanan pemulihan-Nya untuk Petrus.

Percakapan Tuhan Yesus dengan Simon Petrus bukanlah percakapan biasa. Pertanyaan yang sama, tetapi yang dilontarkan sampai tiga kali oleh Tuhan Yesus dan dengan tekanan makna yang berbeda (ayat 15,16,17), pasti akan menyentuh nurani Petrus secara mendalam. Pertanyaan tersebut tidak saja mengingatkan Petrus tentang tiga kali penyangkalan yang telah ia lakukan kepada Tuhan Yesus (Yohanes 18:17,26,27), tetapi juga menuntun dia untuk menyadari bahwa Dia tidak dapat setia dan mengasihi Tuhan hanya dengan mengandalkan kekuatan kodrat dirinya. Kasih adikodrati seperti yang ada pada Tuhan Yesus adalah kasih yang Tuhan tuntut darinya dan karena itu yang perlu ia peroleh dengan jalan bergantung penuh kepada Tuhan. Selain bertanya, Tuhan juga meresponi sebanyak tiga kali dalam bentuk penugasan “gembalakanlah domba- domba-Ku.” Matius dan Lukas mencatat bahwa ketika Petrus sadar telah menyangkali Yesus, ia pergi keluar dan menangis dengan sedih. Petrus terhukum oleh rasa bersalahnya. Sangat mungkin ia merasa tidak layak dan tidak berguna lagi. Namun, Tuhan Yesus memulihkannya. Pemulihan dari Tuhan tidak saja mengampuni, tetapi membongkar akar kesalahan, memperbarui, dan memperlengkapi agar orang kembali masuk ke dalam rencana Allah yang sempurna atasnya. Petrus dilayakkan kembali menjadi pemimpin dengan menyadari bahwa ia tidak boleh memimpin mengikuti suara hatinya sebab yang dipimpinnya adalah milik sang Gembala yang baik yang telah mati bagi mereka.

Renungkan: Sesudah dipulihkan Tuhan, bersikaplah sebagai murid yang rendah hati dan mengandalkan kekuatan-Nya.

SH: Yoh 21:15-19 - Pemulihan dan pengutusan (Jumat, 21 April 2006)

Pemulihan dan pengutusan

Pertanyaan sebanyak tiga kali yang Yesus ajukan kepada Simon, yaitu apakah ia mengasihi Yesus, berhubungan dengan tiga kali penyangkalan Simon terhadap Yesus. Sebelumnya, Simon sesumbar di hadapan para murid, bahwa ia akan menyerahkan nyawanya untuk membela Yesus. Maka pertanyaan Yesus juga diajukan kepada Simon di hadapan para murid Yesus yang lain, "Apakah engkau Mengasihi Aku lebih daripada mereka ini?" (ayat 15).

Jawaban Simon dengan menyerahkan dirinya kepada pengetahuan Yesus menunjukkan kini ia seorang yang rendah hati, "Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau." Ditanya tiga kali berturut-turut dengan pertanyaan yang sama tentu menyakitkan dan mempermalukan Simon, namun itu justru merupakan obat pahit yang harus diminumnya. Pertobatan dan pemulihan terjadi bila seseorang sadar betul akan kekejian perbuatan dosanya. Pembedaan penulisan kata kasih dari tiga pertanyaan Yesus adalah variasi gaya tulisan Injil Yohanes sehingga tidak perlu dibedakan makna katanya ('agapao' dipakai pada ayat 15, sedangkan 'phileo' dikenakan pada ayat 16, dan ayat 17).

Tiga kali Yesus memberikan perintah kepada Simon, yang sudah diampuni dan dipulihkan Yesus, untuk menggembalakan domba-domba-Nya. Kini ia siap dipanggil lagi sebagai Petrus untuk menanggung beban pelayanan kepemimpinan yang berat sebagaimana nubuat Yesus (ayat 18-19). Ia telah belajar merendahkan hatinya di hadapan-Nya. Kelak, dalam suratnya 1 Petrus, ia menasihati para pemimpin gereja agar memimpin umat Tuhan dengan rendah hati dan meneladani Yesus (ayat 1Pet. 5:2-4). Yesus menunjukkan dan membuktikan diri-Nya sebagai Gembala Agung ketika Ia menjamah hati Simon supaya ia kembali layak disebut Petrus. Ia juga siap menjamah hati kita yang pernah menyangkal-Nya supaya Ia memakai dan mengutus kita menjadi alat anugerah-Nya.

Responsku: _________________________________________________

SH: Yoh 21:15-19 - Ukuran kasih kepada Tuhan (Jumat, 28 Maret 2008)

Ukuran kasih kepada Tuhan

Mengapa Yesus menanyai Petrus sampai tiga kali? Kita tentu ingat bahwa sebelum penyaliban Yesus, Petrus telah menyangkal Yesus sebanyak tiga kali. Padahal sebelumnya, Petrus telah menyatakan bahwa kasih dan pada Kristus lebih besar dari murid-murid yang lain (Mat. 26:35).

Pertanyaan Yesus yang pertama mengingatkan Petrus akan kesombongannya, saat ia menyatakan diri lebih setia dibanding murid-murid lainnya. Maka jawaban yang Petrus berikan tidak lagi berisi perbandingan dirinya dengan orang lain. Pertanyaan Yesus yang ketiga juga membuat Petrus sedih. Ia ingat bahwa saat perjamuan malam, ia merasa mengenal dirinya sendiri. Namun ternyata tidak. Maka untuk menjawab pertanyaan Yesus, ia pun tidak bisa merasa yakin akan dirinya. Ia merasa lebih baik percaya kepada Allah yang mengetahui segala sesuatu. Ini merupakan langkah besar di dalam pertumbuhan iman Petrus.

Tak cukup sampai di situ, Yesus menyuruh Petrus untuk menjadi gembala umat-Nya karena Yesus akan segera meninggalkan mereka. Mereka membutuhkan gembala yang dapat memimpin dan menjaga. Jika Petrus sungguh mengasihi Yesus, ia akan bersedia memperhatikan domba-domba Tuhannya. Ia akan mencari domba yang terhilang melalui penginjilan, ia akan membimbing domba yang lemah melalui pemuridan. Dan seperti Gembala yang baik itu, ia akan menyerahkan nyawanya bagi domba-dombanya.

Kasih kepada Tuhan memang tidak bisa dinyatakan hanya dengan kata-kata belaka. Kasih harus dinyatakan di dalam perbuatan dan termanifestasi di dalam pelayanan. Pelayanan yang dimaksud bukan hanya sekadar terlibat menjadi majelis, menjadi pengurus, atau aktif di dalam paduan suara gereja. Namun ketika menghadapi tantangan, ketika ada orang yang merasa harus lebih dipentingkan, ketika merasa diperbudak, adakah kita tetap memiliki kerendahan hati dan kerelaan untuk berkorban? Melayani dengan kasihkah kita dalam berbagai situasi sulit?

SH: Yoh 21:15-25 - Perlu kasih dalam melayani (Rabu, 23 April 2014)

Perlu kasih dalam melayani

Petrus memang telah menyangkal Yesus sebanyak tiga kali. Namun, Tuhan Yesus tidak menolak Dia. Melalui kesempatan makan bersama murid-murid-Nya di pantai danau Tiberias, Yesus secara khusus berbicara dengan Petrus untuk meneguhkan kembali panggilannya.

Petrus yang telah menyangkal Yesus tiga kali, ditanyai oleh Yesus sebanyak tiga kali, apakah Petrus mengasihi Dia lebih dari semua yang lain: harta benda, profesi, keluarga, rekan-rekannya, dan bahkan dirinya sendiri. Semua itu jelas tidak boleh mengalihkan Petrus untuk lebih mengasihi dan mengutamakan Tuhan di atas segalanya. Menyadari kesalahan di masa lalu, Petrus menjawab bahwa Yesus tahu bahwa dia hanya sanggup mengasihi-Nya dengan kasih filea saja. Karena itu, Yesus mengulangi pertanyaan-Nya sampai tiga kali. Namun Petrus tetap memberikan jawaban yang sama. Meski demikian, Yesus tetap menerima Petrus apa adanya.

Setelah menerima pengakuan Petrus atas kasihnya, Yesus meminta Petrus untuk menggembalakan orang-orang Kristen yang sudah dewasa dan memberi makan domba-domba-Nya yang baru percaya. Demikianlah, Petrus bukan hanya menginjili, tetapi juga menggembalakan mereka yang sudah percaya. Dalam menjalankan tugas tersebut, Tuhan akan memberikan kekuatan.

Dalam menjalankan semua tugas yang diberikan Tuhan kepadanya, Petrus harus tetap fokus pada misi dan panggilannya. Sebab itu, Yesus melarang dia untuk memusingkan apa yang akan terjadi pada Yohanes, rekannya. Tuhan mempunyai tugas khusus bagi Yohanes dan Yohanes telah melakukannya dengan setia.

Belajar dari penerimaan Tuhan atas diri Petrus, ingatlah bahwa Tuhan tidak pernah menolak kita. Tangan-Nya tetap terbuka menyambut kita. Yang perlu kita lakukan adalah berbalik dan kembali mengasihi Dia lebih dari segala yang lain. Dalam melakukan semua itu, kita harus tetap fokus pada tugas dan panggilan kita masing-masing agar orang lain mendapatkan berkat dan Tuhan dimuliakan.

SH: Yoh 21:15-19 - Kasih-Mu Membuatku Bergantung Penuh (Kamis, 8 April 2021)

Kasih-Mu Membuatku Bergantung Penuh

Pernahkah kita bertanya kepada diri kita sendiri: "Apakah kita sungguh-sungguh mengasihi Tuhan?" Mungkin kita tidak sulit menjawab pertanyaan tersebut karena setiap orang punya cerita sendiri tentang dirinya yang mengasihi Tuhan. Bahkan, jika telah mengalami hidup bersama-Nya, itu merupakan sesuatu yang sangat mudah.

Petrus dalam bacaan kita mengalami kesulitan untuk mengasihi Tuhan sehingga Yesus harus bertanya tentang kasih Petrus kepada Yesus (15-17). Hal ini berarti mengasihi Yesus tidak pernah ada dalam kesanggupan, pengalaman, dan pengetahuan manusia sendiri. Manusia harus menyadari dan bersandar penuh pada pengetahuan Allah. Karena Allah mengetahui segala sesuatu. Dua kali Yesus bertanya dengan menggunakan kata kasih yang dalam bahasa Yunani "agapao". Namun, Petrus hanya sanggup merespons dengan kasih yang dalam bahasa Yunani berasal dari kata "phileo", yaitu kasih antara seorang murid kepada gurunya. Itu sebabnya, pertanyaan Yesus yang ketiga kalinya tidak lagi menggunakan kata kasih yang sama, melainkan menggunakan kata "phileo" sebagaimana kesanggupan Petrus.

Kunci ketidakmampuan Petrus ada pada keterbatasan pengetahuannya akan kasih Tuhan. Petrus pernah dengan begitu yakin bergantung pada pengetahuannya sendiri bahwa ia tidak mungkin menyangkal Yesus, namun ia keliru. Itu sebabnya, kali ini Petrus mengatakan, "Tuhan, Engkau tahu". Hal ini menegaskan betapa kasih yang kita miliki tidak akan pernah sanggup diukur oleh pengetahuan kita sendiri.

Kalau selama ini kita menganggap bahwa kita lebih mengasihi Yesus daripada siapa pun, dan dengan yakin dapat berkata bahwa tidak akan pernah menyangkal Yesus, maka kita perlu sangat berhati-hati. Tuhan tahu seberapa kita mengasihi-Nya dan hanya Dialah yang mampu mengajar kita untuk mengasihi-Nya dengan kasih yang Ia kehendaki. Kita sungguh-sungguh bergantung penuh pada kasih dan kemurahan Allah yang memperbarui dan mendewasakan kasih kita. [JSH]

Utley: Yoh 21:15-19

NASKAH NASB (UPDATED): Yoh 21:15-19
15 Sesudah sarapan Yesus berkata kepada Simon Petrus: "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada mereka ini?" Jawab Petrus kepada-Nya: "Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau." Kata Yesus kepadanya: "Gembalakanlah domba-domba-Ku." 16 Kata Yesus pula kepadanya untuk kedua kalinya: "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku?" Jawab Petrus kepada-Nya: "Benar Tuhan, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau." Kata Yesus kepadanya: "Gembalakanlah domba-domba-Ku." 17 Kata Yesus kepadanya untuk ketiga kalinya: "Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku?" Maka sedih hati Petrus karena Yesus berkata untuk ketiga kalinya: "Apakah engkau mengasihi Aku?" Dan ia berkata kepada-Nya: "Tuhan, Engkau tahu segala sesuatu, Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau." Kata Yesus kepadanya: "Gembalakanlah domba-domba-Ku. 18 Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya ketika engkau masih muda engkau mengikat pinggangmu sendiri dan engkau berjalan ke mana saja kaukehendaki, tetapi jika engkau sudah menjadi tua, engkau akan mengulurkan tanganmu dan orang lain akan mengikat engkau dan membawa engkau ke tempat yang tidak kaukehendaki." 19 Dan hal ini dikatakan-Nya untuk menyatakan bagaimana Petrus akan mati dan memuliakan Allah. Sesudah mengatakan demikian Ia berkata kepada Petrus: "Ikutlah Aku."

Yoh 21:15 "Simon, anak Yohanes" Perhatikan bahwa Yesus tidak memanggilnya "Simon Petrus," orang ini sama sekali bukan suatu batu karang!

□ "mengasihi. . .mengasihi. . .mengasihi" Ada suatu pengulangan tiga kali lipat yang nyata yang sepertinya berhubungan dengan penyangkalan tiga kali Petrus di halaman rumah Imam Besar (lih. Yoh 18:17,25,27). Ada variasi dari paralel dan kontras diseluruh bagian ini: (1) mengasihi (phileō) versus mengasihi (agapaō); (2) anak domba versus domba; dnd (3) tahu (ginoskō) versus tahu (oida). Telah banyak diskusi mengenai apa yang secara hurufiah ditunjuk oleh hal ini atau apakah ada kekontrasan yang disengaja di antara istilah-istilah ini. Yohanes sering menggunakan variasi, khususnya dalam pasal ini (dua istilah untuk "anak-anak," "perahu," dan "ikan"). Sepertinya ada suatu perbedaan dalam konteks ini antara kata-kata Yunani agapaō dan phileō, namun ini tidak dapat di tekankan karena dalam Bahasa Yunani Koine istilah-istilah ini bersinonim (lih. Yoh 3:35; 5:20; 11:3,5).

□ "apakah engkau mengasihi Aku lebih dari pada mereka ini" Sintaksisnya tidak jelas mengenai apa obyek pertanyaan ini. Beberapa menyatakan bahwa ini menunjuk pada (1) memancing sebagai pekerjaan; (2) kepada pernyataan Petrus sebelumnya mengenai mengasihi Yesus lebih dari murid-murid yang lain (lih. Mat 26:33; Mr 14:29 dan Yoh 13:37); atau (3) yang pertama harus menjadi hamba bagi semua (lih. Luk 9:46-48; 22:24-27).

□ "Gembalakanlah domba-domba-Ku" Ini adalah sebuah PRESENT ACTIVE IMPERATIVE. Seluruh tiga pernyataan tersebbut memiliki bentuk ketatabahasaan yang sama (lih. ay. Yoh 21:16,17), namun sedikit berbeda susunan katanya (gembalakan dombaKu dan peliharakan dombaKu).

Yoh 21:17 "Tuhan, Engkau tahu segala sesuatu" Petrus sedang belajar untuk tidak berbicara sedemikian cepat. Ia menyatakan suatu teologia yang bagus (lih. Yoh 2:25; 6:61,64; 13:11; 16:30).

□ "Engkau tahu, bahwa aku mengasihi Engkau" Ada suatu perubahan dalam kata Yunani untuk "tahu" antara ay. Yoh 21:16 (oida) dan ay. Yoh 21:17 (oida dan ginoskō). Alasan tepat dari hal ini tidak jelas dan mungkin hanya sekedar variasi saja.

Yoh 21:18 "engkau akan mengulurkan tanganmu" Ini mungkin adalah suatu ungkapan teknis yang digunakan (1) dalam gereja mula-mula dan (2) dalam tulisn-tulisan Yunani untuk "penyaliban."

Yoh 21:19 "menyatakan bagaimana Petrus akan mati dan memuliakan Allah" Tradisi menyatakan bahwa Petrus mati disalib dengan posisi kepala di bawah. Dalam Sejarah para Pengkhotbah, Vol. Yoh 3:1 Eusebius mengatakan, "Petrus dipercayai telah berkhotbah di Pontius, Galatia, Bitinia, Kapadokia dan Asia kepada Orang-orang Yahudi kelompok Diaspora. Setelah pergi ke Roma ia disalibkan dengan kepala di bawah atas permintaannya sendiri." Lihat catatan pada Yoh 1:14.

□ "Follow Me" Ini adalah sebuah PRESENT ACTIVE IMPERATIVE sebagaimana juga ay. Yoh 21:22. Hal ini berhubugan dengan pembaharuan dan peneguhan kembali panggilan kepemimpinan Petrus (lih. Mat 4:19-20).

Topik Teologia: Yoh 21:15

Pengudusan
Nama dan Kiasan untuk Umat yang Dikuduskan
Gambaran dan Kiasan untuk Orang-orang Benar (Umat Allah)
Orang Benar adalah Seperti Anak Domba
Yes 40:10-11 Yoh 21:15

Kehidupan Kristen: Tanggung Jawab kepada Allah
Mengasihi Allah
Ketaatan Menyatakan Kasih kepada Kristus
Yoh 14:15,21 Yoh 14:23 Yoh 15:10 Yoh 21:15-17 1Yo 5:1-3 2Yo 1:6

Gereja
Organisasi dan Jabatan Gereja
Para Pelayan Umum
Kewajiban Pelayan
Pelayan Memimpin Umat Allah
Yes 62:6-7 Yer 23:4 Yeh 34:2 Yoh 21:15-17 1Te 5:12

Pendahuluan / Garis Besar

Full Life: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

Penulis : Yohanes

Tema : Yesus, Putra Allah

Tanggal Penulisan: 80-95 M

Latar Belakang

Injil Yohanes adalah unik di antara keempat Injil. Injil ini mencatat banyak hal tentang pelayanan Yesus di daerah Yudea dan Yerusalem yang tidak ditulis oleh ketiga Injil yang lain, dan menyatakan dengan lebih sempurna rahasia tentang kepribadian Yesus. Penulis diidentifikasikan secara tidak langsung sebagai "murid yang dikasihi-Nya" (Yoh 13:23; Yoh 19:26; Yoh 20:2; Yoh 21:7,20). Kesaksian tradisi Kekristenan serta bukti yang terkandung dalam Injil ini sendiri menunjukkan bahwa penulisnya adalah Yohanes anak Zebedeus, salah satu di antara dua belas murid dan anggota kelompok inti Kristus (Petrus, Yohanes, dan Yakobus).

Menurut beberapa sumber kuno, Yohanes, rasul yang sudah lanjut usianya, sementara tinggal di Efesus, diminta oleh para penatua di Asia untuk menulis "Injil yang rohani" ini untuk menyangkal suatu ajaran sesat mengenai sifat, kepribadian dan keilahian Yesus yang dipimpin oleh seorang Yahudi berpengaruh bernama Cerinthus. Injil Yohanes tetap melayani gereja sebagai suatu pernyataan teologis yang sangat dalam tentang "kebenaran" yang menjelma di dalam diri Yesus Kristus.

Tujuan

Yohanes menyatakan tujuannya untuk tulisannya dalam Yoh 20:31, yaitu "supaya kamu percaya bahwa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya." Naskah kuno Yunani dari Yohanes memakai satu dari dua bentuk waktu untuk kata Yunani yang diterjemahkan "percaya" (Yoh 20:31): yaitu _aorist subjunctive_ ("sehingga kamu dapat mulai mempercayai") dan _present subjunctive_ ("sehingga kamu dapat terus percaya"). Jikalau Yohanes bermaksud yang pertama, ia menulis untuk meyakinkan orang yang tidak percaya untuk percaya kepada Tuhan Yesus Kristus dan diselamatkan. Kalau yang kedua, Yohanes menulis untuk menguatkan dasar iman supaya orang percaya dapat terus percaya kendatipun ada ajaran palsu, dan dengan demikian masuk dalam persekutuan penuh dengan Bapa dan Anak (bd. Yoh 17:3). Walaupun kedua tujuan ini didukung dalam kitab Yohanes, isi dari Injil ini pada umumnya mendukung yang kedua sebagai tujuan utama.

Survai

Injil keempat ini menyajikan bukti-bukti yang terpilih dengan cermat bahwa Yesus adalah Mesias Israel dan Putra Allah yang menjelma dan bukan anak angkat. Bukti-bukti yang mendukung termasuk:

1. (1) tujuh tanda (Yoh 2:1-11; Yoh 4:46-54; Yoh 5:2-18; Yoh 6:1-15; Yoh 6:16-21; Yoh 9:1-41; Yoh 11:1-46) dan tujuh ajaran (Yoh 3:1-21; Yoh 4:4-42; Yoh 5:19-47; Yoh 6:22-59; Yoh 7:37-44; Yoh 8:12-30; Yoh 10:1-21) sebagai penyingkapan Yesus tentang identitas-Nya yang sebenarnya;
2. (2) tujuh pernyataan "Aku adalah" (Yoh 6:35; Yoh 8:12; Yoh 10:7; Yoh 10:11; Yoh 11:25; Yoh 14:6; Yoh 15:1). Dengan pernyataan ini Yesus menyatakan secara kiasan peranan-Nya dalam penebusan umat manusia.
3. (3) Kebangkitan tubuh-Nya dari antara orang mati sebagai tanda terakhir dan puncak pembuktian bahwa Dia memang "Kristus, Anak Allah" (Yoh 20:31).

Injil Yohanes mempunyai dua bagian besar.

1. (1) Pasal 1-12 (Yoh 1:1--12:50)yang menyajikan kisah penjelmaan dan pelayanan umum Yesus. Sekalipun tujuh tanda yang meyakinkan, tujuh ajaran yang berbobot, dan tujuh pernyataan "Aku adalah" yang menakjubkan, orang-orang Yahudi menolak Yesus sebagai Mesias mereka.
2. (2) Setelah ditolak oleh umat perjanjian yang lama yaitu Israel, Yesus (pasal 13-21; Yoh 13:1--21:25) memusatkan perhatian pada murid-murid-Nya sebagai inti dari umat perjanjian yang baru (yaitu: gereja yang didirikan oleh-Nya). Pasal-pasal ini mencantumkan perjamuan terakhir (pasal 13; Yoh 13:1-20), ajaran terakhir (pasal 14-16; Yoh 14:1--16:33), dan doa-Nya yang terakhir (pasal 17; Yoh 17:1-25) untuk murid-murid-Nya dan semua orang percaya. Kemudian perjanjian baru diresmikan dan ditegakkan oleh kematian (pasal 18-19; Yoh 18:1--19:42) dan kebangkitan-Nya (pasal 20-21; Yoh 20:1--21:25).

Ciri-ciri Khas

Delapan penekanan utama menandai Injil ini.

1. (1) Keilahian Yesus sebagai "Anak Allah" ditekankan. Dari prolog Yohanes dengan pernyataan yang luar biasa, "kita telah melihat kemuliaan-Nya" (Yoh 1:14) sampai akhirnya dengan pengakuan Tomas, "Ya Tuhanku dan Allahku" (Yoh 20:28), Yesus adalah Putra Allah yang menjadi manusia.
2. (2) Kata "percaya" yang dipakai sebanyak 98 kali adalah sama dengan menerima Kristus (Yoh 1:12) dan meliputi tanggapan hati (bukan saja mental) yang menghasilkan suatu komitmen dari seluruh kehidupan kepada Dia.
3. (3) "Hidup kekal" adalah konsep kunci dari Yohanes. Konsep ini bukan hanya menunjuk kepada suatu keberadaan tanpa akhir, tetapi lebih mengarah kepada perubahan mutu kehidupan yang datang melalui persatuan dengan Kristus. Hal ini mengakibatkan baik kebebasan dari perbudakan dosa dan setan-setan maupun pengenalan dan persekutuan yang makin bertumbuh dengan Allah.
4. (4) Pertemuan pribadi dengan Yesus diutamakan dalam Injil ini (tidak kurang dari 27).
5. (5) Pelayanan Roh Kudus memungkinkan orang percaya mengalami kehidupan dan kuasa Yesus secara terus-menerus setelah kematian dan kebangkitan Kristus.
6. (6) Injil ini menekankan "kebenaran" -- Yesus adalah kebenaran, Roh Kudus adalah Roh Kebenaran, dan Firman Allah adalah kebenaran. Kebenaran membebaskan orang (Yoh 8:32), menyucikan mereka (Yoh 15:3) serta berlawanan dengan kegiatan dan sifat Iblis (Yoh 8:44-47,51).
7. (7) Angka tujuh sangat menonjol: tujuh tanda, tujuh ajaran, dan tujuh pernyataan "Aku adalah" menegaskan siapa Yesus itu (bd. menonjolnya angka tujuh di dalam kitab Wahyu oleh penulis yang sama).
8. (8) Kata-kata dan konsep lainnya yang utama dari Yohanes adalah: "firman", "terang", "daging", "kasih", "kesaksian", "tahu", "kegelapan", dan "dunia".

Full Life: Yohanes (Garis Besar)

Garis Besar

1. Prolog tentang Logos
   (Yoh 1:1-18)
   
2. I. Memperkenalkan Kristus kepada Israel
   (Yoh 1:19-51)
   
1. A. Oleh Yohanes Pembaptis
   (Yoh 1:19-36)
   
2. B. Kepada Murid-Murid Pertama
   (Yoh 1:37-51)
   
3. II. Tanda-Tanda dan Ajaran-Ajaran Kristus kepada Israel dan Penolakan-Nya
   (Yoh 2:1-12:50)
   
1. A. Penyataan Kristus kepada Israel
   (Yoh 2:1-11:46)
   
1. 1. Tanda Pertama -- Air Menjadi Air Anggur
   (Yoh 2:1-11)
   Selang Waktu
   (Yoh 2:12)
   
2. 2. Kesaksian Mula-Mula kepada Orang Yahudi di Yerusalem
   (Yoh 2:13-25)
   Hari Raya di Yerusalem (Paskah)
   (Yoh 2:23-25)
   
3. 3. Ajaran Pertama: Kelahiran dan Kehidupan Baru
   (Yoh 3:1-21)
   Selang Waktu: Tentang Yohanes Pembaptis dan Yesus
   (Yoh 3:22-4:3)
   
4. 4. Ajaran Kedua: Air Kehidupan
   (Yoh 4:4-42)
   Selang Waktu di Galilea
   (Yoh 4:43-45)
   
5. 5. Tanda Kedua: Penyembuhan Anak Pegawai Istana
   (Yoh 4:46-54)
   Hari Raya di Yerusalem
   (Yoh 5:1)
   
6. 6. Tanda Ketiga: Penyembuhan Orang di Betesda pada Hari Sabat
   (Yoh 5:2-18)
   
7. 7. Ajaran Ketiga: Keilahian Kristus
   (Yoh 5:19-47)
   
8. 8. Tanda Keempat: Memberi Makan Lima Ribu Orang
   (Yoh 6:1-15)
   
9. 9. Tanda Kelima: Berjalan di Atas Air
   (Yoh 6:16-21)
   
10. 10. Ajaran Keempat: Roti Hidup
    (Yoh 6:22-59)
    
11. 11. Penyaringan Murid-Murid
    (Yoh 6:60-71)
    Selang Waktu
    (Yoh 7:1)
    
12. 12. Hari Raya di Yerusalem (Pondok Daun)
    (Yoh 7:2-36)
    
13. 13. Ajaran Kelima: Roh yang Memberi Hidup
    (Yoh 7:37-52)
    (Wanita yang Tertangkap dalam Perzinaan)
    (Yoh 7:53-8:11)
    
14. 14. Ajaran Keenam: Terang Dunia
    (Yoh 8:12-30)
    
15. 15. Perdebatan dengan Orang Yahudi
    (Yoh 8:31-59)
    
16. 16. Tanda Keenam: Penyembuhan Orang Buta Sejak Lahirnya
    (Yoh 9:1-41)
    
17. 17. Ajaran Ketujuh: Gembala yang Baik
    (Yoh 10:1-21)
    Hari Raya di Yerusalem (Penahbisan)
    (Yoh 10:22-42)
    
18. 18. Tanda Ketujuh: Kebangkitan Lazarus
    (Yoh 11:1-46)
    
2. B. Penolakan Kristus oleh Israel
   (Yoh 11:47-12:50)
   
4. III.Kristus dan Permulaan Umat Perjanjian Baru
   (Yoh 13:1-20:29)
   
1. A. Perjamuan Terakhir
   (Yoh 13:1-14:31)
   
1. 1. Mencuci Kaki Murid-Murid dan Lanjutan Percakapan
   (Yoh 13:1-38)
   
2. 2. Yesus, Jalan kepada Bapa
   (Yoh 14:1-31)
   
2. B. Ajaran Tentang Pokok Anggur yang Benar dan Manfaat Persekutuan
   dengan Kristus
   (Yoh 15:1-16:33)
   
3. C. Doa Penyerahan bagi Diri-Nya dan Umat Perjanjian Baru
   (Yoh 17:1-26)
   
4. D. Hamba yang Menderita
   (Yoh 18:1-19:42)
   
1. 1. Penangkapan
   (Yoh 18:1-12)
   
2. 2. Pengadilan Yahudi
   (Yoh 18:13-27)
   
3. 3. Pengadilan Romawi
   (Yoh 18:28-19:16)
   
4. 4. Penyaliban
   (Yoh 19:17-37)
   
5. 5. Penguburan
   (Yoh 19:38-42)
   
5. E. Tuhan yang Bangkit
   (Yoh 20:1-29)
   
5. Pernyataan Tentang Tujuan Penulis
   (Yoh 20:30-31)
   
6. Epilog
   (Yoh 21:1-25)
   

Matthew Henry: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

Kita tidak sedang membahas kapan dan di mana Injil ini dituliskan. Kita yakin Injil ini diberikan melalui inspirasi Allah kepada Yohanes, saudara Yakobus, salah satu dari dua belas rasul. Yohanes dikenal sebagai murid yang dikasihi Yesus dan merupakan salah satu dari tiga murid Yesus yang diajak Yesus ketika Dia ingin menyendiri, terutama sekali ketika peristiwa transfigurasi dan saat Dia menderita di taman Getsemani. Bapa-bapa gereja mengatakan kepada kita bahwa Yohanes hidup paling lama dibandingkan kedua belas rasul yang lain. Yohanes merupakan satu-satunya rasul yang mati secara alami, rasul-rasul yang lain mati sebagai martir. Beberapa bapa gereja mengatakan bahwa Yohanes menulis Injil ini di Efesus atas permintaan beberapa pelayan gereja di Asia untuk melawan bidat di Korintus yang menyebabkan perpecahan jemaat dan kaum Ebionite yang melihat Tuhan kita sebagai manusia semata. Injil ini kemungkinan besar ditulis Yohanes sebelum dia dibuang ke Pulau Patmos, karena di sana Yohanes menulis Kitab Wahyu. Kitab Wahyu sepertinya ditulis untuk menutup kanon Alkitab, dan jika memang benar demikian maka Injil ini pasti tidak ditulis sesudah Kitab Wahyu. Oleh karena itu saya tidak sependapat dengan beberapa bapa gereja yang mengatakan bahwa Yohanes menulis Injil ini dalam masa pembuangannya, atau setelah kembali dari pembuangannya, bertahun-tahun setelah Yerusalem dihancurkan. Beberapa bapa gereja mengatakan Injil ini ditulis setelah Yohanes berumur sembilan puluh tahun, dan ada yang mengatakan setelah Yohanes berumur seratus tahun. Namun yang jelas Yohanes menulis Injil terakhir dari keempat Injil dalam Alkitab. Dengan membandingkan Injil yang ditulis Yohanes dengan ketiga Injil yang lain, kita bisa menemukan:

• . Yohanes memasukkan apa yang tidak dimasukkan Injil yang lain. Injil Yohanes berada di akhir Injil yang lain dan Injil Yohanes merupakan semacam penjaga akhir atau pengumpul akhir. Injil Yohanes mengumpulkan apa yang tidak dimasukkan oleh Injil yang lain. Demikianlah ada kumpulan akhir dari amsal Salomo (Ams. 25:1), selain dari yang telah dia ucapkan sebelumnya, 1 Raja-raja 4:32.
• . Yohanes memberi kita hal rohani sedangkan ketiga penulis Injil yang lain lebih kepada sejarah. Fakta-fakta sejarah memang perlu diluruskan terlebih dahulu, yang telah mereka lakukan dengan menulis segala sesuatu yang dikerjakan dan diajarkan Yesus, Lukas 1:1, Kisah Para Rasul 1:1. Namun, setelah semua itu sudah dinyatakan oleh dua atau tiga saksi, Yohanes beralih kepada perkembangannya yang penuh (Ibr. 6:1), janganlah kita meletakkan lagi dasarnya, tetapi membangun di atas dasar tersebut, membawa kita masuk ke dalam selubung. Beberapa bapa gereja mengamati bahwa ketiga penulis Injil yang lain menuliskan ta sōmatika – hal-hal fisik dari Kristus, tetapi Yohanes menulis ta pneumatika – hal-hal rohani dari Injil, hidup dan jiwa Injil. Maka beberapa orang menyebut Injil Yohanes sebagai kunci bagi semua kitab Injil/Injil kunci. Di dalam Injil ini sebuah pintu telah terbuka di sorga, dan suara pertama yang kita dengar adalah Naiklah ke mari! naiklah lebih tinggi. Beberapa bapa gereja menafsirkan empat mahluk yang ada dalam penglihatan Yohanes sebagai perwakilan bagi keempat penulis Injil dan mereka menafsirkan Yohanes sebagai burung nasar yang sedang terbang. Mereka menafsirkan Yohanes telah terbang begitu tinggi sehingga dia dapat melihat segala hal rohani.

Jerusalem: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

INJIL YOHANES

PENGANTAR INJIL YOHANES DAN SURAT-SURAT YOHANES

Injil Yohanes

Kata Penutup pertama, Yoh 20:31, menyatakan termasuk jenis sastra Injil Yohanes dan begitu menempatkannya di dalam keseluruhan Perjanjian Baru. Sama seperti pewartaan yang paling tua demikianpun kitab ini tetap sebuah "Injil", artinya: pewartaan tentang Yesus sebagai Mesias dan Anak Allah. Pewartaan itu berpangkal pada "tanda-tanda" yang dikerjakan Yesus dan bermaksud mengembangkan iman akan Kristus supaya orang mendapat hidup. Meskipun ciri-cirinya menyatakan bahwa disusun di zaman agak belakangan, namun injil keempat ini berdekatan dengan pemberitaan atau "kerygma" pada awal mula agama Kristen. Tata susunan dan pokok utama injil Yohanes dan pemberitaan semula itu pada pokoknya sama: Yesus ditunjuk sebagai Mesias oleh turunnya Roh Kudus sebagaimana disaksikan Yohanes Pembaptis, 1:31-34; karya dan perkataan Yesus menyatakan "kemuliaanNya", 1:35- 12:50; menyusul kisah tentang wafat, kebangkitan dan beberapa penampakan Kristus, 13:1-20:20; akhirnya pengutusan para rasul yang diberi Roh Kudus dan kekuasaan mengampuni dosa, 20:21-29. Terlebih injil ini terjamin oleh seorang saksi tak bernama ialah "murid yang dikasihi Yesus", yang ikut serta dalam drama sengsara Yesus, 13:23; 19:26, 35; bdk 18:15 dst, melihat makam yang kosong, 20:2 dst, dan Kristus yang dibangkitkan, 21:7,20-24, ia barangkali adalah seorang dari kedua murid yang paling dahulu mengikuti Yesus, 1:35 dst. Kesemuanya itu sesuai dengan syarat-syarat yang ditentukan Kis 1:8+, supaya kesaksiannya itu boleh disebut "rasuli".

Namun demikian karya Yohanes mempunyai beberapa ciri yang merupakan kekhasannya dan jelas membedakannya dengan ketiga injil sinoptik. Rupanya pengarang injil keempat terpengaruh sekali oleh sebuah alam pikiran yang tersebar luas di beberapa kalangan Yahudi dan pengungkapannya baru-baru ini ditemukan dalam naskah-naskah yang berasal dari sekelompok kaum Eseni di zaman itu yang berdiam di Qumran. Dalam naskah-naskah itu diberi perhatian khusus kepada "pengetahuan", dan perbendaharaan-katanya berdekatan dengan perbendaharaan-kata yang lazim dalam aliran dan alam pikiran yang disebut "gnosis"; terdapat di dalamnya semacam perseduaan (dualisme) yang terungkap dalam pertentangan-pertentangan seperti: cahaya-kegelapan, kebenaran-kebohongan, malaikat cahaya-malaikat kegelapan (Beliar namanya); khususnya di Qumran ditekankanlah mistik persatuan dan perlunya kasih persaudaraan sementara orang melayangkan pandangan ke akhir zaman. Segala pokok tersebut ditemukan kembali dalam injil Yohanes dan merupakan milik khas lingkungan Yahudi-kristen, yang kiranya menghasilkan injil itu.

Masih ada hal lain lagi. Lebih dari injil-injil sinoptik, injil keempat ingin menonjolkan manakah makna kehidupan, perbuatan dan perkataan Yesus. Kejadian- kejadian kehidupan Yesus merupakan "tanda"; maknanya tidak segera jelas sehingga baru dipahami setelah Kristus dimuliakan, 2:22; 12:16; 13:7. Banyak perkataan Yesus mengandung makna rohani yang baru kemudian dipahami, bdk 2:19+. Roh Kudus yang berkata atas nama Yesus yang dibangkitkan bertugas memimpin para murid ke dalam seluruh kebenaran dengan mengingatkan dan mengajar mereka akan semua yang telah dikatakan Yesus kepada mereka, bdk 14:26+. Itulah tahap perwahyuan yang tercermin dalam injil Yohanes. Di lain pihak injil keempat lebih banyak terpengaruh oleh ibadat dan sakramen-sakramen Kristen dari pada injil-injil sinoptik. Kehidupan Yesus sendiri diberi kerangka ibadat Yahudi; dalam hubungan dengan hari-hari raya utama dan kerap kali dalam bait Allah Yesus mengerjakan mujizat-mujizat dan menyampaikan wejangan-wejangan yang paling penting; selanjutnya Yesuspun mengajar bahwa Ia sendiri menjadi pusat suatu agama dan ibadat baru "dalam roh dan kebenaran", 4:24; agama dan ibadat baru itu mengungkapkan dan mewujudkan dirinya melalui sakramen-sakramen. Pembicaraan Yesus dengan Nikodemus mengandung segala unsur yang cocok dengan sebuah pengajaran yang menyiapkan atau menyertai baptisan, 3:1-21; dan gagasan bahwa baptisan berupa sebuah penerangan, 9:1-39, atau kebangkitan, 5:1-14; 7:21-24, rupanya memberi latar belakang kepada cerita tentang penyembuhan orang yang lahir buta dan orang lumpuh. Sebuah ringkasan lengkap dari pengajaran mengenai Ekaristi tercantum dalam bab 6. Misteri Paskah Kristen yang mengganti Paskah lama meresap ke dalam seluruh injil itu, 1:29, 36; 2:13; 6:4; 19:36. Upacara pembasuhan Yahudi yang lazim pada perayaan Paskah, 2:6; 3:25, diganti dengan pembersihan jiwa oleh firman, 15:3, dan Roh, 20:22 dst. Dengan demikian maka kehidupan Yesus dihubungkan dengan misteri Kristen yang dihayati dalam ibadat dan sakramen-sakramen jemaat.

Jelaslah injil keempat merupakan karya yang majemuk : berdekatan dengan bentuk pewartaan Kristen yang paling dahulu, tetapi juga menjadi penyelesaian suatu usaha yang dipimpin oleh Roh Kudus untuk mencari pemahaman lebih mendalam dan lebih jernih tentang misteri Yesus.

Setiap penginjil mempunyai suatu pandangan utama mengenai Yesus serta karyaNya. Menurut pandangan Yohanes, maka Yesus adalah Firman yang telah menjadi daging untuk menyampaikan hidup kepada manusia, 1:14. Maka rahasia penjelmaan menguasai seluruh pemikiran Yohanes. Teologi tentang penjelmaan itu terungkap dengan menggunakan gagasan "pengutusan" dan "kesaksian". Yesus ialah Firman yang diutus oleh Bapa ke dunia, lalu setelah karyaNya selesai kembali kepada Allah, bdk 1:1+. Tugas itu tidak lain kecuali memaklumkan kepada manusia misteri-misteri ilahi. Yesus menjadi saksi tentang apa yang dilihat dan didengarNya pada Bapa, bdk 3:11+. Untuk mengesahkan pengutusanNya maka Allah memberi Yesus kekuasaan mengerjakan sejumlah karya ialah "tanda-tanda" yang memang melampaui apa yang mungkin bagi manusia. Maka terbuktilah Yesus benar-benar diutus oleh Allah yang berkarya dalam diri Yesus, bdk 2:11+. Tanda-tanda itu menjadi pernyataan terselubung dari kemuliaan Yesus yang penyingkapan lengkapnya dinantikan pada hari kebangkitan, bdk 1:14+. Sebab sesuai dengan nubuat Yes 52:13 (LXX), Anak Manusia harus "ditinggikan", dan melalui salib kembali kepada Bapa, bdk 12:32+. Lalu ia menemukan kembali kemuliaan yang ada pada Allah "sebelum dunia ada", 17:5+, 24. Kemuliaan itu sudah dinyatakan kepada para nabi dahulu, bdk 5:39, 46; 12:41; 19:37 serta catatan-catatannya. Penyingkapan kemuliaan itu berupa penampakan Allah yang menyempurnakan dan menggenapkan semua penampakan Allah dahulu, penampakanNya dalam penciptaan, 1:1, penampakanNya kepada Abraham, 8:56, Yakub 1:51, Musa 1:17, para nabi. Kemuliaan "Hari Yahwe", bdk, bdk Ams 5:18+, menjadi lengkap pada Hari Yesus, 8:56, khususnya pada "SaatNya", 2:4+, saat "peninggian" dan "pemuliaanNya"; pada saat itu tersingkaplah keluhuran transenden yang menjadi milik "utusan", bdk 8:24+; 10:30+, yang datang ke dunia untuk membawa hidup, bdk 3:35+, kepada mereka yang dengan kepercayaan menyambut kabar keselamatan yang disampaikan olehNya, bdk 3:11+. Dan justru oleh karena seluruh "pengutusan" Anak itu terarah kepada suatu karya keselamatan maka pengutusan itu menjadi penyingkapan kasih Bapa terhadap dunia, yang terakhir dan paling lengkap, bdk 17:6+.

Dalam injil-injil Sinoptik penyingkapan kemuliaan Kristus terutama dihubungkan dengan kembaliNya pada akhir zaman, bdk Mat 16:27 dst. Memanglah dalam injil Yohanespun unsur-unsur utama dari eskatologia tradisionil ditemukan juga: orang menantikan "hari terakhir" 6:39 dst; 11:24; 12:48, hari "kedatangan" Yesus, 14:3; 21:22 dst, dan kebangkitan orang-orang mati, 5, 28 dst; 11:24, serta penghakiman terakhir 5:29, 45; 3:36. Namun demikian mudah saja orang melihat dalam injil keempat suatu tendensi rangkap dua, yakni: mengaktualisasikan dan menginteriorisasikan eskatologia tradisionil. Kedatangan Yesus ke dunia melalui penjelmaan, peninggiannNya di salib dan kembaliNya melalui Roh Kudus dianggap sebagai "kedatangan" Anak Manusia; penghakiman sekarang sudah terjadi di dalam hati orang, hidup kekal (yang dalam injil Yohanes mengganti istilah "Kerajaan" yang digemari para Sinoptisi) sekarang sudah dimiliki oleh karena iman. Maka drama yang dipentaskan di Palestina menjadi inti drama eskatologis. Memang di belakang orang-orang Yahudi yang menolak Yesus itu tampillah sebuah kenyataan yang lebih luas, yakni "dunia", bdk 1:9-10+, atau "kegelapan" bdk 8:12+, yang dikuasai oleh Iblis, "penguasa dunia", bdk 1Yoh 2:13 dst, yang melawan Allah serta MesiasNya. Setiap orang terlibat dalam drama rohani itu: di hadapan Firman yang menjadi daging terlaksanalah "penghakiman dunia", 12:31-32, pengutukan dan kekalahannya, 16:7-11, 33. Kalau Kristus dengan rela menyerahkan nyawaNya, bdk 10:18+, dan kalau "ditinggikan" di kayu salib, maka maksudnya ialah memperoleh kemuliaanNya, bdk 12:32+, yang sejak itu menjadi nyata di hadapan sekalian orang untuk mendatangkan malu kepada dunia yang tidak percaya serta secara definitip mengalahkan Iblis. Kemenangan Allah atas yang jahat dan keselamatan dunia terwujud melalui kebangkitan yang mulia, sehingga kembaliNya Kristus di akhir zaman hanya merupakan penggenapannya.

Agak sukar juga menemukan bagan yang dituruti Yohanes dalam membentangkan misteri Kristus. Terlebih dulu perlu dicatat bahwa urutan peristiwa-peristiwa dalam injil keempat menimbulkan beberapa kesulitan: urutan bab 4, 5, 6, 7:1-24 sukar dimengerti; tidak tepat juga bahwa bab 15-17 menyusul 14:31, tepat Yesus sudah berangkat; kepingan-kepingan seperti 3:31-36 dan 12:44-50 ternyata kurang sesuai dengan konteksnya. Mungkin kekacauan itu disebabkan oleh cara Injil Yohanes digubah dan diterbitkan. Kiranya injil itu merupakan hasil perkembangan yang lambat laun sehingga di dalamnya terdapat unsur-unsur yang berasal dari masa yang berlain-lainan, penyaduran dan tambahan serta penyusunan ajaran yang sama namun dengan cara yang berbeda-beda, sedangkan keseluruhannya akhirnya diterbitkan bukanlah oleh Yohanes sendiri melainkan oleh murid-muridnya setelah Yohanes meninggal dunia, 21:24. Dengan demikian maka murid-murid itu memasukkan ke dalam kerangka injil yang asli berbagai kepingan yang berasal dari Yohanes dan yang oleh para muridnya tidak dibiarkan hilang sama sekali. Tempat kepingan- kepingan itu dalam keseluruhan belum juga ditentukan dengan saksama.

Para ahli sudah mengemukakan beberapa pembagian injil Yohanes. Semua memang mengandung sedikit kebenaran, tetapi sering kali berat sebelah, oleh karena terlalu mau mensistematisasikan injil keempat. Paling baik kiranya orang membiarkan dirinya dibimbing oleh petunjuk-petunjuk jelas yang ditemukan dalam injil sendiri. Di satu pihak jelas, bahwa injil mau menonjolkan hari-hari raya ibadat Yahudi, yang menjadi pedoman kisahnya: tiga kali ada hari raya Paskah, 2:13; 6:4; 11:55, ada sebuah perayaan yang tidak disebut namanya, 5:1, dan sekali ada perayaan Pondok Daun, 7:2, dan hari raya Pentahbisan Bait Allah, 10:22. Di lain pihak pengarang beberapa kali dengan saksama mencatat urutan hari-hari untuk membagikan riwayat hidup Yesus menjadi berkala-kala. Misalnya: minggu pertama karya Yesus di depan umum, 1:19-2:11, pekan perayaan Pondok-Daun, 7:2, 14, 37, pekan sengsara Yesus 12:1, 12; 19:31, 42, yang ditempatkan antara lambang penguburan Yesus, 12:7, dan penguburan yang sesungguhnya, 19:38 dst. Begitu pula perlu diperhatikan disebutkannya perayaan Paskah yang pertama, 4:45, yang jelas menutup bagian-bagian yang mulai dengan 2:13 -25, tempat dikatakan bahwa hari raya Paskah itu sudah dekat. Dengan mempertimbangkan kedua gejala tersebut (catatan mengenai urutan hari-hari dan hari-hari raya Yahudi) maka injil keempat dapat dibagi sebagai berikut:

Prakata, 1:1-18: "Pada mulanya............"

I Karya Yesus :

1. Tata penyelamatan baru diberitakan, 1:19-4:54: Pekan pembukaan
kejadian-kejadian yang berkisar pada Perayaan Paskah yang pertama.
2. Perayaan kedua, pada suatu hari Sabat, di Yerusalem: perlawanan pertama
terhadap pernyataan, 5:1-47.
3. Di Galilea, Paskah yang kedua: perlawanan baru terhadap pernyataan,
6:1-71.
4. Perayaan Pondok-Daun: pernyataan besar tentang Mesias, yang ditolak
mentah-mentah 7:1-10:21.
5. Hari Raya Pentahbisan Bait Allah: keputusan membunuh Yesus, 10:22-
11:54.
6. Akhir karya Yesus dan persiapan untuk Paskah yang terakhir, 11:55-12:50
II Saat Yesus: Paskah Anak Domba Allah (13:1-20:31):
1. Perjamuan terakhir Yesus bersama murid-muridNya, 13:1-17:26
2. Penderitaan, 18-19
3. Cerita-cerita mengenai kebangkitan dan kebahagiaan mereka yang percaya. 20:1-29
4. Penutup injil yang pertama, 20:30-31.
III Kata penutup 21:1-25: Hidup Gereja diberitakan dan kedatangan kembali Yesus diharapkan.

Ada sebuah gagasan yang dapat ditarik dari pembagian tersebut ialah: Yesus mengakhiri lembaga-lembaga keagamaan Yahudi dengan menggenapinya.

Adakah injil keempat berupa sebuah sumber tersendiri dan asli yang menyampaikan informasi khas, di samping ketiga injil sinoptik? Kalau benar demikian, manakah nilai historis injil Yohanes? Sehubungan dengan pertanyaan pertama yang dirumuskan di muka, dengan hati-hati dapat diajukan kesimpulan-kesimpulan sebagai berikut:

Dalam Injil Yohanes ditemukan banyak petunjuk yang memberi kesan bahwa Yohanes mengenal tradisi yang tercantum dalam ketiga injil lain. Khususnya perlu diperhatikan bahwa injil keempat meninggalkan beberapa hal penting yang tercantum dalam injil sinoptik. Ini hanya dapat dimengerti, kalau Yohanes mengandaikan bahwa sidang pembaca sudah tahu akan hal-hal itu ; di lain pihak ada kalanya Yohanes ternyata mau memperincikan dan melengkapi tradisi para sinoptisi. Namun demikian penyelidikan-penyelidikan modern semakin menonjolkan ciri asli tradisi Yohanes yang tidak tergantung pada tradisi sinoptik. Bahkan dalam menceritakan kejadian-kejadian yang sama Yohanes nampak begitu asli, sehingga tak mungkin ia bergantung pada sinoptisi. Pengarang injil keempat mengenal kejadian-kejadian itu melalui jalan lain dari jalan-jalan injil sinoptik. Ia pantas dianggap sebagai sumber tersendiri, saksi asli dari tradisi purba. Memanglah hubungan antara injil Yohanes dan Injil Lukas jauh lebih erat dan boleh jadi Lukas dalam menggubah injilnya mengenal dan menggunakan paling sedikit tradisi-tradisi Yohanes (teristimewanya dalam kisah sengsara dan kisah kebangkitan) yang sudah lama ada, meskipun kiranya tidak mengenal injil keempat seperti sekarang ada. sebaliknya juga mungkin bahwa penggubahan injil Yohanes yang terakhir terpengaruh oleh injil karangan Lukas.

Semakin mengakui bahwa injil keempat tidak tergantung, semakin para ahli mengakui pula nilai historisnya. Sehubungan dengan urutan peristiwa-peristiwa riwayat hidup Yesus, Yohanes kerap kali memerincikan lebih jauh apa yang dikisahkan para sinoptisi: misalnya lamanya karya Yesus dan urutan peristiwa dalam kisah sengsara dalam injil Yohanes nampaknya lebih tepat dari pada apa yang diceritakan injil-injil lain. Sehubungan dengan penyucian Bait Allah injil keempat memuat keterangan mengenai waktunya yang paling tepat di antara semua injil, 2:20, dan yang bersesuaian dengan keterangan yang tercantum dalam Luk 3:1. Demikianpun mengenai keterangan-keterangan mengenai tempat peristiwa- peristiwa terjadi dalam injil keempat lebih terperinci dari pada keterangan- keterangan yang disampaikan oleh injil-injil lain. Penggalian-penggalian modern di Palestina sudah beberapa kali membenarkan keterangan injil Yohanes (bdk kolam yang ada lima serambinya, 5:2). Seluruh injil berisikan petunjuk-petunjuk kongkrit yang terperinci, sehingga jelaslah si pengarang tahu baik-baik akan adat istiadat keagamaan Yahudi, mentalita para rabi, akan caranya para ahli Taurat menafsirkan menterapkan hukum Taurat. Akhirnya diri pribadi Yesus tetap seorang manusia sejati dengan kerendahan hati dan kesederhanaan yang mengharukan, bahkan dalam adegan-adegan yang paling "mulia" di mana Yesus yang dibangkitkan menampakkan diri kepada murid-muridNya. Dan demikian halnya, meskipun pengarang injil keempat memang menonjolkan transendensi Yesus. Selanjutnya karya Yohanes ini sama sekali tidak dapat dipahami, kalau orang menyangkal bahwa Yohanes yakin tentang kenyataan historis kejadian-kejadian yang diceritakannya.

Tetapi orang jangan keliru. Pengertian tentang "sejarah" yang diandaikan injil keempat tentunya sangat berbeda dengan pengertian seorang sejarawan modern. Apa yang paling penting bagi si penginjil ialah: menonjolkan makna sebuah sejarah yang baik ilahi maupun manusiawi; memang sebuah sejarah, tetapi juga sebuah teologi; berlangsung dalam waktu, tetapi berurat-berakar dalam kekekalan. Pengarang injil keempat dengan teliti mau menceritakan dan menyampaikan kepada kepercayaan manusia peristiwa rohani yang terjadi di dunia oleh karena kedatangan Yesus Kristus, ialah penjelmaan Firman demi keselamatan manusia. Karena itulah maka penginjil memilih dan khususnya menonjolkan kejadian-kejadian yang menurut pendapatnya dapat mengandung suatu nilai simbolis; dengan jalan itu pengarang memberi kejadian-kejadian itu suatu kedalaman dan gema baru. Maka mujizat-mujizat yang diceritakan berupa "tanda", yang menyingkapkan kemuliaan Kristus dan melambangkan karunia yang diberikanNya kepada dunia (pembasuhan yang baru, roti hidup, terang, hidup). Pengarang injil sungguh mempunyai bakat untuk menangkap makna rohani yang terkandung dalam kejadian-kejadian dan untuk menemukan di dalamnya rahasia-rahasia ilahi, juga dalam peristiwa-peristiwa yang bukan mujizat (bdk 2:19-21; 9:7; 11:51 dst; 13:30; 19:31-37, dan catatan- catatannya). Pada kejadian-kejadian nyata dan historis ia melihat sebuah dimensi rohani; Yesus ialah terang, yang datang ke dunia; perjuangan Yesus tidak lain kecuali perjuangan terang melawan kegelapan; kematian Yesus ialah penghakiman dunia; seluruh kehidupanNya tidak lain merupakan pemenuhan lambang-lambang Mesias yang terungkap dalam Perjanjian Lama: Dialah Anak Domba Allah. 1:29, Bait Allah yang baru, 2:21, ular penyelamat yang ditinggikan di padang gurun, 3:14, roti hidup yang mengganti Manna, 6:35, Gembala yang baik, 10:11, pokok anggur yang benar, 15:1, dll. Gambaran Yesus yang baik ilahi maupun manusiawi itu memberikan kepada tokoh historis itu segenap dimensinya sebagai Penyelamat dunia. Jadi sehubungan dengan Yohanes tidak bolehlah "simbolis" diperlawankan dengan "historis"; simbolismenya ialah simbolisme kejadian-kejadian sendiri; simbolisme itu berpancar pada sejarah, berurat-berakar di dalamnya serta mengungkapkan makna sejarah itu. Bagi saksi unggul Firman yang menjadi itu simbolisme itu tidak ada artinya, kecuali dengan pra-syaratnya dalam sejarah.

Soal terakhir yang perlu dikupas ialah: siapakah pengarang injil yang begitu berisi dan majemuk itu? Hampir seluruh tradisi Gereja bersehati menjawab: Rasul Yohanes bin Zebedeus. Sudah dalam pertengahan pertama abad II injil keempat dikenal dan dipergunakan oleh beberapa pujangga: Ignatius dari Antiokhia, pengarang "Ode Salomo", Papias, Yustinus; barangkali Klemens dari Roma sudah mengenal dan menggunakan Yohanes. Maka terbuktilah bahwa injil itu sudah mempunyai wibawa rasuli. Saksi pertama yang menyatakan hal itu dengan terang ialah Ireneus di sekitar th. 180. Katanya: "Selanjutnya Yohanes murid Tuhan ialah murid yang bersandar dekat kepadaNya, juga menerbitkan sebuah injil selama tinggal di Efesus". Hampir pada masa yang sama Klemens dari Aleksandria, Tertulianus, Kanon Muratorius dengan jelas menyatakan bahwa injil keempat dikarang oleh rasul Yohanes. Kalau pada peralihan dari abad II ke abad III ada sementara orang yang berpendapat lain, maka mereka mau menentang pengikut- pengikut Montanus yang menyalah-gunakan injil Yohanes untuk mendukung ajaran sendiri. Hanya pendapat lain itu tidak seberapa artinya dan oleh karena berdasarkan pertimbangan teologis tidaklah berakar dalam tradisi.

Dalam injil sendiri tidak terdapat sesuatu yang berlawanan dengan tradisi itu. Sudah dikatakan di muka, bahwa injil itu memperkenalkan diri sebagai kesaksian seorang murid yang dikasihi Tuhan, seorang yang dengan mata kepala sendiri menyaksikan kejadian-kejadian yang dikisahkannya. Bahasa serta gaya bahasanya menyatakan bahwa injil itu berasal dari lingkungan ke-Yahudia-an; ia baik-baik mengenal adat-istiadat Yahudi dan juga keadaan setempat di Palestina di zaman Kristus. Nampaknya ia bersahabat dengan Petrus, 13:23 dst; 18:15; 20:3-10; 21:20-23. Dan Lukas memberitahukan bahwa memanglah demikian halnya dengan Yohanes, Luk 22:8; Kis 3:1-4, 11; 4:13, 19; 8:14. Akhirnya, bagaimana dapat dijelaskan kenyataan bahwa injil keempat sama sekali mendiamkan kedua anak Zebedeus? Keterangan yang paling tepat ialah: seorang di antaranya menuliskan injil itu. "Murid yang dikasihi Yesus... dialah yang menuliskan semuanya", 21:24 ialah murid yang bersama dengan Petrus dan Yakobus diutamakan oleh Yesus, Mrk 5:37; 9:2; 13:3; 14:33. Ada sementara orang yang berkata bahwa tak mungkin rasul Yohanes menulis injil keempat. Sebab ada berita bahwa rasul Yohanes mati sahid lama sebelumnya. Jadi mustahillah ia menulis injil yang dikatakan karangannya. Dan benar juga, ada sebuah tradisi yang mengatakan bahwa Yohanes mati sahid. Hanya adakah tradisi itu lebih berwibawa dari pada tradisi lain yang menyatkaan bahwa Yohanes hidup di kota Efesus sampai usia lanjut? Dan kalau ada tradisi yang berkata tentang Yohanes sebagai martir, namun ia tidak berkata apa-apa tentang kapan itu terjadi. Dari lain pihak sebagaimana sudah dikatakan di atas, tradisi-tradisi Yohanes pasti sudah terbentuk di masa lalu, kalaupun injil baru digubah dan diterbitkan jauh kemudian dari itu dan kiranya oleh murid-murid Yohanes. Dari sebab itu tetap mungkin bahwa injil keempat benar-benar berasal dari Yohanes, juga seandainya rasul itu sendiri mengalami kemartiran.

Surat-surat Yohanes

Di samping injil masih ada tiga surat yang oleh tradisi diperkenalkan sebagia surat-surat Yohanes. Memanglah ditinjau dari segi sastra dan ajaran karangan- karangan itu sangat berdekatan dengan injil keempat, sehingga sukar memisahkannya dari injil serta pengarangnya, ialah rasul Yohanes. Surat kedua dan ketiga tentu menimbulkan kebimbangan dan keraguan, sebagaimana sudah ternyata dalam karya Origenes, Eussebius dari Kaisarea dan Hieronimus; lama sekali kedua surat itu hanya diterima oleh jemaat di Antiokhia dan jemaat-jemaat lain di Siria sebagai Kitab Suci. Tetapi karena cirinya sebagai surat-surat kecil saja yang tidak penting sama sekali untuk ajaran Kristen, maka tidak dapat dipahami bagaimana surat-surat itu akhirnya berhasil diterima, kalau bukan benar-benar karangan Yohanes.

Surat ketiga kiranya surat yang ditulis paling dahulu. Maksud surat itu ialah membereskan suatu pertikaian mengenai kewibawaan yang timbul dalam salah satu jemaat yang termasuk wewenang rasul Yohanes. Surat kedua berupa sebuah peringatan tertuju kepada jemaat lain, supaya hati-hati terhadap propaganda yang dilancarkan oleh sementara pengajar sesat yang menyangkal penjelmaan Kristus yang sesungguhnya. Adapun surat pertama adalah jauh lebih penting. Nampak sebagai macam surat edaran yang tertuju kepada jemaat-jemaat di Asia kecil yang terancam perpecahan akibat bidaah-bidaah pertama. Dalam surat itu Yohanes menyarikan unsur-unsur hakiki pengalaman keagamaan. Dengan bertitik-tolak beberapa pokok sejalan yang susul menyusul (terang, 1:5 dst, "pembenaran", 2:29 dst, kasih, 4:7-8 dst, kebenaran, 5:6 dst) ia mau memperlihatkan hubungan erat yang tidak dapat tidak terjalan antara kita sebagai anak Allah dan akhlak benar, yang tidak lain kecuali kesetiaan rangkap dua pada iman akan Kristus. Anak Allah, dan pada kasih persaudaraan (bdk catatan-catatan pada 1:3, 7). Karena gaya bahasa dan ajarannya maka surat inilah yang paling dekat dengan injil. Maka surat pertama itu dikarang pada masa yang sama, tetapi tidak lagi dapat dipastikan apakah surat mendahului injil atau sebaliknya.

Ende: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

INDJIL JESUS KRISTUS KARANGAN JOANES

KATA PENGANTAR

Karangan Indjil ini biasa disebut "Indjil keempat". Menurut riwajat lisan (tradisi) jang sangat pasti Rasul Joanes adalah pengarangnja. Rasul Joanes ini berasal dari Betsaida, suatu dusun nelajan dipantai utara Tasik Genesaret, letaknja disebelah timur dari tempat Jordan bermuara kedalam tasik itu. Bapanja nelajan jang agak berada, namanja Zebedeus. lbunja jang bernama Salome, termasuk rombongan wanita jang biasa mengikuti Jesus pada perdjalananNja berkeliling di Galilea dan kemudian sampai di Jerusalem. Lih. Mt. 17:55-56; Mk. 15:40-41; Lk. 8:1-3. Mereka melajani Jesus beserta murid-muridNja dan membelandjai mereka dengan hartanja. Salome turut menjusul Jesus pada djalan salibnja sampai di Kalvari, dan sesudah pemakaman ikut serta membeli wangi-wangian dan pada pagi Paska melawati makam. Lih. Nlt. 27:56 dan Mk. 16:1.

Joanes pertama kali bertemu dengan Jesus ditempat Joanes Pemandi mempermandikan orang di Jordan, dan "pada keesokan hari" sesudah Jesus dipermandikan disitu. Ketika Joanes Pemandi pada hari itu berdiri disitu bersama dengan dua orang muridnja, dan melihat Jesus lalu, ia berkata kepada mereka: "Lihatlah Anak-domba Allah", lalu mereka menjusul Jesus (Jo. 1:35-37). Seorang dari keduanja ialah Rasul Andreas, dan jang lain tidak dapat disangsikan, ialah pengarang sendiri. Biarpun masih kabur-kabur, namun mereka mengerti, bahwa jang dimaksudkan dengan "Anak-domba Allah", ialah Mesias. Bdl. Jo. 1:41 dan 45. Keduanja lalu bertemu dengan Simon (Petrus), Pilipus dan Natanael, dan kemudian bersama dengan mereka ini mengikuti Jesus ke Galilea.

Pada suatu hari Jesus berdjalan ditepi Tasik Genesaret di Galilea dan melihat Simon beserta saudaranja Andreas, lagi Joanes bersama kakaknja Jakobus sedang asjik melakukan pekerdjaannja sebagai nelajan. Mereka dipanggilnja untuk mengikutiNja sebagai murid. Lalu mereka meninggalkan segalanja dan mengikuti Jesus. Lih. Mt. 4:18-27; Mk. 1: 16-20; Lk. 5:1-11.

Beberapa lama kemudian keempatnja djuga dipilih mendjadi rasul untuk tetap hidup bersama dengan Jesus dan olehnja diutus untuk mengadjar orang. (Mt.10:1-5; Mk. 3:16-19; Lk. 6:13-16).

Disamping Petrus djuga Joanes rupanja tampil atau ditampilkan sebagai seorang rasul terkemuka. Demikian djuga sesudah Pentekosta, seperti Paulus menulis dalam Gal. 2:9, bahwa mereka beserta Jakobus (Muda) dipandang sebagai tiang penjangga Geredja.

Joanes tak pernah menjebut namanja dalam karangannja, tetapi jang disebut didalamnja"Murid jang lain" atau "murid jang ditjintai Jesus" tak mungkin tidak ialah pengarang sendiri.

Dan memang Joanes ditjintai Jesus dengan istimewa. Barangkali sebab minatnja jang istimewa terhadap adjaran-adjaran Jesus, sebab kesetiaannja kepadaNja, ataupun karena kegiatannja dan sebab ia bertjita-tjita tinggi sebagaimana sifat- sifat ini njata nampak dalam karangan-karangannja. Sekali-kali djangan Joanes dibajangkan sebagai seorang muda jang manis, seperti ia sering dilukis oleh para penggambar jang salah mengerti ajat Jo. 15:24. Tjatatan disitu, bahwa pada perdjamuan terachir Joanes berbaring disebelah dada Jesus, bukan berarti bahwa ia bersandar pada dada Jesus, melainkan hanja bahwa ia mendapat tempat kehormatan dimuka Jesus. Lih. tjatatan pada ajat itu dalam Indjil. Joanes bukan seorang lembut-manis; sebaliknja ia beserta kakaknja Jakobus diberi djulukan "putera guntur" olch Jesus, hal mana tentu berarti bahwa mereka bersemangat hebat.

Tentu sadja tak usah diperingatkan disini segala sesuatu jang termuat tentang Joanes dalam Indjil maupun Kisah Rasul-rasul. Hanja jang berikut ini barangkali agak penting. Waktu Jesus ditangkap, semua murid melarikan diri, menurut Mt. 26:56 dan Mk. 14:50, tetapi tentu untuk sementara sadja. Tentang murid-murid lain tak diberitakan, tapi kita tahu bahwa Petrus (Lk. 22:54) dan Joanes (Jo. 18:15) menjusul sampai kedalam istana imam agung. Dan tentang Joanes, ia sendiri memberitakan bahwa ia mengikut sampai dikaki salib dan disana Jesus menjerahkan IbuNja kepadanja (Jo. 19:26).

Sesudah Pentekosta Joanes tinggal dahulu bekerdja di Jerusalem, rupanja banjak kali bersama dengan Petrus (Kis. Ras. 3:1; 4:19; 8:14). lapun ikut serta dalam sidang rasul-rasul di Jerusalem dalam tahun 49. Riwajat hidup Joanes selandjutnja kita hanja tahu sedikit dari tradisi. Beberapa buku Geredja purba memberitakan, bahwa ia lama memimpin umat-umat dipropinsi Asia, berkedudukan di Efesus. Agaknja sebagai pengganti Paulus sesudah wafatnja rasul agung ini di Roma. Waktu pemerintahan kaisar Domitianus (81-96) ia dibuang kepulau Patmos dan disitu ditulisnja karangan "Wahju". Dibawah pemerintah Nerta ia dibebaskan, lalu bekerdja terus di Efesus. Sekembalinja disana dikerdjakannja karangan Indjil dan surat-suratnja. la wafat pada permulaan pemerintahan kaisar Trajanus (98-117), djadi sekitar tahun 100.

Isi dan tjorak-tjorak Indjil keempat

Perbedaan karangan Joanes dengan ketiga karangan Indjil jang lain sangat menjolok. Atjara pokok adalah sama, jaitu rnemperkenalkan Kristus serta adjaran dan tjita-tjitaNja. Sedikitpun tidak terdapat perbedaan, apa lagi pertentangan, antara pribadi Jesus jang dilukis oleh Joanes dan jang dinjatakan dalam karangan-karangan lain, djuga tidak mengenai hakekat adjaran-adjaran. Tetapi masing-masing pengarang Indjil menindjau segalanja dari sudut jang chusus menurut pembawaan dan bakatnja dan berhubungan dengan tudjuan karangannja jang chusus, dan dalam hal ini Joanes amat sangat tersendiri. Itu terlebih njata dalam pemilihan bahan, susunan, tjara berpikir dan gaja bahasa.

Perihal pemilihan bahan

Ketiga karangan Indjil jang pertama dikatakan berisi peladjaran agama jang lazim diberikan oleh rasul-rasul dan para pembantunja kepada tjalon-tjalon dan anggota-anggota umat muda. Peladjaran dasar jang demikian dengan sendirinja harus sederhana baik isi baik bentuknja. Dapat dibajangkan bahwa rasul-rasul dalam hal itu meneladan tjara mengadjar dari Jesus kepada orang banjak. Atau agaknja lebih tepat kalau dikatakan, bahwa mereka memberitakan pengadjaran Jesus sendiri, baik jang berbentuk sabda, maupun sikap-sikap dan tjontoh-teladan, ataupun jang terkandung dalam peristiwa-peristiwa hidup Jesus, guna mendjadi buku peladjaran bagi umat-umat. Mereka meriwajatkan tanpa dengan sengadja mau memberi tafsiran. Lain sekali karangan Joanes. Ia mentjeritakan hanja sedikit, dan itu guna mendjadi pokok atau landasan pembitjaraan Jesus, Indjil Joanes semata-mata bertjorak uraian-uraian dan tafsiran. Jesus sendiri mendjelaskan dan menafsirkan, dan bila pendjelasan atau tafsiran berasal dari Joanes sendiri, maka itupun sesuai dengan adjaran Jesus dan dengan Ilham Roh Kudus.

Mengenai pemilihan bahan, dalam karangan Joanes hanja terdapat tiga mukdjizat jang djuga ditjeritakan dalam ketiga Indjil jang lain, dan lagi tiga jang penting sekali, jang tidak diriwajatkan oleh ketiganja, semua sebagai pangkal pembitjaraan jang luas. Mukdjizat-mukdjizat dinamakan Joanes "tanda", artinja pertandaan atau bukti bahwa Jesus benar berwudjud Ilahi. Joanes pula tidak memberitakan satupun perumpamaan jang termuat dalam karangan-karangan jang lain, dan djuga hampir tidak satupun utjapan Jesus jang berupa petua atau perintah untuk praktek hidup, melainkan uraian-uraian Jesus jang lebih luas dan mendalam, lebih bersifat ilmu ke-Tuhan-an. Hanja riwajat sengsara, wafat dan kebangkitan Jesus ada kesamaan dalam garis besarnja, tetapi sudut tindjauan disinipun chusus pada Joanes dan itupun sesuai dengan pemilihan bahan. Tentang adjaran Indjil mengenai kesusilaan dan praktek hidup, Joanes tidak memberi perintjian, melainkan menjimpulkan semuanja dalam istilah "kepertjajaan" dan "tjinta".

Alasan dan tudjuan Indjil keempat

Dapat diduga bahwa Joanes waktu mulai mengarang sudah mengenal ketiga karangan jang lain. Kalau itu benar, maka sudah sewadjarnja ia tidak hendak mengulangi lagi apa jang telah dimuat dalam ketiga karangan itu. Ada jang menduga, bahwa ia bermaksud melengkalpinja, tetapi dalam karangan itu sendiri tidak tedapat bekas-bekas, jang menundjukkan suatu hubungan dengan karangan- karangan tersebut, atau pengaruh dari padanja. Karangan Joanes berdiri sendiri. Namun demikian karangan ini merupakan benar-benar satu perlengkapan bagi jang lain itu dan sebab itu sedjak semula sangat dihargakan digeredja purba seperti ternjata dalam buku-buku dari para "Bapak-Geredja" dewasa itu, jang sering mengutipnja.

Alasan dan tudjuan jang benar, ialah kepentingan umat-umat. Umat-umat wilajah Joanes sudah tua dan sangat madju ketjerdasannja dalam pengetahuan agama. Umat- umat itu didirikan dan lama digembalakan oleh Paulus, dan dari surat-surat Paulus njata sekali, betapa matang mereka untuk mengerti djuga kebenaran Indjil jang mendalam. Umat-umat itu sudah lama mahir dalam adjaran-adjaran pokok seperti jang kita batja dalam ketiga karangan Indjil jang pertama. Tak usah Joanes menulis tentang hal-hal itu. Ia sendiripun tentu sudah lama memberi pengadjaran jang lebih mendalam kepada umat-umatnja, dan achirnja, merasa terdorong untuh menjuratkannja bagi mereka. Atau lebih tepat ia didorong oleh Roh Kudus untuk mengabdikannja bagi seluruh Geredja. Ada dua berita pula jang tidak terlalu pasti, bahwa "sahabat-sahabatnja" dan "uskup-uskup" mendorongnja, untuk menulis. Kalau demikian, maka mereka sendiri telah banjak mendengar pengadjaran jang mendalam itu.

Ada pula jang mengemukakan bahwa karangan ini merupakan bendungan untuk menahan aliran-aliran jang menjimpang dari kebenaran Indjil dan muntjul dewasa itu. Hal itu benar, tetapi tidak ada tanda jang njata dalam karangan sendiri, bahwa tudjuan itu dimaksudkan oleh Joanes.

Sumber-sumber Indjil keempat

Sumber pokok dan utama memang Jesus sendiri. Joanes menulis apa jang disaksikannja dengan mata dan telinganja serta jang dialaminja dalam pergaulan dengan Jesus. Sedjak pertama kali ia bertemu dengan Jesus ditepi Jordan, ia tetap mengiringiNja, malah hidup bersama denganNja. Dan seperti ternjata dalam tulisan-tulisannja, Joanes adalah seorang jang berbakat ulung dan sangat berminat untuk menangkap segala jang dilihat dan didengarNja. Nampaknja bahwa. pembitjaraan Jesus jang lebih mendalam pun sangat berkesan padanja. Dengan intuisinja jang memang masih kabur-kabur waktu itu, ia agaknja sudah merasa, bahwa ada rahasia-rahasia jang indah dan membahagiakan terkandung didalamnja. Pengertian waktu itu baru sedikit, namun apa jang disaksikan dan dialaminja dan sabda-sabda Jesus tak pernah hilang dari ingatannja. Kita ketahui dari segala karangan Indjil betapa lambatnja perkembangan pengertian semua rasul tentang makna hidup dan sabda Jesus, malah tentang hakekat pribadiNja. Ketika Jesus menjerahkan kepada mereka seluruh kuasa dan tugasNja untuk menjelesaikan penjelamatan dunia, pengertian mereka akan kuasa dan tugas itu masih djauh dari tjukup untuk menunaikannja. Dalam hal itu Joanes bukan satu ketjualian, seperti disinggungnja sendiri misalnja dalam 2:20; 12:7 dan 13:7. Banjak hal mendjadi djelas bagi mereka sesudah kebangkitan Jesus, tetapi pengertian jang tjukup sempurna baru mereka terima dari Roh Kudus pada dan sesudah Pentekosta, sebagaimana Ia didjandjikan oleh Jesus untuk memperingatkan kepada mereka segala sesuatu jang diadjarkan Jesus kepada mereka dan menghantarkan mereka kepada seluruh pengetahuan, artinja kepada segala pengertian. Ini bukan berarti bahwa Roh Kudus seolah-olah sekaligus mentjurahkan segala pengetahuan dan pengertian kedalam akal-budi dan hati sanubari mereka, melainkan sekedar dibutuhkan pada. tiap-tiap kesempatan jang penting. Dapat dibajangkan: djuga selaras dengan usaha pemikiran dan perenungan mereka sendiri. Mengingat hal ini, dapat kita mengerti bagaimana Joanes jang memang berbakat perenung pada umurtuanja mempunjai pengertian jang mendalam dan pandangan jang luas sekali atas misteri (rahasia- rahasia) kepribadian Jesus, atas makna dan maksud hidupNja, atas kekajaan dan keluhuran adjaran-adjaran serta tjita-tjitanja, lagi atas kemuliaan hidup Ilahi- abadi jang berwudjud dalam Jesus dan harus diwudjudkan oleh Indjil dalam seluruh umat manusia. Dan apa jang ditulisnja tentang kepribadian Jesus bukan sadja tentang Jesus seperti dikenalinja dalam pergaulan denganNja di Palestina, melainkan berdasarkan pengenalan itu, seperti dikenalinja pada umurtuanja sebagai basil perenungan-perenungan jang mendalam seumur hidupnja. la menggambarkan Jesus dalam kemuliaan llahiNja, sebagai Putera Allah dari kekal, setara dengan Bapa, jang diutus sebagai Sabda Allah jang "mendjadi daging", guna menjampaikan kepada semua orang jang rela pertjaja akanNja tjahaja dan hidup abadi. Lagi pula ia memberitakan peristiwa-peristiwa hidup Jesus, perbuatan- perbuatan dan sabda-sabdanja tidak dalam pengertian, sebagaimana ia menjaksikan dan mendengarnja, dari mulut Jesus, melainkan sebagaimana ia memahaminja pada achir hidupnja, dan disini pula sebagai hasil perenungan-perenungannja. Perlu kita memperhatikan hal itu, guna dapat mengerti dan tahu menilaikan Indjil keempat ini dengan sewadjarnja. Perlu pula ditjamkan, bahwa dalam perenungan- perenungannja dan dalam menulis, Roh Kuduslah jang memperingatkan segala pernjataan Jesus kepadanja dan mengantarnja kepada seluruh pengertian.

Susunan karangan Joanes

Karangan ini sebenarnja berbentuk serangkaian pembitjaraan Jesus jang berpusatkan pada suatu kedjadian atau dalil, ataupun berpangkal padanja. Ada gagasan Joanes jang tertentu jang menghubungkan pembitjaraan-pembitjaraan itu mendjadi satu kesatuan sebagai bukti, atau lebih tepat kalau dikatakan sebagai kesaksian, bahwa Jesus benarlah Mesias utusan Allah dan sendiri berwudiud Allah, jang datang memberi terang dan hidup kepada orang jang memenuhi satu-satunja sjarat, jaitu kepertjajaan padanja (20:31). Tetapi setjara lahiriah dan lebih nampak, Joanes menjusun menurut suatu garis sedjarah, jaitu djalan hidup Jesus mulai dengan asalNja jang kekal sebagai Putera Allah sampai kebangkitannja dalam kemuliaan. Boleh dikatakan pula, bahwa Joanes menjusun dengan mengikuti urutan perdjalanan-perdjalanan Jesus di Palestina. Ia gemar mentjatat dengan teliti tempat-tempat dimana kedjadian-kedjadian berlangsung dan Jesus berbitjara. Dengan demikian kita peroleh pandangan jang lebih djelas atas pekerdjaan dan perdjalanan-perdjalanan Jesus dari pada jang kelihatan dalam karangan-karangan Indjil jang lain. Mereka terlebih memberitakan tentang hidup dan kegiatan Jesus di Galilea, sedangkan meriwajatkan hanja satu perdjalanan ke Judea, ialah jang terachir. Menurut Joanes Jesus berdjalan beberapa kali ke Jerusalem. Dan bahwa berita-beritanja benar, dapat diduga dari riwajat sengsara Jesus dalam karangan-karangan Indjil jang lain, sebab sikap orang terhadap Jesus dan beberapa kedjadian tidak masuk akal, kalau Jesus tidak lebih dahulu atau berulang kali mengadjar di Jerusalem.

Djalan pikiran dan gaja bahasa Indjil keempat

Bahasa karangan Joanes sederhana sekali bentuknja, tetapi isinja gemilang. Perbendaharaan kata-kata jang digunakan sangat terbatas, tetapi tiap-tiap kata atau istilah biasanja sarat berisi pengertian baru jang menakdjubkan. Kalimat- kalimat semua pendek-pendek, dan masing-masing merumuskan salah suatu segi kebenaran Ilahi jang penting, sebagai hasil perenungan. Kalimat-kalimat pendek itu dirangkaikan tanpa pemakaian kata-kata penghubung, seperti jang lazim kita pakai untuk menjatakan sangkut-paut batiniah antara pikiran-pikiran jang - diungkapkan dalam masing-masing kalimat. Meski demikian sebenarnja hubungan antara kalimat-kalimat erat sekali. Leretan kalimat-kalimat kelihatan datar, tetapi sebenarnja adalah uraian jang mendalam dan kaja berisi. Hubungan antara kalimat-kalimat lebih psikologis dan (kedjiwaan) dari pada akali. Dalam membatja dengan perhatian turut merenung dengan Joanes, hubungan itu mendjadi terang oleh intuisi, seperti kalimat-kalimat Joanespun semua hasil intuisi. Uraian-uraian itu dalam karangan Joanes ada jang berbentuk pertjakapan ataupun soaldjawab, kebanjakan pembitjaraan agak pandjang dan sering diselingi dengan soal-djawab pula. Uraian-uraian itu seperti telah dikatakan dalam fasal lain -- semua didasarkan atau berpusat pada suatu kedjadian, biasanja suatu mukdjizat. Kedjadian-kedjadian itu ditjeritakan dengan gaja bersahadja, tetapi ada jang dipaparkan dengan pandjang-lebar serta dihidupi dengan pertjakapan silih berganti.

Tjara mengarang dengan memakai sedikit kata sadja jang banjak diulang-ulangi, dan memakai kalimat pendek-pendek, jang dirangkaikan berdjadjaran sadja, itulah tiara jang lazim pada orang Jahudi. Joanes memakai kata-kata Junani, tetapi gajabahasanja bertjorak Jahudi semata-mata, berdasarkan tjara pikir mereka.

Sudah sewadjarnja, dan dapat kita bajangkan, bahwa Jesus, jang tentu selalu sudah menjesuaikan tjara-mengadjarNja dengan daja tangkap para pendengar, bila la berbitjara dengan atau kepada orang jang agak tjerdas, seperti para ahli taurat dan pemuka-pemuka Jahudi lain, dan achirnja kepada para rasul djuga, menguraikan pengadjarannja menurut djalan pikiran orang Jahudi itu djuga.

Tjara berpikir dan menjusun pikiran-pikiran itu berlainan dengan jang lazim terdapat dalam kebudajaan Junani dan jang lazim pada kita djuga. Jang kita temui dan gunakan dalam uraian-uraian bersifat ilmiah, ialah tjara dan. djalan logika, jang dengan terang dan rapih menondjolkan hubungan pikiran satu sama lain, berdasarkan hukum sebab-akibat. Tjara itu serba akali dan mengutamakan pembuktian kebenaran. Tjara Joanes bukan demikian. Joanes sama sekali tidak hendak membuktikan kebenaran, melainkan, menurut kata jang digunakannja sendiri, memberi kesaksian akan kebenaian sebagai satu.kenjataan.

Jesus memberi kesaksian tentang kenjataan-kenjataan jang dilihatNja pada Bapa dan tentang apa jang didengarNja dari padaNja (Jo. 3:11 dan 32). Kesaksian Jesus jang sendiri Sabda Allah dengan sendirinja mutlak kebenarannja. Dan Joanes pada gilirannja memberi kesaksian tentang hal-hal jang dilihatnja pada Jesus dan didengarnja dari Jesus, maka dengan sendirinja mutlak pula. Sebab itu tak usah dan tak mungkin dibuktikan kebenarannja, melainkan harus dimaklumkan sadja dan diterima dengan kepertjajaan jang chidmat. Tetapi rasul-rasul bertugas pula mendjelaskan makna dan maksud pernjataan Ilahi serta menerangkan dan mengandjurkan tjita tjita jang terkandung didalamnja, supaja diwudjudkan, sebab perwudjudan ini adalah udjud terachir pernjataan-pernjataan itu. Oleh karena itu Joanes dengan gairahnja jang hidup dan mendalam, dengan tak henti-hentinja membahas dan memikirkan isi pernjataan itu, memang pertama-tama untuk dirinja sendiri, tetapi tak kurang dengan maksud untuk memenuhi tugas kerasulannja, jaitu menjampaikan tjahaja kehenaran dan hidup abadi kepada umat-umat jang dipertjajakan kepadanja. Dengan demikian oleh penjelenggaraan Roh Kudus dan oleh IlhamNja kepada Joanes maka kita ini mempunjai hasil kegairahan Joanes dalam karangannja. Joanes telah mengulangi renungan-renungan bagi kita dan mengupas kebenaran-kebenaran Indjil sampai pada intinja serta memaparkan kekajaannja dalam segala segi-seginja. Dan kalau kita turut mengupas mengikuti djalan penguraian Joanes, maka terbuka bagi kita kemuliaan rahasia Ilahi segi demi segi, kalimat demi kalimat, sampai ia mengantar kita kepada inti kebenaran jang mengandung seluruh keindahan dunia Allah, jang telah mendjadi dunia kita djuga. Joanes membahas bukan dengan daja otak kering, dan bukan menundjuk kepada segi- segi jang tampak sadia dengan telundjuknja sepintas lalu, melainkan sambil berbitjara bersemangat dan memperlihatkan kegemilangannja nilai-nilai jang timbul tampak itu. Bagi pembatja-pembatja jang dangkal pikirannja, kalimat- kalimat dan rangkaiannja tentu terasa datar nadanja, malah mungkin sampai membosankan, tetapi bagi pembatia-pembatja jang berminat mendalam, bahasa Joanes hidup dan menghidupkan.

Kedataran itu sebenarnja adalah ungkapan kesungguhan, chidmat seorang jang sadar akan keagungan kebenaran Ilahi jang sedang dipaparkannja. Terkandung didalamnja dan terga-mbar olehnja suasana rahasia-rahasia dunia abadi, misteri Putera Allah jang "mendjadi daging" dan "berkemah" (hidup) diantara kita, guna kita dianugerahi bagian dalam "kemuliaan"Nja "penub rahmat dan kebenaran". Joanes terpesona dan terharu oleh segala jang disaksikan dan dialaminja, dalam pergaulan dengan Jesus, dan chususnja perasaan ini jang menentukan gaja bahasanja. Didalam kalimat-kalimat dan rangkaian-rangkaian kalimat hidup kuat dan bergetar djiwa Joanes sehingga sanggup menghidupi dan menggetarkan djuga hati sanubari dan djiwa pembatja-pembatja jang berminat. Bahasa Joanes rupa- rupanja datar, tetapi bukan lemah dan lembam, melainkan bersemangat benar. Kalimat-kalimat pengungkap kebenaran jang pasti dan mutlak biasanja melangkah tetap dan kuat, penuh kejakinan, sambil bertekad dan mejakinkan kita sekuat- kuatnja dan dengan pengulang-ulangannja meresapkan kebenarn itu dalam ingatan dan hati sanubari kita sedalam-dalamnja. Semangat itu segenapnja berpokok pada tjinta jang kuat kepada Kristus dan kebenaranNja serta dihidupi olehNja, malah sampai mendjadi bentji jang hebat terhadap segala pertentangan dan rintangan dari pihak "kegelapan". Semangat itu dapat memuntjak sampai kita merasa Joanes pada umurtuanja masih berwatak "putera guntur", sebagaimana ia pernah diberi djulukan itu oleh Jesus sendiri.

Joanes tidak tahu berkompromis (tawar-menawar). Ia hanja mengenal tjahaja jang mutlak dan kegelapan jang mutlak, dan tiap manusia dapat dan harus memilih antara dua itu. Pemilihan itu merupakan atjara praktis dari karangannja dan tudjuannja mengandjurkan pemilihan jang baik. Tertjapai tidaknja tudjuan itu dan chawatiran tentangnja, itupun jang menentukan suasana perasaan Joanes dalam irama tulisannja, jaitu kegembiraan dan kesedihan, keluh kesah dan pudjian, gairah dan semangatnja pula, semuanja diliputi tjinta kepada Kristus dan kebenarannja, jang harus diwudjudkan dalam tiap-tiap manusia supaja ia diselamatkan.

Kesimpulan

Dalam bab terachir, jang merupakan satu tambahan pada karangan Joanes sendiri, kita batja tentang Joanes bahwa ,ia adalah murid jang memberi kesaksian akan segala hal itu serta menulisnja dan kami tahu bahwa kesaksiannja benar" (21:24). Dan Joanes sendiri merumuskan tudjuan kesaksiannja itu sebagai: "supaja kamu pertjaja bahwa Jesus adalah Kristus, Putera Allah, dan supaja kamu oleh karena kepertjajaan itu mempunjai hidup dalam namaNja". (20:31). Semoga tudjuan itu tertjapai pada kita setjara sempurna, jaitu bertambah-tambah memperdalam pengetahuan dan pengertian kita akan Kristus serta IndjilNja dan demikian mempergiat hidup keagamaan kita, agar kita sendiri mempunjai hidup dalam Kristus selimpah-limpahnja, tetapi djuga melandjutkan kesaksian Jesus dan Joanes disekitar kita, baik dengan berbitjara tentangnja, maupun dengan sikap dan tjara hidup kita.

Hagelberg: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

PENDAHULUAN

Prakata

Pendahuluan

Injil Yohanes dapat diumpamakan sebagai sebuah kolam yang begitu dangkal sehingga seorang anak dapat main di dalamnya, dan sekaligus begitu dalam sehingga seekor gaja dapat berenang di dalamnya.¹ Di seluruh dunia, orang-orang yang tidak berpendidikan memperoleh penghiburan yang dalam dari Injil Yohanes. Ribuan buku ditulis mengenai kitab yang sama, dan masih banyak lagi yang dapat dibahas.

Penulis Injil Yohanes

Masalah identitas pengarang perlu dipikirkan, karena jika Injil yang keempat dianggap karangan orang Kristen yang hidup dalam abad kedua, yang bukan saksi mata, maka bobotnya "Injil Yohanes" sedikit, sedangkan jika Injil Yohanes dikarang oleh Rasul Yohanes, seorang saksi mata, maka Injil Yohanes sungguh berbobot, dan layak diterima dan dihayati.

Sarjana bahasa Aram² dan bahasa Yunani menjelaskan bahwa bahasa Yunani yang ada dalam Injil Yohanes mempunyai suatu "logat" Aram. Dengan kata lain, ada cukup banyak unsur dalam tata bahasa Injil Yohanes yang jarang dalam tata bahasa Yunani, namun biasa dalam tata bahasa Aram. Ini menandai bahwa bahasa Aram adalah "bahasa ibu" dari penulis Injil Yohanes, dan bahwa dia belajar bahasa Yunani pada kemudian hari.³ Oleh karena itu, maka dapat disimpulkan bahwa penulis Injil Yohanes adalah orang Yahudi yang dibesarkan di Israel.

Tampaknya Injil Yohanes ditulis tanpa nama.⁴ Walaupun demikian, masih ada beberapa nas dalam Injil Yohanes dan tradisi gereja yang cukup kuat yang menunjuk kepada Rasul Yohanes sebagai pengarang.

Dalam lima nas, salah satu murid Tuhan Yesus disebut "murid yang dikasihi Yesus".⁵ Tentang orang yang sama, pasal 21:24 berkata, "Dialah murid, yang memberi kesaksian tentang semuanya ini dan yang telah menuliskannya dan kita tahu, bahwa kesaksiannya itu benar." Jadi, ternyata pembahasan mengenai identitas penulis Injil Yohanes berpusat pada ungkapan "murid yang dikasihi Yesus". Tampaknya murid tersebut akrab sekali dengan Tuhan Yesus (pasal 13:23-25 dan 19:26-27), dan juga dengan Petrus (pasal 13:23-24; 20:2-9; dan 21:7). Dari Markus 5:37; 9:2; 13:3; dan 14:33 kita mengerti bahwa Petrus, Yakobus, dan Yohanes bertiga akrab dengan Tuhan Yesus. Petrus bukan merupakan "murid yang dikasihi Yesus" (pasal 21:20), dan Yakobus juga bukan dia (Kisah Para Rasul 12:2), maka tinggal Yohanes yang memenuhi syarat-syarat.

Kemungkinan ini didukung oleh pengamatan bahwa Rasul Yohanes, yang mempunyai peranan yang begitu penting dalam ketiga Injil yang lain, tidak disebutkan secara langsung dalam Injil yang keempat. Pengamatan ini mudah dipahami, jika Yohanes sendiri adalah penulisnya.

Juga, walaupun dalam Injil yang keempat nama orang dicatat supaya tidak dapat dibingungkan (seperti misalnya dalam pasal 14:22; 11:16; dan 6:71) Yohanes Pembaptis hanya disebut "Yohanes". Jikalau Rasul Yohanes adalah penulis, maka kekecualian ini dapat dipahami. Para pembaca yang tahu bahwa Rasul Yohanes menulis Injil Yohanes, tidak bingung dengan identitas Yohanes yang membaptiskan orang.

Ada satu masalah dengan pendapat ini, bahwa Rasul Yohanes adalah penulis, yaitu bukankah agak aneh jika orang menyebut dirinya dengan julukan "murid yang dikasihi Yesus"? Memang harus diakui bahwa hal ini luar biasa, tetapi lebih aneh lagi jika julukan tersebut dipakai mengenai orang lain! Jikalau seandainya julukan "murid yang dikasihi Yesus" menujuk kepada orang lain, bukankah ada nada iri hati di dalamnya? "Dia lebih mengasihi orang itu daripada kita!" Tetapi jika julukan itu dipakai mengganti nama penulis, ada dua kesan yang muncul. Satu, dia yang merasa dikasihi merayakan kasih itu dengan sukacita, dan dua, dengan rendah hati dia tidak mau memakai namanya sendiri. "Biarlah identitasku sebagai Yohanes hilang - aku adalah 'murid yang dikasihi Yesus!'"

Jadi dalam pembahasan identitas penulis Injil yang keempat kita menemui suatu pelajaran rohani yang sangat indah, yaitu bahwa tampaknya penulis Injil keempat rindu supaya identitasnya sebagai Yohanes anak Zebedeus tenggelam dalam suatu identitas yang jauh lebih indah, yaitu "murid yang dikasihi Yesus", suatu identitas yang mengandung pemahaman kehidupan rohani yang dewasa dan mantap.⁶

Dari segi pernyataan-pernyataan bapa-bapa gereja, pada tahun 180 M⁷ Theophilus dari Antiokhia menulis secara jelas bahwa Rasul Yohanes adalah penulis Injil yang keempat. Setelah itu, Irenius,⁸ Clement dari Aleksandria, dan Tertullianus mengaku Rasul Yohanes sebagai penulis. Antara bapa-bapa gereja yang awal, tidak ada yang menyangkal Yohanes sebagai penulis Injil yang keempat.

Oleh karena gaya tulisan Injil yang keempat begitu berbeda dengan kaya tulisan Kitab Wahyu, maka ada sarjana yang berpendapat bahwa penulisnya harus juga berbeda, tetapi kesimplan tersebut tidak tahan uji. Tampaknya Yohanes tidak bebas untuk ditemani oleh sahabat-sahabat di Patmos, di mana dia menerima visi yang dia tulis yang kita sebut Kitab Wahyu. Mungkin pada waktu dia menulis Injil Yohanes dia ditemani sahabat-sahabat, dan salah satu dari sahabat itu menjadi juru tulis bagi dia, sama seperti Silwanus menolong Rasul Petrus untuk menulis suratnya (lihatlah 1 Petrus 5:12, yang berkata, "Dengan perantaraan Silwanus, yang kuanggap sebagai seorang saudara yang dapat dipercayai, aku menulis dengan singkat kepada kamu...") atau seperti Tertius menolong Paulus untuk menulis Surat Roma (lihatlah Roma 16:22). Sampai sejauh mana seorang juru tulis Yunani bebas untuk memilih kata atau bentuk tata bahasa, sulit dipastikan. Singkatnya, mungkin perbedaan antara gaya tulis Injil Yohanes dan gaya tulis Kitab Wahyu dikarenakan peranan juru tulis yang membantu Rasul Yohanes.

Sebagai kesimpulan, tidak dapat dibuktikan bahwa Rasul Yohanes adalah penulis Injil yang keempat, tetapi bukti yang kuat mengarah ke pendapat itu. Juga, walaupun sarjana-sarjana tertentu menolak pengertian tersebut, tetapi pendapat mereka mengenai siapa yang menulis Injil yang keempat, kurang meyakinkan.⁹ Maka kami menerima Yohanes anak Zebedeus sebagai penulis Injil Yohanes.

Tahun Penulisan

Sulit sekali untuk menentukan tahun penulisan Injil Yohanes. Sebagian kecil dari sebuah naskah dari Injil Yohanes, yang disalin awal abad pertama¹⁰ sudah ditemui di Mesir. Mengingat bahwa naskah tersebut harus disalin dan dibawa ke Mesir, maka kita dapat yakin bahwa Injil Yohanes ditulis sebelum tahun 100 M.

Selain itu, sangat sulit untuk membuktikan tahun penulisan Injil Yohanes. Banyak sarjana memilih tahun 95 M, tetapi alasan mereka tidak kuat.¹¹ Beberapa sarjana yang lain berkata bahwa Injil Yohanes ditulis sebelum Bait Allah dimusnahkan oleh pasukan Roma. Pendapat tersebut berdasarkan Yohanes 5:2, yang berkata "Di Yerusalem dekat Pintu Gerbang Domba ada sebuah kolam, yang dalam bahasa Ibrani disebut Betesda...." Pernyataan ini menjadi penting dalam pembahasan tahun penulisan Injil Yohanes, karena istilah "ada " memakai Present Tense. Hampir seolah-olah Yohanes berkata, "...saat ini, masih ada sebuah kolam...." Tetapi bukti ini juga diperdebatkan, karena Rasul Yohanes sering memakai Present Tense untuk hal yang sebenarnya sudah masa lalu.¹²

Mungkin mereka yang tidak menerima pemakaian Present Tense ini sebagai bukti bahwa Injil Yohanes ditulis sebelum Bait Allah dimusnahkan, belum menyadari dahsyatnya peristiwa tersebut bagi orang-orang Yahudi. Memang Present Tense itu dapat dipakai untuk hal-hal yang terjadi pada masa lalu, tetapi bukan dalam konteks Yohanes 5:2. Sama seperti Present Tense tidak mungkin dipakai mengenai ibu kita sendiri, setelah dia meninggal, demikian juga Present Tense tidak mungkin dipakai oleh seorang Yahudi mengenai sesuatu yang sudah dihancurkan oleh pasukan Roma di Yerusalem! Peristiwa tersebut terlalu pahit dan tragis; tampaknya sulit memahami bagaimana Present Tense dapat dipakai oleh orang Yahudi mengenai kolam Betesda setelah tahun 70 M.

Maka ada kemungkinan besar bahwa Injil Yohanes ditulis sebelum tahun 70 M, tetapi sebaiknya kesimpulan ini dianggap kemungkinan saja. Sebenarnya tahun penulisan Injil Yohanes tidak dapat dipastikan.

Teologi dan Sejarah dalam Injil Yohanes

"Memang masih banyak tanda lain yang dibuat Yesus di depan mata murid-murid-Nya, yang tidak tercatat dalam kitab ini, tetapi semua yang tercantum di sini telah dicatat, supaya kamu percaya, bahwa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya" (Yohanes 20:30-31).

Mari kita mempertimbangkan dua pertanyaan mengenai Injil Yohanes. Apakah benar bahwa Yohanes menyusun suatu ceritera dengan maksud yang bersifat teologis (seperti dikatakan di atas), sehingga fakta-fakta tidak terlalu penting bagi dia, asal teologi yang dia sampaikan adalah benar? Ataukah dia menyusun suatu ceritera yang benar, tetapi teologinya kurang? Dua-duanya harus dijawab dengan "Tidak!" Yohanes memang mempunyai suatu maksud yang bersifat teologis, tetapi tepatnya fakta-fakta yang dia catat tidak rugi demi kepentingan Teologinya! Teologi dan sejarah tidak berlawanan. Teologi yang benar mempunyai akar dan dasar di dalam èsejarah yang benar.

Ini penting sekali pada zaman Yohanes, karena rupanya dia menghadapi suatu cenderungan yang sesat yang akan berkembang pada abad yang ke dua menjadi ajaran Docetisme. Filsafat ini berkata bahwa Allah tidak menjelma menjadi manusia, hanya kelihatannya Dia menjadi manusia, kelihatannya Dia disalibkan. Penganut Docetisme berkata bahwa tidak apa-apa Dia tidak sungguh menjelma menjadi manusia- cukuplah kalau ada roh, sesuatu yang seperti manusia, yang datang untuk melayani kita di muka bumi yang najis ini.... Tetapi Yohanes menolak cenderungan ini dengan banyak perkataan di dalam Injilnya dan suratnya. Dia berkata bahwa "Firman itu menjadi manusia" (Yohanes 1:14) dan "Apa yang telah... kami dengar, yang telah kami lihat dengan mata kami, yang telah kami saksikan dan yang telah kami raba dengan tangan kami..." (1 Yohanes 1:1). Jelas dia mau menolak ajaran yang berkata bahwa Yesus Kristus adalah sesuatu yang hanya seperti manusia saja. Dia bersaksi bahwa Kristus betul-betul menjelma menjadi manusia, dan kenyataan sejarah ini menjadi dasar iman kita. Sehingga Teologi dan sejarah tidak perlu dipisahkan.

Ini juga penting pada zaman kita, karena sarjana-sarjana liberal dan sarjana-sarjana neo-orthodoks berusaha untuk memisahkan apa yang sebenarnya terjadi dari apa yang diimani (Teologi). Mereka mau memisahkan kebenaran dari fakta-fakta. Tetapi kebenaran yang mana tidak didukung dengan fakta-fakta/kenyataan? Ini menjadi mistikal, dan ini bukan maksud dari Yohanes. Yang berikut adalah suatu contoh dari pikiran tersebut:

Kita boleh membedakan hal fakta dari hal iman. Mungkin Yesus sebenarnya turun dari Daud... tetapi seandainya tidak, Dia masih bisa menjadi Kristus... asal Dia menggenapi persyaratan-persyaratan rohani yang tepat... Tidak apa-apa kalau Dia bukan Anak Daud dalam arti jasmani... Mungkin Dia adalah anak Daud sama seperti Yohanes Pembaptis adalah Elia, dalam roh dan kuasa... Paulus bukan seorang rasul dalam arti yang picik, dia bukan salah satu dari mereka yang menyertai Yesus, tetapi dia memang adalah rasul.

Kita menolak pola pikiran ini karena iman kita mempunyai dasar dalam sejarah. Kebangkitan Kristus, misalnya, adalah suatu peristiwa yang terjadi, bukan di dalam hati pengikut-Nya, tetapi dalam kenyataan.

Semua ini mungkin menjadi lebih jelas kalau kita memikirkan satu contoh dari Injil Yohanes, daripada teori ini. Suatu contoh yang tepat terdapat di dalam Injil Yohanes 4:1-26. Perlu diamati lebih dahulu bahwa tidak ada satu petunjukpun yang memberi kesan bahwa peristiwa ini merupakan suatu perumpamaan atau mitos. Bahkan peristiwa ini ada di dalam konteks perjalanan Tuhan Yesus dari Yudea ke Galilea (Dua tempat yang nyata, bukan tempat dongeng) oleh karena masalah dengan orang-orang Farisi (Yohanes 3:25-25 dan 4:1). Ini bersifat sejarah yang nyata. Tetapi peristiwa ini juga mengandung banyak Teologi, di mana sistem agama lama dibandingkan dengan apa yang Yesus tawarkan, sifat Kristus dinyatakan, tawaran karunia dari Roh Allah digambarkan.... Ini penuh dengan Teologi. Apakah sejarah itu disesuaikan/diubahkan untuk membawa arti Teologi? Ataukah Teologi itu disesuaikan/diubahkan untuk membawa sejarah? Tidak. Kalau Allah kita benar, maka seluruh sejarah manusia menyatakan sesuatu mengenai Dia. "History is His Story." Peristiwa-peristiwa yang tertentu lebih menyatakan Dia daripada peristiwa-peristiwa yang lain. Misalnya, peristiwa tersebut dari Yohanes 4 menyatakan Dia, dan justru ini sebabnya peristiwa ini dipilih untuk masuk Injil Yohanes.

Morris¹³ bertanya, "Apa arti teologis dari sesuatu yang tidak pernah terjadi?" Dia juga memperbedakan perumpamaan dari peristiwa yang mengandung Teologi. "Melalui perumpamaan kita berkata, 'Kebenaran Allah adalah seperti ini.' Maka apa ceritera itu betul-betul terjadi atau tidak, ini tidak perlu dipermasalahkan. Ceritera itu adalah suatu ilustrasi. Setiap orang mengerti ini.... Tetapi kalau kita berkata, 'Kebenaran Allah dinyatakan di dalam peristiwa ini,' atau 'Anugerah Allah dinyatakan dalam peristiwa itu,' ini lain lagi. Kalau kita berkata seperti itu, tetapi peristiwa itu tidak pernah terjadi, maka kita tidak bisa berkata bahwa sebenarnya kebenaran Allah dinyatakan.... Apakah Yohanes menceriterakan pikiran dia sendiri mengenai Allah, ataukah dia menceriterakan apa yang pernah Allah lakukan? Kita tidak boleh mengecilkan bedanya di antara dua pendekatan ini, 1) 'Kebenaran Allah adalah seperti-' dan 2) 'Kebenaran Allah menjadi kelihatan di dalam.'" Morris juga menjelaskan bahwa sarjana-sarjana yang berkata bahwa yang penting bagi Yohanes adalah teologi dan bukan sejarah, bukan fakta-fakta, justru mereka yang berkata bahwa dia menghadapi melawan ajaran Docetisme, yang berkata bahwa Kristus hanya kelihatannya lahir, hanya kelihatannya ini dan itu. Tetapi dua pendapat ini yang mereka pegang saling berlawanan.

Tujuan Utama

Injil Yohanes 20:31 berkata, "... semua yang tercantum di sini telah dicatat, supaya kamu percaya, bahwa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya kamu oleh imanmu memperoleh hidup dalam nama-Nya." Sebaiknya kita menerima pernyataan ini dari penulis Injil Yohanes sebagai pernyataan tujuan utama Injil Yohanes. Tujuannya penginjilan. Khas ini menjadi lebih nyata lagi jika pernyataan tadi dibandingkan dengan 1 Yohanes 5:13, yang berkata, "Semuanya itu kutuliskan kepada kamu, supaya kamu yang percaya kepada nama Anak Allah, tahu, bahwa kamu memiliki hidup yang kekal." 1 Yohanes ditulis untuk meyakinkan orang percaya bahwa mereka sungguh memiliki hidup yang kekal, sedangkan Injil Yohanes ditulis supaya orang yang belum percaya dapat percaya bahwa Yesuslah Mesias.¹⁴ Yohanes menulis Injilnya untuk meyakinkan orang bahwa Yesus adalah Mesias yang mereka rindukan. Menurut Carson,¹⁵ tata bahasa dari Yohanes 20:31 menunjukkan bahwa para pembaca pertama sudah memahami arti dari istilah "Mesias" dan istilah "Anak Allah". Yohanes mau meyakinkan mereka yang sudah merindukan kedatangan "Harapan Israel", Mesias, bahwa Yesus adalah yang sudah menggenapi dan akan menggenapi harapan tersebut. Yesus adalah Mesias yang mereka harapkan. Dengan kata lain, Injil Yohanes ditulis untuk menginjili orang Yahudi dan orang kafir yang masuk agama Yahudi.¹⁶

Ada penafsir yang tidak setuju dengan pengertian tersebut. Mereka berkata bahwa Yohanes 1:38, di mana istilah "Rabi" diterjemahkan "Guru", dan Yohanes 1:41 di mana istilah "Mesias" diterjemahkan "Kristus", menjadi bukti bahwa Injil Yohanes diperuntukkan orang bukan Yahudi, karena semua orang Yahudi sudah mengerti bahwa "Rabi" berarti "Guru", dan "Mesias" berarti "Kristus". Sebenarnya ini menjadi argumentasi yang kuat, tetapi kita harus melihat lebih dalam. Bukankah istilah Yunani, yaitu "Litostrotos" (dalam pasal 19:13) diterjemahkan bagi orang yang lebih biasa dengan bahasa Ibrani/Aram ("Gabata")? Apakah nas ini membuktikan kesimpulan yang sebaliknya? Juga, istilah "Anak Manusia", "nabi yang akan datang" (1:21), dan "Iblis" (13:2) tidak dijelaskan. Lebih dari itu, ada beberapa pemahaman yang menjadi persyaratan untuk sungguh memahami Injil Yohanes, yaitu pemahaman yang pasti dipahami oleh orang Yahudi. Misalnya, dalam Injil Yohanes ada hubungan yang erat antara hari raya orang Yahudi dan Tuhan Yesus, yang hanya ditangkap oleh orang Yahudi.¹⁷

Dapat disimpulkan bahwa Injil Yohanes ditujukan terutama untuk orang Yahudi, tetapi Yohanes menterjemahkan istilah "Rabi" dan "Mesias" supaya pembaca yang lain, yang bukan sasaran utama, tidak menjadi bingung.

Walaupun tujuan utama dari Injil Yohanes adalah untuk menginjili orang Yahudi, tetapi orang bukan Yahudi dapat diinjili melaluinya. Selain itu, orang percaya juga dapat ditolong melalui Injil Yohanes. Bukankah Titus 2:11-12 berkata, "Karena kasih karunia Allah yang menyelamatkan semua manusia sudah nyata. Ia mendidik kita supaya kita meninggalkan kefasikan dan keinginan-keinginan duniawi dan supaya kita hidup bijaksana, adil dan beribadah di dalam dunia sekarang ini."

Injil Kristus berguna, baik untuk menyelamatkan orang yang belum percaya, maupun untuk meningkatkan kehidupan rohani orang percaya. Namun demikian, sebaiknya kita tetap ingat bahwa tujuan utama dari Injil Yohanes adalah untuk menginjili orang Yahudi.

Kepercayaan Para Pembaca Pertama

Kalau pesan yang Yohanes sampaikan akan dimengerti, kita perlu mengerti latar belakang Injil ini, untuk supaya kita bisa mengerti masalah-masalah dan kepercayaan-kepercayaan yang dihadapi Yohanes.

Filsafat Docetisme berkata bahwa Kristus sebenarnya tidak menjelma menjadi manusia, tetapi Dia hanya "kelihatannya" menjadi manusia. Dia hanya kelihatannya hidup di tanah Israel, dan hanya rupanya disalibkan. Yang mereka lihat adalah semacam roh yang mereka pikir adalah Kristus. Roh itu sepertinya makan roti dan ikan, dan sebagainya. Nama Docetisme diambil dari sebuah kata¹⁸ dalam bahasa Yunani yang berarti "rupanya", atau "kelihatannya". Bagi mereka, tidak mungkin Allah sendiri akan betul-betul menjelma menjadi manusia di dunia yang najis ini, dan tidak mungkin Allah yang Maha Suci bisa mengenakan daging manusia yang penuh dengan dosa. (Mereka memegang suatu pandangan hidup dari Plato yang berkata bahwa ide dan Allah itu suci, dan sama sekali terpisah dari daging dan bumi yang najis dan berdosa. Dualisme ini kebetulan mirip pandangan hidup Kebatinan!)

Kurang jelas kapan filsafat ini muncul, tetapi kalau kita menerima Rasul Yohanes sebagai penulis dari Injil keempat pada abad pertama, maka Injil Yohanes mendahului Docetisme sebagai suatu gerakan filsafat. Ada suatu kemungkinan bahwa Yohanes pernah dengar ajaran yang berbau Docetisme, walaupun gerakan itu belum dewasa. Seandainya Yohanes mendengar ajaran seperti itu, jelas sekali dia tidak bisa setuju. Suatu "roh" di kayu salib tidak akan mengeluarkan darah dan air (Yohanes 19:34). Suatu "roh" di sumur Yakub tidak mungkin menjadi "letih oleh perjalanan" (Yohanes 4:6). Boleh juga membandingkan Yohanes 1:14 dan 1 Yohanes 1:1 ("...yang telah kami lihat dengan mata kami, yang telah kami saksikan, dan yang telah kami raba dengan tangan kami....") Jelas ini sama sekali tidak cocok dengan ajaran Docetisme, malah rasanya menentang sekali. Yohanes tidak malu mengatakan bahwa Allahnya sudah menjelma menjadi manusia. Boleh dikatakan Yohanes merayakan inkarnasi Allah dengan sukacita.

Apakah Yohanes bermaksud untuk melawan Docetisme, atau hanya kebetulan saja Injilnya dan suratannya bertentangan dengan Docetisme? Ini boleh menjadi bahan pikiran sewaktu kita mengamati Injil Yohanes.

Filsafat Gnosticisme mirip sekali dengan Docetisme. Tokoh-tokoh Gnosticism seperti Heracleon (th. 170 M) suka mengutip dan menafsirkan Injil Yohanes. Pada umumnya orang Gnostic menganggap diri mereka sebagai orang Kristen, kecuali yang ikut Mandaisme yang mungkin mulai pada tahun 700.¹⁹ Tetapi pada abad yang ke dua sudah ada orang yang menafsirkan Alkitab Kristen secara Gnostic. Docetisme menjadi suatu kunci dalam pola pikiran mereka.

Ladd²⁰ menceriterakan mengenai pola pikiran Yunani yang berkembang sampai titik Gnosticism. Menurut ajaran Gnosticisme kenyataan terdiri dari dua alam, yaitu ada alam atas (noumenal) yang tidak kelihatan, tidak berubah, tetapi kekal, dan lebih penting. Ada juga alam yang kelihatan, yang jasmani. Alam ini, dan tubuh manusia, tidak jahat, hanya menjadi beban pada alam atas, termasuk jiwa manusia, sehingga mereka mengatakan bahwa tubuh²¹ adalah kuburan atau rumah penjara²² untuk jiwa. Manusia yang berhikmat adalah dia yang menguasai keinginan-keinginan tubuhnya. Kalau mereka cukup berhasil kematian mereka menjadi keselamatan mereka, karena mereka bebas dari tubuh. Jadi keselamatan ini tergantung usaha dan pengertian (gnosis) mereka. "Hermetica" adalah suatu kumpulan karangan agamawi yang ditulis di Mesir pada abad ke dua dan ke tiga. Salah satu karangan itu berjudul "Poimandres". Karangan ini mulai dengan suatu visi dari terang yang tak terbatas. Terang itu disebut Allah. Dia ada di atas lautan kegelapan yang kacau. Logos/Anak Allah itu muncul dari terang dan memisahkan unsur-unsur yang atas dari yang bawah. Dunia diciptakan dari unsur yang bawah, yaitu tanah dan air. Dunia, tanah, air, semua ini tanpa akal, tanpa "nous", tanpa pikiran. Manusia diciptakan dari terang/nous itu, sehingga dia punya akal dan pikiran, tetapi manusia jatuh cinta dengan ciptaan itu sehingga dia jatuh dari terang dan jadi campur dengan apa yang tidak bernous, yang bawah, yang tidak punya pikiran. Akibatnya manusia bisa mati karena dia mempunyai tubuh, tetapi dia juga bisa kekal karena akalnya. Gnosticism ini cukup awal. Gnosticism yang lebih berkembang menganggap tubuh jahat. Ini boleh disebut "dualisme Yunani" karena ada dua pihak yang berlawanan, yaitu apa yang jasmani dan apa yang rohani.

Kalau Yohanes pasal 1 dibaca dengan mengingat filsafat ini banyak persamaan menjadi nyata, antara lain ada "Firman"/logos, terang, dan dunia. Sebelum Gulungan Laut Mati ditemui dan diselidiki, banyak sarjana berpendapat bahwa pasti Yohanes sangat dipengaruhi oleh dualisme tersebut, dan kepercayaan Yunani yang diceriterakan di atas. Tetapi di dalam Gulungan Laut Mati istilah-istilah ini, misalnya terang dan kegelapan, banyak dipakai, sehingga tidak bisa dikatakan lagi bahwa pemakaian istilah-istilah itu menunjuk pada suatu pengaruh Yunani, karena istilah-istilah itu dipakai dalam Gulungan Laut Mati yang sangat asli Yahudi.

Paling tidak kita bisa yakin bahwa Yohanes menulis sesuatu yang rasanya tidak asing bagi orang Yunani, walaupun apa yang dia katakan pasti baru bagi mereka, dan tidak sama dengan kepercayaan mereka. Dengan kata lain, Injil Yohanes adalah suatu contoh kontekstualisasi yang mantap. Penyampaian bebannya atau beritanya sesuai dengan kebiasaan orang Yunani, tetapi apa yang dia sampaikan tidak diubahkan dan sama sekali tidak ada sinkretisme. "Hidangannya" disesuaikan supaya bisa diterima, tetapi beritanya tetap murni.

Pada zaman Yohanes Agama Yahudi memiliki aliran-aliran dan sistem kepercayaan yang berbeda-beda. Kepercayaan dan kebiasaan Farisi, Saduki, dan Qumran jauh berbeda, dan rakyat biasa merasa jauh dari golongan-golongan ini.

Orang Saduki adalah "orang kraton" pada zaman Yohanes. Mereka dari lapisan masyarakat yang atas, dan mereka menguasai Bait Allah dengan imam-imamnya dan segala pengorbanannya. Tetapi orang-orang Saduki kehilangan markas waktu "kraton" mereka, yaitu Bait Allah, dihancurkan oleh pasukan Roma pada tahun 70, sehingga mereka tidak mewariskan apa-apa yang bisa kita pelajari untuk mengerti ajaran mereka. Ternyata mereka hanya menerima Lima Kitab Musa, dan menolak kebangkitan dari maut dan adanya malaikat. Pandangan dan peraturan mereka sangat konservatif dibandingkan dengan orang Farisi, sesuai dengan jabatan mereka dan keadaan sosial mereka. Istilah Saduki tidak dipakai dalam Injil Yohanes, mungkin karena mereka sudah tidak begitu penting dalam agama Yahudi setelah tahun 70.

Orang Farisi tidak tergantung pada Bait Allah. "Sinagoge" (rumah ibadah Yahudi) adalah markas mereka, dan memang mereka duduk di "Kursi Musa" di dalam sinagoge (Matius 23:2). Mereka adalah keturunan rohani dari orang Yahudi yang berhasil melawan Antiokhus Epifanes pada tahun 175-163 SM. Mereka menerima seluruh Perjanjian Lama sebagai Hukum yang Tertulis, dan mereka juga menerima Hukum Lisan, yaitu tradisi lisan yang menurut mereka juga berasal dari Musa. Walaupun mereka juga menderita karena Bait Allah hancur pada tahun 70, tetapi dari segi pengaruh mereka, mereka menang karena tidak dilawan lagi oleh orang Saduki. Kita tidak punya apa-apa dari karangan mereka, tetapi Mishna dan Talmud (tafsiran dari Mishna) rupanya mencerminkan ajaran mereka dengan jelas. Mishna dan Talmud ditulis oleh guru-guru (rabi-rabi) besar. Mereka tidak menekankan teologi tetapi peraturan agama, misalnya, ikatan-ikatan yang mana boleh diikat pada hari Sabat, dan sebagainya. Pola pikiran mereka sangat nyata di dalam Injil Yohanes. Seorang sarjana Yahudi modern pernah berkata bahwa di antara ke empat Injil, Injil Yohanes adalah yang paling berbau Yahudi. Banyak dari perkataan Tuhan Yesus sama dengan perkataan rabi-rabi, misalnya, Yohanes 1:39, "Marilah dan kamu akan melihatnya." Menurut Yosefus²³ ada 6.000 orang Farisi pada zaman Yosefus.

Seperti disebutkan di atas, kosa kata tulisan Qumran (Gulungan Laut Mati) mirip kosa kata Yohanes, sampai ada juga sarjana yang berpendapat bahwa Yohanes sendiri adalah warga Qumran (tempat Gulungan Laut Mati) karena dia suka memakai istilah yang disukai mereka. Selain kosa kata yang mirip (dengan istilah seperti hidup kekal, terang dan kegelapan, kebenaran dan kesalahan, murka Allah, terang hidup, roh kebenaran, dan anak-anak terang) ada juga baptisan, perjamuan yang suci, dualisme baik dan jahat, dan "guru kebenaran". Tetapi sarjana itu juga sadar bahwa ada perbedaan yang penting di antara pikiran Yohanes dan pikiran Qumran, maka sarjana itu berkata bahwa Yohanes diam berberapa lama di Qumran, lalu dia keluar karena tidak sependapat dengan mereka. Menurut teori itu, persamaannya karena dia pernah ikut mereka, dan perbedaannya karena dia keluar dari sana. Tipislah, teori ini.

Perjanjian Lama merupakan suatu unsur dari latar belakang Injil Yohanes yang penting sekali. Kalau kita membaca Yohanes 1:1, "Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah" memang kita akan mengingat Kejadian 1:1, "Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi." Juga, Yohanes 1:3 berkata bahwa Allah menciptakan segala sesuatu melalui Firman itu, dan ini juga cocok dengan apa yang diceriterakan di dalam Kejadian 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, dan 26, yaitu "Berfirmanlah Allah...." Kitab Kejadian juga bersaksi bahwa Allah menciptakan segala sesuatu melalui Firman-Nya. Memang Perjanjian Lama tidak menyatakan bahwa Firman Allah itu adalah pribadi dan bukan kata saja, sehingga dapat dikatakan bahwa Injil Yohanes mempergunakan latar belakang Perjanjian Lama, dan orang Ibrani akan mengerti apa yang Yohanes katakan, tetapi dia juga memperkembangkan apa yang dijelaskan di dalam Perjanjian Lama, dengan istilah-istilah yang dapat dimengerti oleh mereka.

Injil Yohanes adalah suatu contoh kontextualisasi yang luar biasa. Dikontextualisasikan baik untuk orang Yunani maupun untuk orang Ibrani, walaupun kebudayaan mereka masing-masing sangat berbeda. Injil ini merupakan suatu mujizat kontextualisasi!

Hubungannya dengan Injil Matius, Markus dan Lukas

Membandingkan Injil Yohanes dengan Injil Sinoptik mengemukakan beberapa pengamatan yang mungkin berguna untuk mengarahkan pelajaran kita. Turner dan Mantey²⁴ menguraikan perbedaan-perbedaan di antara Injil Yohanes dan Injil Sinoptik (yaitu Injil Matius, Markus, dan Lukas) yang cukup lengkap.

Gaya Yohanes berbeda dari Matius, Markus, dan Lukas. Dalam Injil Sinoptik itu perikopnya pada umumnya singkat, dan cepat pindah dari satu peristiwa kepada peristiwa yang lain. Ini bisa dibandingkan dengan Yohanes yang menyusun perikop yang lebih panjang, dan tidak cepat meloncat pada perikop yang berikut. Yohanes tidak menceriterakan banyak peristiwa, tetapi dia menceriterakan yang sedikit itu secara perinci. Turner berkata bahwa gaya Yohanes lebih "santai" daripada gaya Injil Sinoptik. "Perumpamaan" yang ada dalam Injil Yohanes sangat berbeda dengan perumpamaan yang ada dalam Injil Sinoptoik, dan Yohanes tidak mencatat pepatah kata yang mudah diingat seperti yang ada di dalam ketiga Injil Sinoptik.

Secara geografis Yohanes berbeda dari yang lain juga. Ke tiga Injil Sinoptik menekankan pelayanan Tuhan Yesus di Galilea, dan Perea (Lukas), dan baru pada minggu terakhir pindah ke Yerusalem. Tetapi Yohanes banyak menceriterakan mengenai apa yang terjadi di Yerusalem waktu Tuhan Yesus mengunjungi kota itu karena perayaan Hari Paskah.

Kosa kata Yohanes juga berbeda dari yang lain karena jumlah kata lebih sedikit, dan juga istilah-istilahnya sederhana dan padat dengan arti, seperti "terang, hidup, dunia, kegelapan, kebenaran, kemuliaan, percaya, mengetahui, jam" dan sebagainya.

Banyak peristiwa dan hal tidak disebut oleh Yohanes. Inilah daftar Turner: kelahiran Yesus, 30 tahun yang pertama dalam kehidupan-Nya di bumi, kelahiran dan kematian Yohanes Pembaptis, baptisan dan pencobaan Yesus, perubahan rupa-Nya di atas gunung, Perjamuan Suci yang pertama, doa-Nya di Taman Getsemeni, pengadilan di hadapan Kaiyafas, peristiwa kenaikan-Nya, pelepasan dari roh jahat, orang sakit kusta, ahli hukum, pemungut cukai, orang Saduki, daftar ke dua belas rasul, Khotbah di Bukit dan Khotbah di Daratan, panggilan orang berdosa untuk bertobat, neraka, dan semua perumpamaan. Hampir semua di daftar ini cukup penting di dalam Injil Matius, Markus, dan Lukas, tetapi sama sekali tidak disebutkan oleh Yohanes.

Perlu juga dikatakan bahwa Injil Yohanes juga berbeda dari Injil Sinoptik karena 90% dari bahannya tidak ada di dalam Injil Sinoptik. Hanya Yohanes saja yang mencatat percakapan Yesus dengan Nikodemus, panggilan lima murid-Nya, pernikahan di Kana, percakapan Yesus dengan wanita itu di sumur Yakub, mujizat di kolam Siloam dan Betesda, kebangkitan Lazarus, 14 percakapan yang mengikuti suatu pola yang sama (pertanyaan, jawaban Yesus yang sulit dimengerti, kesalah pahaman, dan keterangan Yesus), pernyataan yang memakai ungkapan "Aku adalah"²⁵, istilah Paraklete (suatu sebutan Roh Allah) dan perwujudan Tuhan Yesus di Danau Galilea setelah Dia bangkit. Carson²⁶ mengamati bahwa Injil Sinoptik tidak menyamakan Yesus dengan Allah secaralangsung, seperti apa yang tampak dalam Injil Yohanes pasal 1:1, 18 dan 20:28.

Perbedaan-perbedaan ini cukup mengesankan. Suatu pertanyaan muncul, yaitu, "Mengapa?" Mengapa tidak ada perumpamaan di dalam Injil Yohanes? Mengapa tidak ada orang yang dilepaskan dari kerasukan setan di dalam Injil Yohanes? Mengapa neraka tidak disebut di dalam Injil ini? Apakah jawabannya terdapat di dalam Teologi Yohanes?

Kalau perbedaan gaya dan kosa-kata dipikirkan, mudah diterima bahwa Yohanes mau menekankan sesuatu yang lain dari Injil Sinoptik, atau katakanlah dia mau melihat pelayanan Tuhan Yesus dari segi pandangan yang lain. Tetapi daftar pokok yang sama sekali tidak disebut agak mengesankan. Seolah-olah dia dengan sengaja mengambil keputusan untuk tidak menyebut anak-anak! Mengapa?

Carson menekankan bahwa ada perbedaan yang nyata, seperti apa yang dicatat di atas, tetapi ada juga kesamaan yang penting, misalnya peristiwa di mana 5000 orang diberi makan (Markus 6:32-44 dan Yohanes 6:1-15) dan di mana Dia berjalan di atas air (Markus 6:45-52 dan Yohanes 6:16-21. Juga ada kesamaan antara perkataan Tuhan Yesus: Markus 9:37-38 dan Yohanes 4:35; Markus 6:4 dan Yohanes 4:44; Matius 25:46 dan Yohanes 5:29; Matius 11:25-27 dan Yohanes 10:14-15, dst.²⁷

Lebih penting lagi adalah nas-nas di mana Yohanes dan ketiga Injil Sinoptik saling mengisi, saling menjelaskan. Misalnya, hanya Yohanes yang menjelaskan mengapa Petrus dapat masuk ke halaman istana Imam Besar (pasal 18:15-16) tetapi Injil Markus 14:54 hanya berkata bahwa dia masuk ke situ. Kerelaan murid-murid Tuhan Yesus untuk mengikuti Dia sesaat mereka dipanggil dalam Injil Matius 4:18-22, sulit dipahami, keculi kita memahami bahwa mereka sudah mengenal Dia sebelum waktu itu (Yohanes 1:35-51). Dan sebaliknya keraguan Filipus untuk memperkenalkan orang-orang bukan Yahudi kepada Tuhan Yesus dalam Yohanes 12:21-22 sulit dipahami dalam Injil Yohanes, kecuali kita memahami Matius 10:5-6, di mana Tuhan berkata, "Janganlah kamu menyimpang ke jalan bangsa lain atau masuk ke dalam kota orang Samaria, melainkan pergilah kepada domba-domba yang hilang dari umat Israel."²⁸

Morris²⁹ menjelaskan kemungkinan bahwa ketiga Injil Sinoptik memberi ajaran Rabi Yesus yang dimaksudkan untuk umum, yaitu ajaran yang formal. Sesuai dengan pola rabi-rabi Israel, ajaran tersebut harus dihafal dan diteruskan kepada generasi yang berikut. Tetapi selain ajaran itu, ada juga ajaran-Nya yang dimaksudkan untuk murid-murid-Nya dan ajaran yang bersifat lebih spontan. Menurut konsep ini, ajaran yang bersifat spontan dan akrab itu ditulis dalam Injil Yohanes. Morris tidak yakin bahwa hal ini merupakan sebabnya Injil Sinoptik dan Injil Yohanes begitu berbeda, tetapi pendekatan ini menyatakan bahwa kita tidak harus menolak Injil Yohanes hanya karena Injil Yohanes berbeda dari ketiga Injil Sinoptik.

Injil Yohanes dan Kanon Alkitab

Morris³⁰ menjelaskan bahwa Injil Yohanes sangat disukai oleh pengikut ajaran Gnostik. Oleh karena Injil Yohanes sering dikutip oleh orang Gnostik, maka pengikut Kristus yang lain, yang tidak memeluk ajaran sesat itu, mula-mula segan mengutip dari Injil Yohanes. Mereka lebih sering mengutip dari ketiga Injil Sinoptik. Lama-kelamaan mereka mengerti bahwa justru Injil Yohanes yang paling tepat untuk dikutip melawan Gnosticisme, dan Injil Yohanes menjadi sangat popular.

Walaupun Injil Yohanes sering dikutip untuk mendukung ajaran sesat, tetapi status Injil Yohanes sebagai Firman Allah tidak diragukan oleh bapa-bapa gereja. Tempatnya di dalam kanon Firman Tuhan kuat sekali.

Hagelberg: Yohanes (Garis Besar)

GARIS BESAR

1. I. KATA PENGANTAR (1:1-18)
2. II. PENYATAAN YESUS DENGAN KATA DAN PERBUATAN (1:19-10:42)
1. A. Pengantar pada Pelayanan Yesus (1:19-51)
1. 1. Hubungan antara Yohanes Pembaptis dan Yesus (1:19-28)
2. 2. Kesaksian Yohanes Pembaptis mengenai Yesus (1:29-34)
3. 3. Yesus mendapat murid-murid pertama (1:35-42)
4. 4. Yesus mendapat dua murid lagi (1:43-51)
2. B. Pelayanan yang Awal: Tanda, Perbuatan, dan Kata (2:1-4:45)
1. 1. Tanda pertama: air menjadi anggur (2:1-11)
2. 2. Pedagang-pedagang diusir dari Bait Allah (2:12-17)
3. 3. Yesus mengganti Bait Allah (2:18-22)
4. 4. Iman yang tidak memuaskan (2:23-25)
5. 5. Yesus dan Nikodemus (3:1-15)
6. 6. Penjelasan panjang I (3:16-21)
7. 7. Kesaksian Yohanes Pembaptis mengenai Yesus diteruskan (3:22-30)
8. 8. Penjelasan panjang II (3:31-36)
9. 9. Yesus dan perempuan Samaria (4:1-42)
10. 10. Tanda kedua: anak pegawai istana disembuhkan (4:43-54)
3. C. Oposisi Timbul: tambah tanda, perbuatan, dan kata (5:1-7:52)
1. 1. Penyembuhan di Kolam Betesda (5:1-15)
2. 2. Tanggapan Yesus pada oposisi (5:16-47)
1. a. Hubungan Yesus dan Bapa-Nya (5:16-30)
2. b. Kesaksian tentang Yesus (5:31-47)
3. 3. Lima ribu orang diberi makan (6:1-15)
4. 4. Yesus berjalan di atas air (6:16-21)
5. 5. Khotbah Roti Hidup (6:22-58)
1. a. Yesus dicari orang banyak (6:22-26)
2. b. Manna yang benar (6:27-34)
3. c. Yesus sebagai Roti Hidup (6:35-48)
4. d. Makan daging Anak Manusia (6:49-58)
6. 6. Pendapat yang terbagi dua dan Inisiatif Ilahi (6:59-71)
7. 7. Keraguan (7:1-13)
8. 8. Di hari raya Pondok Daun (7:14-44)
1. a. Ajaran Yesus yang berwewenang (7:14-24)
2. b. Siapakah Yesus Kristus? (7:25-36)
3. c. Janji Roh (7:37-44)
9. 9. Ketidak percayaan para pemimpin Yahudi (7:45-52)
Penyisipan: Perempuan yang tertangkap dalam perzinahan (7:53-8:11)
4. D. Konfrontasi yang Radikal: puncak tanda, perbuatan, dan kata (8:12-10:42)
1. 1. Di hari raya Pondok Daun II: perdebatan Yesus dengan "orang-orang Yahudi" (8:12-59)
1. a. Wewenang ajaran Yesus (8:12-20)
2. b. Asal-usul wewenang Yesus (8:21-30)
3. c. Anak-anak Abraham (8:31-59)
2. 2. Yesus menyembuhkan orang yang buta sejak lahir (9:1-41)
1. a. Tanda itu sendiri (9:1-12)
2. b. Penyelidikan orang-orang Farisi (9:13-34)
1. i. Penyelidikan yang pertama (9:13-17)
2. ii. Orangtuanya diselidiki (9:18-23)
3. iii. Penyelidikan yang kedua (9:24-34)
3. c. Penglihatan orang buta dan kebutaan orang yang dapat melihat (9:35-41)
3. 3. Yesus sebagai Pintu dan Gembala (10:1-21)
1. a. Kiasan Pintu (10:1-5)
2. b. Kesalah pahaman (10:6)
3. c. Kiasan dikembangkan (10:7-10)
4. d. Kiasan Gembala (10:11-18)
5. e. Tanggapan orang-orang Yahudi (10:19-21)
4. 4. Di hari raya Pentahbisan Bait Allah: klaim-klaim Mesiani dan oposisi yang nyata (10:22-39)
1. a. Yesus adalah Mesias (10:22-30)
2. b. Yesus adalah Anak Allah (10:31-39)
5. 5. Penarikan geografis dan kemajuan pelayanan (10:40-42)
3. III. PERALIHAN: KEHIDUPAN DAN KEMATIAN, RAJA DAN HAMBA YANG MENDERITA (11:1-12:50)
1. A. Kematian dan kebangkitan Lazarus (11:1-44)
1. 1. Kematian Lazarus (11:1-16)
2. 2. Yesus adalah kebangkitan dan hidup (11:17-27)
3. 3. Yesus marah dan berdukacita (11:28-37)
4. 4. Kebangkitan Lazarus (11:38-44)
2. B. Keputusan untuk membunuh Yesus (11:45-54)
1. 1. Kesepakatan (11:45-53)
2. 2. Tanggapan Yesus (11:54)
3. C. Kemenangan dan kematian yang mendekat (11:55-12:36)
1. 1. Lingkungannya: hari raya Paskah (11:55-57)
2. 2. Yesus diurapi Maria (12:1-11)
3. 3. Yesus dielu-elukan (12:12-19)
4. 4. Orang kafir memicu pernyataan Yesus mengenai "saatnya" (12:20-36)
4. D. Teologi ketidak percayaan (12:37-50)
1. 1. Nubuatan dari Firman Allah (12:37-43)
2. 2. Wewenang di balik janji - dan ancaman - Yesus (12:44-50)
4. IV. PERNYATAAN YESUS DALAM SALIB-NYA DAN KEMULIAAN-NYA (13:1-20:31)
1. A. Perjamuan Kudus (13:1-30)
1. 1. Yesus membasuh kaki murid-murid-Nya (13:1-17)
2. 2. Yesus bernubuat mengenai pengkhianatan (13:18-30)
2. B. Pesan Perpisahan: bagian pertama (13:31-14:31)
1. 1. Yesus menubuatkan penyangkalan Petrus (13:31-38)
2. 2. Janji tempat di mana Yesus akan pergi (14:1-4)
3. 3. Yesus sebagai jalan kepada Bapa (14:5-14)
4. 4. Yesus akan pergi, dan Roh Kebenaran akan datang (14:15-31)
3. C. Pesan Perpisahan: bagian kedua (15:1-16:33)
1. 1. Pokok anggur dan ranting (15:1-16)
1. a. Kiasan panjang (15:1-8)
2. b. Penjelasannya (15:9-16)
2. 2. Oposisi dari dunia (15:17-16:4a)
3. 3. Pekerjaan Roh Kudus (16:4b-15)
4. 4. Sukacita sesudah dukacita (16:16-33)
4. D. Doa Yesus (17:1-26)
1. 1. Yesus berdoa supaya dipermuliakan (17:1-5)
2. 2. Yesus mendoakan murid-murid-Nya (17:6-19)
1. a. Dasar doa (17:6-11a)
2. b. Doa supaya murid-murid-Nya dilindungi (17:11b-16)
3. c. Doa supaya murid-murid-Nya dikuduskan (17:17-19)
3. 3. Yesus mendoakan semua yang akan percaya (17:20-23)
4. 4. Yesus berdoa supaya setiap orang percaya disempurnakan sehinggap dapat melihat kemuliaan-Nya (17:24-26)
5. E. Pemeriksaan Pengadilan dan Penderitaan Yesus (18:1-19:42)
1. 1. Yesus ditangkap (18:1-11)
2. 2. Yesus di hadapan Hanas (18:12-14)
3. 3. Penyangkalan Petrus yang pertama (18:15-18)
4. 4. Yesus diperiksa di hadapan Hanas (18:19-24)
5. 5. Penyangkalan Petrus yang kedua dan ketiga (18:25-27)
6. 6. Yesus diperiksa di hadapan Pilatus (18:28-19:16a)
1. a. Pilatus memeriksa pendakwa (18:28-32)
2. b. Pilatus memeriksa Yesus (18:33-38a)
3. c. Barabas (18:38b-40)
4. d. Yesus dihukum (19:1-16a)
7. 7. Yesus disalibkan (19:16b-30)
8. 8. Lambung Yesus ditikam (19:31-37)
9. 9. Yesus dikuburkan (19:38-42)
6. F. Kebangkitan Yesus (20:1-31)
1. 1. Petrus dan Yohanes di kuburan yang kosong (20:1-9)
2. 2. Yesus menampakkan diri kepada Maria (20:10-18)
3. 3. Yesus menampakkan diri kepada murid-murid-Nya (20:19-23)
4. 4. Yesus menampakkan diri kepada murid-murid-Nya, termasuk Tomas (20:24-29)
5. 5. Kesimpulan: tujuan Injil keempat (20:30-31)
5. V. BAGIAN PENUTUP DARI KITAB (21:1-25)
1. A. Yesus menampakkan diri kepada murid-murid-Nya di pantai (21:1-14)
2. B. Yesus, Petrus, dan Yohanes (21:15-24)
3. C. Keagungan Yesus (21:25)

Hagelberg: Yohanes

DAFTAR PUSTAKA

Daftar Kepustakaan

Barrett, C. K., The Gospel According to St. John, an Introduction with Commentary and Notes on the Greek Text, The Westminster Press, Philadelphia, edisi kedua, 1978.

Beasley-Murray, George, John, Word Biblical Commentary, Thomas Nelson Publishers, Nashville, edisi kedua, 1999.

Bruce, F. F. New Testament History, Anchor Books, Garden City, 1969.

Carson, D.A., The Gospel According to John, Inter-Varsity Press, Leicester, England dan William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1991.

Culpepper, R. Alan, Anatomy of the Fourth Gospel: a study in literary design, Fortress Press, Philadelphia,1983.

Hendriksen, William, John, The Banner of Truth Trust, Edinburgh, 1954.

Hodges, Zane C., The Greek New Testament, Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1982.

Hodges, Zane C., The Hungry Inherit: Whetting Your Appetite for God, Multnomah Press, Portland, 1980.

Hoskyns, Edwyn, The Fourth Gospel, Faber and Faber, London, 1947.

Ladd, George Eldon, A Theology of the New Testament, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1974.

Morris, Leon, The Gospel According to John, The New International Commentary on the New Testament, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1971.

Ryrie, Charles C., Teologi Dasar, Yayasan ANDI, Yogyakarta, 1991.

Tasker, R.V.G., The Gospel According to St. John, The Tyndale New Testament Commentaries, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1960.

Tenney, Merrill C., John: the Gospel of Belief, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, 1948.

Turner, George A. dan Mantey, Julius R., The Gospel of John: An Evangelical Commentary, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, tanpa tahun.

BIS: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

KABAR BAIK YANG DISAMPAIKAN OLEH YOHANES

PENGANTAR

Dalam Kabar Baik yang disampaikan oleh Yohanes ini, Yesus dikemukakan sebagai Sabda Allah yang abadi yang telah menjadi manusia dan tinggal di antara kita. Seperti yang dikatakan dalam buku ini, Kabar Baik ini ditulis dengan maksud supaya para pembacanya dapat percaya bahwa Yesuslah Raja Penyelamat yang dijanjikan -- Ia Anak Allah sendiri. Juga supaya melalui percaya kepada-Nya mereka memperoleh hidup (Yoh 20:31).

Setelah pendahuluan yang mengemukakan bahwa Sabda Allah yang abadi itu adalah Yesus, bagian pertama buku ini mengisahkan berbagai keajaiban yang dibuat oleh-Nya. Keajaiban-keajaiban itu menunjukkan bahwa Yesus adalah Raja Penyelamat yang dijanjikan, Ia Anak Allah. Masing-masing kisah mengenai keajaiban disertai oleh percakapan-percakapan antara Tuhan Yesus dengan orang-orang. Dari percakapan-percakapan itu jelaslah apa yang diungkapkan oleh keajaiban-keajaiban itu. Di dalam bagian ini dikemukakan bahwa ada orang yang percaya kepada Yesus dan menjadi pengikut-Nya, tetapi ada pula yang menentang Dia dan tidak mau percaya kepada-Nya. Pasal 13-17 (Yoh 13:1-17:26) mencatat secara panjang lebar bagaimana akrabnya Yesus dengan pengikut-pengikut-Nya pada malam ketika Ia hendak ditangkap, dan bagaimana Ia mempersiapkan serta menguatkan hati mereka pada malam itu. Pasal-pasal terakhir menguraikan tentang bagaimana Yesus ditangkap dan diadili, bagaimana Ia disalibkan, mati dan bangkit kembali, dan bagaimana Ia memperlihatkan diri-Nya kepada para pengikut-Nya setelah Ia hidup kembali.

Cerita tentang wanita yang tertangkap basah sedang berbuat zinah (\\/BIS Yoh

1. 8:1-11\\), dimasukkan antara tanda kurung besar karena banyak naskah dan

terjemahan-terjemahan zaman dahulu tidak memuat cerita itu, sedangkan yang lain-lainnya memuatnya di berbagai tempat.

Dalam bukunya ini Yohanes menitikberatkan pemberian, yaitu hidup sejati dan kekal, yang diberikan Allah melalui Kristus. Pemberian itu sudah mulai di dunia, dan dapat dialami oleh orang-orang yang menerima Yesus sebagai jalan kepada Allah, sebagai yang menyatakan Allah, dan sebagai pemberi hidup. Ciri khas Yohanes ialah kiasan-kiasan yang diambilnya dari hal-hal sehari-hari untuk menunjukkan kebenaran-kebenaran rohani, misalnya: air, roti, terang, gembala dan dombanya, pohon anggur dan buahnya.

Isi

1.  Pendahuluan
   Yoh 1:1-18
   
2.  Yohanes Pembaptis dan orang-orang yang pertama-tama menjadi pengikut
   Yesus
   Yoh 1:19-51
   
3.  Pelayanan Yesus di tengah-tengah masyarakat
   Yoh 2:1-12:50
   
4.  Hari-hari terakhir di Yerusalem dan dekat Yerusalem
   Yoh 13:1-19:42
   
5.  Kebangkitan Yesus dan penampakan diri-Nya
   Yoh 20:1-31
   
6.  Penutup: suatu penampakan diri lagi di Galilea
   Yoh 21:1-25
   

Ajaran: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

Tujuan

Supaya dengan mengenal isi Kitab Injil Yohanes, orang-orang Kristen mengerti bahwa Allah mengambil rupa manusia untuk menyelamatkan manusia. Dengan demikian diharapkan agar iman mereka semakin dikuatkan dalam mengikuti Yesus, sebagai Tuhan dan Juruselamatnya.

Pendahuluan

Penulis : Rasul Yohanes.

Tahun : Sekitar tahun 91 sesudah Masehi.

Penerima : Setiap orang percaya.

Isi Kitab: Kitab Injil Yohanes ini terdiri atas 21 pasal. Di dalam Kitab ini Tuhan Yesus disaksikan sebagai Firman yang menjadi manusia, Anak Allah. Karena itu, Injil Yohanes ini langsung menantang setiap pembaca untuk segera mengambil keputusan sendiri, yakni _percaya_ kepada Tuhan Yesus untuk mendapat keselamatan, tetapi jika _menolak_ Tuhan Yesus pasti akan mendapat kebinasaan.

I. Ajaran-ajaran utama dalam Kitab Injil Yohanes

Untuk mengerti keseluruhan Kitab ini, perlu dimengerti tiga kata penting berikut ini.

1. Tanda Pengajaran tentang "tanda-tanda" ajaib yang dilakukan oleh Tuhan Yesus, sebagai bukti bahwa Ia adalah Allah yang menjadi manusia

   Dalam Injil Yohanes, ada tujuh tanda penting yang dibuat oleh Tuhan Yesus, sebagai bukti bahwa Ia adalah Allah yang menjadi manusia.

   Pendalaman

   1. Bacalah pasal Yoh 2:1-11. Mujizat air diubah menjadi anggur.
   2. Bacalah pasal Yoh 4:46-54. Tanda mujizat kedua, Tuhan Yesus menyembuhkan ana pegawai yang sakit.
   3. Bacalah pasal Yoh 5:1-47. Tanda mujizat ketiga, Tuhan Yesus menyembuhkan oran sakit di Bethesda.
   4. Bacalah pasal Yoh 6:1-14. Mujizat keempat, Tuhan Yesus memberikan makanan kepad 5010 orang dengan lima potong roti kecil dan dua ekor ikan.
   5. Bacalah pasal Yoh 6:15-21. Tuhan Yesus berjalan di atas air. Ini menunjukkan bahw Ia berkuasa atas alam raya.
   6. Bacalah pasal Yoh 9:1-14. Tuhan Yesus menyembuhkan orang buta.
   7. Bacalah pasal Yoh 11:1-57. Tuhan Yesus membangkitkan Lazarus dari kematian.

Kesemua tanda ajaib ini hanya bisa dilakukan oleh Allah, karena itu tanda-tanda tersebut membuktikan bahwa Yesus adalah Allah yang menjadi manusia. Jadi jika seorang menolak Tuhan Yesus, itu berarti ia menolak Allah. Demikian juga, jika seseorang menerima Tuhan Yesus, ia menjadi anggota keluarga Allah (bacaan Yoh 1:12).

1. Percaya Pengajaran tentang "percaya" kepada pengakuan Tuhan Yesus tentang dirinya sendiri

   Pada dasarnya berita yang dibawa oleh Tuhan Yesus ialah berita tentang diri-Nya sendiri. Dalam Injil Yohanes ini, Tuhan Yesus memberikan tujuh perumpamaan tentang diri-Nya.

   Pendalaman

1. Bacalah pasal Yoh 6:53,41,48; 14:6. Dalam nats-nats ini Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya adalah sumber kehidupan. Ini berarti seseorang hanya dapat memiliki hidup yang kekal dan berarti kalau ia datang kepada Tuhan Yesus.
2. Bacalah pasal Yoh 8:12. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Terang Dunia. Ini berarti Tuhan Yesus sajalah yang dapat memberikan penerangan dalam kehidupan manusia yang berdosa.
3. Bacalah pasal Yoh 10:7,9. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Pintu. Ini berarti hanya melalui Tuhan Yesus sajalah seseorang dapat memasuki Sorga.
4. Bacalah pasal Yoh 10:11,14. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Gembala. Ini berarti bahwa Tuhan Yesus sajalah yang dapat memelihara dan menjaga kehidupan seseorang.
5. Bacalah pasal Yoh 11:25. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Kebangkitan. Ini berarti di dalam diri-Nya tidak ada kematian, atau seseorang yang tidak menginginkan kematian, hanya dapat memperolehnya di dalam Tuhan Yesus.
6. Bacalah pasal Yoh 14:6. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Jalan, Kebenaran dan Hidup. Ini berarti seseorang yang ingin beribadah kepada Allah, hanya dapat memperoleh kalau orang itu pergi dan datang kepada Tuhan Yesus saja.
7. Bacalah pasal Yoh 15:1-8. Tuhan Yesus menyatakan diri-Nya sebagai Pokok Anggur yang benar. Ini berarti seseorang (orang percaya) dapat memberikan perbuatan dan kehidupan yang benar di hadapan Allah kalau ia tetap hidup dengan menggantungkan diri kepada Tuhan Yesus.

2. Hidup Pengajaran tentang "hidup" bagi setiap orang yang percaya kepada Tuhan Yesus

   Memilih Tuhan Yesus Kristus dan dimiliki oleh-Nya, berarti memiliki Allah dan hidup yang benar.

   Pendalaman

   1. Bacalah pasal Yoh 1:14. Dimanakah hidup ini berada?
   2. Bacalah pasal Yoh 3:36. Apakah yang didapat orang yang percaya? Dan apakah yang didapat orang yang tidak percaya?
   3. Bacalah pasal Yoh 5:24. Kemanakah orang yang percaya berpindah?
   4. Bacalah pasal Yoh 6:40. Apa yang menjadi kehendak Allah?
   5. Bacalah pasal Yoh 11:25-26. Apakah akibatnya percaya kepada Tuhan Yesus?

II. Penutup

Apakah TANDA-TANDA mujizat yang dibuat oleh Tuhan Yesus, dan pengakuan tentang diri-Nya, telah membuat saudara PERCAYA, bahwa Yesuslah Mesias (juruselamat) supaya oleh imanmu (percayamu) kamu beroleh HIDUP di dalam-Nya (Yohanes 20:30-31). Kalau belum, janganlah ditunda lagi, sekarang adalah waktu yang terbaik bagi anda.

Pertanyaan-pertanyaan yang Dapat Digunakan untuk Tanya Jawab

1. Siapakah penulis Injil Yohanes?
2. Mujizat apakah yang pertama kali dilakukan oleh Tuhan Yesus?
3. Berapakah pengakuan yang dinyatakan Tuhan Yesus tentang diri-Nya?
4. Sudahkah saudara mengakui Tuhan Yesus sebagai Allah yang member kehidupan dan memelihara hidup saudara?
5. Pelajaran rohani apakah yang saudara terima setelah mempelajari Inji Yohanes?

Intisari: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

Firman Allah terakhir kepada manusia

INJIL YANG BERBEDA.
Yohanes mempunyai cara pendekatan tersendiri pada kehidupan dan pekerjaan Yesus. Dibandingkan dengan Injil-injil yang lain, cara penuturan yang panjang lebar tentang apa yang dikatakan Yesus membuat sebagian orang merasa bahwa Yohanes tidak teliti. Sampai beberapa waktu yang lalu banyak ahli percaya bahwa Injil Yohanes adalah yang paling akhir (sekitar tahun 100 M.) yang paling tidak bersifat Yahudi dan bahwa ia menggunakan acuan dari yang lain; ia juga bukan seorang saksi mata dan bahwa semua kata-kata yang ditulisnya bukan benar-benar perkataan Yesus. Dengan demikian, kita diwarisi sekumpulan pemikiran yang menarik tentang Yesus yang ditulis oleh seorang Kristen pada zaman Kekristenan yang mula-mula. Arkeologi telah mengubah pandangan tersebut. Banyak ahli sekarang mengatakan bahwa Yohanes tidak bergantung pada para penulis Injil lainnya, dan bahwa ia mengenal Palestina bagian selatan dengan baik pada masa Yesus, bahwa ia juga seorang saksi mata dan bahwa ia menulis Injilnya sangat awal atau paling tidak, seawal Injil lainnya.

INJIL YOHANES?
Kita tidak dapat menerka dari Injil itu sendiri siapa penulisnya, atau paling tidak siapa yang menyediakan semua bahan tulisan itu. Penulisnya ialah' murid yang dikasihi Yesus' (Yoh 21:20-24, lihat Yoh 13:23-25). Banyak orang dan gereja mula-mula yang mengatakan bahwa penulisnya adalah Yohanes, saudara Yakobus. Walaupun namanya jelas disebut dalam Injil-injil lain, tetapi tidak disebut dalam Injil ini. Lebih dari itu, boleh jadi ia mendapat tempat di sisi Yesus pada saat Perjamuan Malam. Dengan demikian, ia tentu dapat menyampaikan hal-hal yang sangat pribadi secara terperinci tentang bagaimana Yesus berbicara dan bekerja.

MENGAPA IA MENULIS INJIL ITU?
Ia sendiri mengatakan -'supaya kamu percaya bahwa Yesus itu Kristus' (Yoh 20:30, 31). Oleh karenanya, di sini kita tidak hanya mendapatkan suatu biografi, tetapi lebih mendapatkan semacam traktat Injil yang dipersiapkan dengan saksama. Ia menceritakan kepada kita bahwa ia mempunyai bukti-bukti yang dipilihnya secara khusus. Ia hanya memasukkan tujuh mukjizat Yesus, dan biasanya dilanjutkan dengan pembicaraan yang memberi kepada kita arti yang lebih dalam tentang apa yang dikerjakan Yesus. Yohanes mengetengahkan saksi mata-saksi mata satu persatu, dan pada akhirnya pembaca harus mengambil keputusan mengenai Yesus Kristus. Oleh karena inilah maka, walaupun ia mungkin pertama-tama menulis Injilnya untuk orang bukan Yahudi (ia menjelaskan banyak istilah dan adat istiadat Yahudi), semenjak itu Injil ini telah membawa banyak orang untuk percaya kepada Kristus.

TAMBAHAN PADA TAHAP AWAL.
Dalam Injil Yohanes kita membaca salah satu kisah mengenai belas kasihan Yesus kepada seorang pendosa yang paling sering diceritakan, yaitu seorang wanita yang ditangkap karena berzinah (Yoh 7:53-8:11). Anehnya, bagian kisah tadi tidak merupakan bagian dari naskah-naskah tertua dan tidak selalu muncul pada waktu itu. Namun, banyak orang setuju bahwa kisah ini merupakan kejadian yang sungguh terjadi dalam kehidupan Yesus yang diingat, ditulis dan ditambahkan pada Injil Yohanes pada tahun-tahun pertama sesudah penulisan.

Pesan

1. Bukti
Menjadi saksi mata di persidangan merupakan tema kunci dalam Injil Yohanes.
Terdapat sejumlah kesaksian dari para saksi mata yang diketengahkan untuk
membuktikan kasus mengenai Yesus adalah Kristus dan Anak Allah.
o Perjanjian Lama: Yoh 1:45; 5:39, 46-47; 8:56, lihat Yoh 3:14; 6:32-35
o Yohanes Pembaptis: Yoh 1:6-8, 15, 19-36; 3:25-30; 5:33-36, lihat Yoh 10:40-42
o Orang banyak: Yoh 4:29, 39; 9:13-33, 38;11:27; 12:9, 17
o Para rasul: Yoh 1:41-46, 49; 15:27; 17:20; 20:24-25, 28, lihat Yoh 1:14; 19:35; 20:30-31; 21:24
o Allah Bapa: Yoh 5:31-32, 37; 8:18, 50, 54; 12:27-28
o Roh Kudus: Yoh 14:26; 15:26; 16:12-15
o Pekerjaan Yesus: Yoh 2:11, 23; 5:36; 9:3, 31-33; 10:25, 37-38; 11:4, 42, 45; 14:11; 20:30-31
o Yesus sendiri, kata-kata dan pernyataan Nya: Yoh 3:11, 32; 8:13-14, 38; 6:35, 48, 51; 8:12; 9:5; 10:7, 10, 14; 11:25; 14:6; 15:1, lihat Yoh 8:58 (Kel 3:14). Lihat
tema-tema kunci.

2. Keputusan.
o Mereka yang menolak Dia: Yoh 1:10-11; 3:11; 4:48; 5:43; 6:36, 64, 66; 12:37, 47-48; 15:19, 24.
Dan alasannya: Yoh 3:19-21; 5:44; 6:37, 44, 65; 8:43-47; 9:39-41; 12:37-43; 18:37.
o Mereka yang menanggapi Dia:
- Dengan melihat dan mendengarkan Dia Yoh 1:14; 6:40, 45; 10:3, 16, 27; 12:45, 47; 14:9; 18:37
- Dengan mempercayai Dia Yoh 1:7, 12; 2:11, 22; 3:16, 18; 5:24; 6:29, 47; 8:24; 9: 35-38; 11:25-27, 40; 13:19; 14:1, 11;16:27, 30; 17:8; 20:8, 29, 31
- Dengan datang untuk mengenal Dia Yoh 6:69; 7:17; 8:19; 10:14; 14;7, 9; 17:3, 25
yang berarti hidup di dalam terang Yoh 1:4- 5, 9; 3:19-21; 8:12; 9:39; 11:9; 12:35-36, 46
dan mempelajari kebenaran Yoh 1:14, 17; 4:23-24; 8:32; 14:6; 17:17; 18:37
- Dengan mengasihi Kristus dan sesama Yoh 13:34-35; 14:15, 21-24; 15:9-10, 12; 21:15-17
yang berarti tinggal di dalam Dia Yoh 15:1-10

Penerapan

1. Kristus adalah Firman Allah yang terakhir kepada umat manusia.
Ia menunjukkan kepada kita:
o kebenaran Allah
o kemuliaan Allah
o kasih Allah
dengan kehidupan dan kematian-Nya. Dia adalah jalan satu-satunya untuk kembali
kepada Allah.

2. Tidak bisa tidak kita harus berespons terhadap Dia.
Buktinya adalah nyata:
o Jika kita menolak Dia, hal itu bukan disebabkan karena kita tidak dapat
percaya kepada-Nya - tetapi karena kita tidak mau!
o Jika kita menerima Dia, itu berarti penyerahan sepenuh hati dan ketaatan.

3. Kehidupan kekal dimulai di sIni dan kini. Melalui Roh Kudus Yesus menawarkan
kepada kita:
o kepuasan
o kemerdekaan dari Setan dan dosa
o kemampuan baru
o doa-doa yang dijawab
o sukacita sejati
Apa yang dimulai-Nya sekarang akan disempurnakan-Nya pada waktu Ia datang
kembali.

4. Anda harus menyaksikan iman Anda kepada orang lain.
Walaupun dunia akan membenci Anda seperti dunia telah membenci Yesus, Anda juga
harus menjadi seorang saksi dengan pertolongan Roh Kudus.

Tema-tema Kunci

1. Yesus dan Bapa.
Injil Yohanes penuh dengan hal-hal yang menyatakan bahwa Yesus adalah Anak Allah. Ia terlibat dalam penciptaan, Ia datang ke dalam dunia ini dan ketika Ia naik ke surga, Ia kembali kepada kemuliaan yang adalah hakNya. Gambarkanlah arti semua ini bagi Anda sendiri: Yoh 1:1-18; 3:13, 31, 35; 5:17-23, 26-27, 30; 6:38, 46, 57; 7:16-17, 29; 8:28-29, 38, 42; 10: 15, 29-30, 38; 11:41-42; 12:44-45, 49-50; 13:3, 31-32; 14:7-11, 20, 28, 31; 15:23-24; 16:15, 28, 32; 17:1-2, 4-5, 10-11, 21-23; 20:17.

2. Kematian Kristus bagi orang berdosa.
Lebih daripada yang diceritakan dalam Injil-injil lain, Yohanes memberitahukan kepada kita mengapa Yesus harus mati dan mengenai kasih yang mendorong-Nya untuk rela melakukan itu. Lihat Yoh 1:29, 36; 2:19-22; 3:14-17; 6:51, 53-56; 8:28; 10:11, 15, 18; 11:50-52; 12:24, 27, 32-34; 15:13.

3. Roh Kudus.
o Terdapat lebih banyak uraian mengenai Roh Kudus dalam Injil ini dibandingkan dengan Injil-injil lain. Roh Kudus digambarkan sebagai Pribadi yang akan menggantikan Yesus apabila Ia pergi kepada Bapa. Yoh 1:32-33; 3:5-6, 8, 34; 4:23-24; 6:63; 7:37-39, lihat Yoh 4:13-14; 14:16-17, 25-26; 15:26; 16:7-15; 20:22.

4. Kehidupan kekal.
Inilah yang digambarkan oleh Matius, Markus dan Lukas sebagai Kerajaan Allah. Kehidupan kekal ini dihubungkan dengan kelahiran baru atau kelahiran untuk yang kedua kalinya. Lihat Yoh 1:4, 12-13; 3:3-7, 16, 36; 4:14, 36; 5:21, 24-29; 6:27, 40, 47, 54, 57-58, 68; 10:28; 11:25; 12:25, 50; 17:2-3.

5. Jadwal Allah.
Yohanes memberikan kepada kita gambaran tentang Yesus yang mengendalikan segala sesuatu dari awal sampai akhir. Yesus tahu bahwa Ia sedang mengerjakan suatu rencana induk, oleh karenanya tidak ada sesuatu apa pun, bahkan tidak juga kematian-Nya yang mengejutkan Dia. Pelajarilah ayat-ayat berikut: Yoh 2:4; 7:6-8; 12:23; 13:1; 18:4.

Garis Besar Intisari: Yohanes (Pendahuluan Kitab)

[1] PENDAHULUAN Yoh 1:1-51

Yoh 1:1-5	Kristus dan penciptaan
Yoh 1:6-18	Allah menjadi manusia
Yoh 1:19-34	Anak Domba Allah
Yoh 1:35-51	Kristus

[2] UTARA DAN SELATAN Yoh 2:1-4:54

Yoh 2:1-12	Sekilas pandangan pertama tentang kemuliaan
Yoh 2:13-25	Tuhan atas Bait Allah
Yoh 3:1-21	Nikodemus menemui Yesus pada malam hari
Yoh 3:22-36	Seorang dari atas
Yoh 4:1-42	Mesias dan orang yang tersingkir
Yoh 4:43-54	Tanda kedua

[3] SEORANG LUMPUH DI HARI SABAT Yoh 5:1-47

[4] LIMA RIBU ORANG DIBERI MAKAN Yoh 6:1-71

[5] PADA PERAYAAN HARI RAYA PONDOK DAUN Yoh 7:1- 9:41

Yoh 7:1-52	Air hidup
Yoh 7:53-8:11	Perempuan yang berzinah ditangkap
Yoh 8:12-59	Terang dunia
Yoh 9:1-41	Pemberi penglihatan

[6] GEMBALA YANG BAIK Yoh 10:1-42

[7] PEMULIH KEHIDUPAN Yoh 11:1-57

[8] PASKAH TERAKHIR Yoh 12:1-50

Yoh 12:12-19 Raja masuk ke Yerusalem

Yoh 12:1-11	Kasih Maria
Yoh 12:20-36	Biji gandum
Yoh 12:37-50	Kesimpulan

[9] DI RUANG ATAS Yoh 13:1-30

Yoh 13:1-20	Yesus, hamba
Yoh 13:21-30	Yudas, pengkhianat

[10] SIAP UNTUK PERGI Yoh 13:31-16:33

Yoh 13:31-14:14	Waktu untuk meninggalkan
Yoh 14:15-31	Roh Kudus dijanjikan
Yoh 15:1-17	Pokok Anggur yang benar
Yoh 15:18-16:11	Kesukaran di dalam dunia
Yoh 16:12-33	Janji dan kebingungan

[11] YESUS BERDOA BAGI MILIK-NYA Yoh 17:1-26

Yoh 17:1-19	Murid-murid-Nya
Yoh 17:20-26	Gereja yang akan datang

[12] PENANGKAPAN, PENGADILAN, PENYALIBAN Yoh 18:1-19:42

Yoh 18:1-11	Kekacauan di taman Getsemani
Yoh 18:12-27	Menyaksikan sendiri
Yoh 18:28-19:16	Gubernur dan Raja
Yoh 19:17-42	Mati dan dikuburkan

[13] KEBANGKITAN Yoh 20:1-21:25

Yoh 20:1-18	Maria berada di kubur Yesus
Yoh 20:19-23	Minggu malam
Yoh 20:24-31	'Tuhanku dan Allahku!'
Yoh 21:1-14	Ikan untuk sarapan
Yoh 21:15-25	Gembalakanlah domba-domba-Ku