Nas : Yes 6:1

Tahun itu adalah sekitar 740 SM (bd. 2Taw 26:16-21). Sekalipun Yesaya mungkin sudah bernubuat sebelumnya (pasal Yes 1:1-5:30), kini dia menerima penglihatan dari Allah, disucikan, dan diberikan perintah khusus untuk menyampaikan firman Allah kepada umat yang buta, tuli, dan tidak peka secara rohani (ayat Yes 6:9-10).

Nas : Yes 6:1

Penglihatan ini memberikan Yesaya pemahaman yang tepat tentang amanat dan panggilannya. Penglihatan ini menyatakan salah satu pokok utama kitab ini, yaitu bahwa kemuliaan, keagungan, dan kekudusan Allah menuntut bahwa mereka yang melayani Dia juga harus kudus. Gereja-gereja dewasa ini juga memerlukan penglihatan Allah di tengah-tengah mereka sebagai Tuhan yang kudus dan Hakim segala sesuatu. Kesadaran akan perlunya pekerjaan pengudusan Allah di dalam kehidupan kita sudah pasti akan menyertai penglihatan semacam ini; hasilnya bisa menjadi mirip dengan pengalaman Yesaya -- pengakuan dosa yang sungguh-sungguh, penyucian mulia, dan penugasan berkuasa oleh Allah dalam kaitan dengan kehendak dan panggilan-Nya (ayat Yes 6:5-8; bd. Wahy 1:13-17).

Nas : Yes 6:2

Serafim adalah makhluk malaikat bertingkat tinggi; kata ini mungkin mengacu kepada makhluk-makhluk hidup yang dinyatakan juga di bagian yang lain dalam Alkitab (mis. Wahy 4:6-9). Nama mereka (harfiah -- "makhluk yang menyala") mungkin menunjukkan kemurnian mereka sebagai yang melayani Allah di sekitar takhta-Nya; mereka mencerminkan kemuliaan Allah sedemikian rupa sehingga kelihatan seperti terbakar.

Nas : Yes 6:3

Sifat utama Allah yang dinyatakan kepada Yesaya adalah kekudusan-Nya. Hal ini menunjukkan kesucian watak-Nya, terpisah dari dosa dan menentang semua kejahatan

(lihat art. SIFAT-SIFAT KHAS ALLAH).

Kekudusan mutlak Allah harus diberitakan di gereja-gereja sebagaimana halnya di sorga.

Nas : Yes 6:5

Di hadapan seluruh kekudusan Allah, Yesaya langsung menyadari ketidaksempurnaan dan kenajisannya sendiri, khususnya dalam kaitan dengan tutur katanya (bd. Yak 3:1-6). Ia juga menyadari akibat melihat Allah berhadapan muka (bd. Kel 33:20) sehingga menjadi ketakutan. Allah kemudian membersihkan mulut dan hatinya (bd. Im 16:12; Yer 1:9) dan menjadikannya layak untuk tetap berada di hadapan-Nya selaku hamba dan nabi dari Yang Mahakudus, Allah Israel. Semua orang yang menghampiri Allah harus diampuni dahulu dosa-dosanya dan hati mereka disucikan oleh Roh Kudus (bd. Ibr 10:19-22), karena hanya Allah dapat menyediakan kesucian yang dituntut-Nya

(lihat art. PEMBAHARUAN).

Nas : Yes 6:8

Hanya setelah mengalami penyucian Yesaya ditugaskan sebagai nabi

(lihat art. NABI DI DALAM PERJANJIAN LAMA).

Bagian ini mengingatkan kita akan Amanat Agung Tuhan kita yang sudah bangkit untuk menyampaikan Injil keselamatan ke seluruh dunia (Mat 28:18-20). Jikalau perintah untuk pergi itu menguasai hati kita, kita akan menanggapinya seperti Yesaya, "Ini aku, utuslah aku."

Nas : Yes 6:9

Allah memberi tahu Yesaya bahwa umat itu akan menolak beritanya dan tetap acuh tak acuh terhadap panggilan sang nabi untuk bertobat; pemberitaan Yesaya bahkan akan membuat hati umat itu makin memberontak kepada Tuhan (ayat Yes 6:9-10; bd. Mat 13:14-15; Mr 4:12; Luk 8:10). Sekalipun demikian, Yesaya harus dengan setia memberitakan berita hukuman yang tidak populer itu (bd. Yer 1:8,19; Yeh 2:3-4). Akan tetapi, ada batas pada pelayanan ini yang meremukkan hati. Hukuman yang dilaksanakan melalui Sanherib pada tahun 701 SM (ayat Yes 6:11-12) akan membawa Yerusalem kepada iman dan ketaatan (Yes 36:21; 37:7); sebagai akibat Yesaya akan dapat mempunyai pelayanan yang baru sepanjang 15 tahun yang dianugerahkan kepada Raja Hizkia (Yes 38:5).

Nas : Yes 6:13

Allah mendorong Yesaya dengan memberitahukannya bahwa suatu kaum sisa yang sedikit akan percaya dan diselamatkan. Akan muncul Yehuda baru yang dapat disebut kudus, dan melaluinya Allah akan mengerjakan rencana keselamatan bagi dunia. Demikian pula, di bawah perjanjian yang baru Allah akan menghukum gereja yang murtad dan membangkitkan kaum sisa kudus yang akan tetap setia kepada-Nya dan Firman-Nya

(lihat art. PESAN KRISTUS KEPADA TUJUH JEMAAT).

Nas : Yes 7:1-25

Sekitar tahun 735/734 SM raja Israel dan raja Aram menyerang Yehuda. Raja Ahas diberi tahu oleh Yesaya agar percaya Allah untuk kelepasan. Namun Ahas menolak untuk menerima tawaran Allah akan sebuah tanda ajaib, ia malah meminta bantuan Asyur (lih. 2Raj 16:5-18; 2Taw 28:16-21). Sekalipun demikian Allah tetap memberi tanda kepada seluruh rumah Daud ini -- lahirnya Imanuel (ayat Yes 7:13-17). Walaupun serbuan Aram-Israel akan gagal, Allah kelak akan mengirim orang Asyur dan Babel untuk menghancurkan negeri itu.

Nas : Yes 7:3

Nama putra sulung Yesaya berarti "kaum sisa akan kembali." Nama ini menyoroti maksud Allah untuk memelihara kaum sisa yang setia untuk melaksanakan rencana keselamatan-Nya (bd. Yes 11:11-12,16; 37:4,31).

Nas : Yes 7:8

Israel (juga disebut Efraim) dikalahkan pada tahun 722 oleh Asyur, yang membawa orang asing ke negeri itu untuk kawin-mengawini dengan sedikit orang Israel yang tertinggal; keturunan campuran itu kemudian disebut orang Samaria (lih. 2Raj 17:24-34; bd. Yoh 4:7-42).

Nas : Yes 7:12

Ahas menolak nasihat nabi Yesaya untuk percaya Allah buat kelepasan; dia malah lebih mengandalkan akalnya yang terbatas dengan meminta pertolongan Asyur (lih. 2Raj 16:5-18; 2Taw 28:16-21).

Nas : Yes 7:14

"Perempuan muda" (juga diterjemahkan "perawan"; bah. Ibr. _almah_) dapat berarti "perawan" atau "seorang wanita muda sebelum nikah".

1. 1) Penerapan langsung tanda ini ialah pada seorang pengantin perempuan baru yang masih perawan hingga saat pernikahannya. Sebelum anaknya cukup besar untuk mengetahui perbedaan di antara baik dengan buruk, raja-raja Aram dan Israel akan binasa (ayat Yes 7:16).
2. 2) Penggenapan akhir nubuat ini terjadi dalam kelahiran Yesus Kristus oleh perawan Maria (Mat 1:23). Maria adalah perawan dan tetap perawan hingga Yesus lahir (Mat 1:18,25). Maria hamil secara ajaib oleh Roh Kudus dan bukan oleh seorang laki-laki

   (lihat cat. --> Mat 1:16;

   lihat cat. --> Mat 1:23;

   lihat cat. --> Luk 1:35).

   [atau ref. Mat 1:16,23; Luk 1:35]

3. 3) Putra sang perawan akan diberi nama "Imanuel", yaitu "Allah menyertai kita" (Mat 1:23); nama tersebut memperoleh arti yang lebih dalam ketika Anak Tunggal Allah sendiri datang ke dalam dunia (bd. Yoh 3:16).

Nas : Yes 8:1

Arti dari nama putra kedua Yesaya (bd.

lihat cat. --> Yes 7:3)

[atau ref. Yes 7:3]

ialah "segera ke jarahan, cepat ke rampasan." Nama ini bukan hanya menubuatkan kebinasaan dan kejatuhan Aram oleh Asyur (732 SM) tetapi juga Israel (722 SM).

Nas : Yes 8:6

"Air Syiloah" (dalam PB dikenal sebagai kolam Siloam; Yoh 9:7) mendapatkan air dari sebuah mata air yang mengalir dengan tenang dan menjadi sumber air bawah tanah Yerusalem ketika dikepung oleh pasukan asing. Air ini melambangkan pemerintahan Allah yang penuh kemurahan dan lembut melalui raja-raja wakil-Nya -- yaitu, keturunan Daud yang saleh. Karena Yehuda dan Yerusalem sedang menolak pemerintahan Allah yang baik ini, sebagai gantinya mereka akan mengalami "banjir yang meluap-luap" dari daerah Efrat, yaitu: banjir besar berupa serbuan pasukan Asyur (ayat Yes 8:7-10).

Nas : Yes 8:8

Di tengah-tengah nubuat Yesaya, Roh nubuat menunjuk kepada suatu pengharapan untuk masa depan. Apa pun juga yang terjadi, orang yang setia kepada Allah tidak perlu takut, karena Imanuel ("Allah menyertai kita", bd. ayat Yes 8:10) menjadi jaminan bagi semua yang mengandalkan Dia. Dengan demikian "Imanuel" adalah semboyan kekal umat Allah sepanjang sejarah -- masa lalu, masa kini, dan masa depan (Mat 1:23).

Nas : Yes 8:12

Yesaya telah berusaha meyakinkan Yehuda untuk meminta bantuan Allah daripada bantuan bangsa asing. Ia dituduh berkomplot dan berkhianat. Demikian pula, sepanjang sejarah gereja, orang yang berusaha mengimbau gereja untuk meninggalkan program manusia dan kekristenan tidak alkitabiah untuk kembali kepada kuasa, kekudusan, dan misinya yang semula sering kali mengalami penganiayaan dan ketidaksenangan. Daripada takut kepada orang lain, nabi itu dinasihati untuk takut hanya kepada Tuhan semesta alam (ayat Yes 8:12-13).

Nas : Yes 8:13

Di saat-saat bahaya dan pencobaan, hanya Allah sendiri Yang harus kita takuti dan harapkan untuk melepaskan (bd. Mat 10:28). Melalui sikap hormat dan kasih yang patut kepada-Nya, Dia akan hadir bersama kita dan menjadi tempat perlindungan kita (ayat Yes 8:14).

Nas : Yes 8:16

Sebagian besar umat Allah hidup dalam kemurtadan, tetapi masih ada sekelompok kecil yang setia -- para murid yang mengikuti kehendak Tuhan. Merekalah yang dipanggil untuk memelihara firman Allah. Pada setiap zaman, murid Tuhan yang hatinya tetap pada firman Allah, harus berjuang untuk kebenaran Allah yang tidak dapat diubah (lih. Yud 1:3) dan meneruskannya kepada angkatan selanjutnya.

Nas : Yes 8:23-9:6

Yesaya berbicara tentang datangnya seorang pelepas yang pada suatu hari akan menuntun umat Allah kepada sukacita, damai sejahtera, kebenaran, dan keadilan; orang itu adalah Mesias -- Yesus Kristus, Anak Allah. Nubuat ini menyatakan beberapa kebenaran penting tentang Mesias yang akan datang.

1. 1) Sebagian besar pelayanan-Nya adalah di Galilea (ayat Yes 8:8:23; bd. Mat 4:13-14).
2. 2) Ia akan membawa terang keselamatan dan pengharapan (ayat Yes 8:1; bd. Yes 42:6; 49:6; Mat 4:15-16).
3. 3) Ia akan memperluas masyarakat umat Allah, terutama dengan memasukkan orang bukan Yahudi di dalam rumah tangga iman (ayat Yes 8:2; bd. Kis 15:13-18).
4. 4) Ia akan membawa damai sejahtera dengan membebaskan umat-Nya dari kuk penindasan dan dengan menghancurkan musuh-musuh mereka (ayat Yes 8:3-4).
5. 5) Mesias akan datang dari bangsa Israel dan Ia akan dinamakan Penasihat Ajaib, Allah yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai

   (lihat cat. --> Yes 8:5).

   [atau ref. Yes 8:5]

6. 6) Ia akan memerintah umat Allah untuk selama-lamanya (ayat Yes 8:6; bd. 2Sam 7:16).

Nas : Yes 9:5

Ayat ini menubuatkan kelahiran Mesias, Yesus Kristus (juga

lihat cat. --> Yes 7:14).

[atau ref. Yes 7:14]

Kelahiran-Nya akan terjadi pada saat dan di tempat tertentu di dalam sejarah, dan Anak Mesianis ini akan lahir dengan cara yang unik dan menakjubkan. Yesaya mencatat empat nama yang akan menandai tugas-Nya selaku Mesias.

1. 1) Penasihat Ajaib. Mesias sendiri akan menjadi keajaiban adikodrati (kata Ibr. _pele'_ hanya dipakai untuk Allah, tidak pernah untuk manusia atau pekerjaannya; bd. Yes 28:29); Ia akan menunjukkan sifat-Nya melalui semua perbuatan dan mukjizat-Nya. Penasihat Ajaib ini akan merupakan penjelmaan hikmat sempurna dan mempunyai kata-kata hidup kekal; selaku Penasihat, Ia akan menyingkapkan rencana keselamatan sempurna (bd. pasal Yes 11:1-16).
2. 2) Allah yang Perkasa. Di dalam Mesias seluruh kepenuhan ke-Allahan akan berdiam secara jasmaniah (Kol 2:9; bd. Yoh 1:1,14).
3. 3) Bapa yang Kekal. Ia bukan hanya datang untuk memperkenalkan Bapa sorgawi, tetapi Ia sendiri akan bertindak terhadap umat-Nya secara kekal bagaikan seorang Bapa penuh belas kasihan yang mengasihi, melindungi, dan menyediakan kebutuhan anak-anak-Nya (bd. Mazm 103:13).
4. 4) Raja Damai. Pemerintahan-Nya akan membawa damai dengan Allah bagi umat manusia melalui pembebasan dari dosa dan kematian (Yes 11:6-9; bd. Rom 5:1; 8:2).

Nas : Yes 9:6

Di dalam pernyataan nubuat ini mengenai penetapan pemerintahan Kristus, tidak dibedakan di antara kedatangan-Nya yang pertama dengan yang kedua. Pada titik ini dalam sejarah manusia, seluruh karya penebusan Kristus dan pemerintahan-Nya dipandang sebagai satu kedatangan yang jauh di masa depan. Tidak pernah PL dengan jelas menyatakan bahwa pemerintahan Kristus di bumi akan meliputi kedatangan yang pertama dan kedua di dalam sejarah. Demikian juga di dalam PB, selang-selang waktu di antara aneka peristiwa pada zaman akhir tidak senantiasa tampak dengan jelas

(lihat cat. --> Mat 24:42;

lihat cat. --> Mat 24:43;

lihat cat. --> Mat 24:44).

[atau ref. Mat 24:42-44]

Nas : Yes 9:7-10:4

Ayat-ayat ini melukiskan kesombongan Israel dan sifat tidak mau bertobat yang gigih, serta murka dan hukuman Allah atas mereka; bahkan dalam kesulitan besarpun mereka tidak bersedia merendahkan diri dan berbalik kepada Allah dengan hati yang menyesal dan remuk.

Nas : Yes 10:5

Allah telah memakai pasukan Asyur untuk menghukum umat-Nya yang fasik. Kini Dia akan menghukum Asyur karena kesombongan dan kecongkakan mereka (ayat Yes 10:8-14). Jadi Yesaya sedang menubuatkan kebinasaan untuk Asyur (ayat Yes 10:16-19). Nubuat khusus ini digenapi ketika malaikat Allah membunuh 185.000 tentara Asyur di perkemahan sekeliling Yerusalem (lih. pasal Yes 37:1-38).

Nas : Yes 10:20

Yesaya kembali meyakinkan orang percaya yang setia bahwa setelah Allah menghukum Israel, suatu kaum sisa yang saleh yang mengandalkan Tuhan akan dipelihara dan dipulihkan; sisa inilah yang akan menjadi Israel sejati (bd. Rom 9:6-9). Rencana keselamatan Allah bagi dunia akan senantiasa dilaksanakan oleh kaum sisa yang sungguh-sungguh percaya dan menaati firman-Nya, bukan oleh mereka yang hanya mengaku percaya

(lihat cat. --> Yes 6:13;

lihat cat. --> Yes 8:16;

[atau ref. Yes 6:13; 8:16]

bd. Rom 4:16; 9:27; 11:5; Wahy 3:4-5).

Nas : Yes 10:28-34

Yesaya menubuatkan rute yang akan dilewati oleh pasukan Asyur yang berusaha menjarah Yerusalem. Allah sendiri akan menebas mereka (bd. Yes 37:33-38).

Nas : Yes 11:1

(versi Inggris NIV -- Tunas akan berbuah). Yesaya memberikan gambaran yang indah tentang dunia baru masa depan yang diperintah oleh sang Tunas (yaitu, Yesus Kristus). Kata Ibrani _netzer_ ("Tunas") mungkin merupakan akar kata dari nama Nazaret. Yesus disebut sebagai orang Nazaret (Mat 2:23) yang bisa berarti "orang dari Nazaret" atau "orang dari Tunas". Dia akan timbul sebagai Tunas dari tunggul Isai, yaitu ayah Daud

(lihat cat. --> Yes 4:2;

[atau ref. Yes 4:2]

bd. Yes 4:2-6; 7:14; 8:23-9:6; Rom 15:12) dan akan menjadi pemimpin dunia yang dipulihkan kepada kesejahteraan, kebenaran dan kebaikan. Awal penggenapan nubuat ini terjadi 700 tahun kemudian ketika Yesus Kristus lahir, sedangkan penyelesaiannya masih menantikan kedatangan-Nya yang kedua

(lihat cat. --> Yes 9:7).

[atau ref. Yes 9:7]

Nas : Yes 11:2

Mesias akan diurapi secara luar biasa oleh Roh Kudus supaya dapat melaksanakan kehendak Bapa dan membawa keselamatan penuh bagi bangsa-bangsa (Yes 61:1; Mat 3:16-17; Yoh 1:33-34;

lihat art. YESUS DAN ROH KUDUS).

Supaya melaksanakan rencana keselamatan-Nya, Mesias juga akan membaptis dan mengurapi para pengikut-Nya dengan Roh Kudus. Ini adalah tuntutan penting dalam karya penebusan yang berlangsung terus

(lihat cat. --> Mat 3:11;

lihat cat. --> Luk 3:16;

lihat cat. --> Kis 1:5;

[atau ref. Mat 3:11; Luk 3:16; Kis 1:5]

lihat art. BAPTISAN DALAM ROH KUDUS).

Nas : Yes 11:2-3

Yesaya lebih banyak menyebutkan Roh Kudus daripada nabi PL lainnya (Yes 11:2; 30:1; 32:15; 34:16; 40:13; 42:1; 44:3; 48:16; 59:21; 61:1; Yes 63:10-11,14;

lihat art. ROH KUDUS DI DALAM PERJANJIAN LAMA).

Lukisan kenabian mengenai pengurapan Mesias ini berkaitan dengan sifat dan keunggulan rohani-Nya

(lihat cat. --> Yes 61:1-3).

[atau ref. Yes 61:1-3]

Mesias dipenuhi dengan Roh Kudus, dan berbagai karunia Roh-Nya dilukiskan sebagai

1. (1) Roh Tuhan ALLAH (ayat Yes 11:1),
2. (2) hikmat (ayat Yes 11:2),
3. (3) pengertian (ayat Yes 11:2),
4. (4) nasihat (ayat Yes 11:2),
5. (5) perkasa (ayat Yes 11:2),
6. (6) pengenalan (ayat Yes 11:2), dan
7. (7) takut akan Tuhan. Kepenuhan dari lukisan ini adalah tanpa tandingan dalam Alkitab; ketujuh unsur karunia ini menandakan kelimpahan karunia itu.

Nas : Yes 11:4

Ayat ini mengacu kepada kedatangan kembali Kristus ke dunia untuk menghukum dan membinasakan segala yang jahat (bd. 2Tes 1:6-10; 2:8; Wahy 19:1-21). Kedatangan kembali untuk mengadakan pembalasan yang adil ini diperlukan untuk menetapkan pemerintahan-Nya yang sempurna dan benar.

Nas : Yes 11:5

Kebenaran dan kesetiaan merupakan sifat integral pemerintahan Mesias; keduanya juga menjadi tuntutan bagi semua orang yang akan memimpin dalam gereja Mesias

(lihat art. SYARAT-SYARAT MORAL PENILIK JEMAAT).

Nas : Yes 11:6-9

Zaman Mesias akan ditandai oleh tidak adanya permusuhan, kekejaman, dan permusuhan, yang di sini dilambangkan oleh kedamaian di antara semua binatang. Mesias akan membawa damai di bumi serta mengubah orang percaya dan alam sebagai hasil akhir penebusan (bd. Yes 35:9; 65:20-25; Yeh 34:25-29).

Nas : Yes 11:10-16

Hari-hari terakhir dari kerajaan Mesias akan didahului oleh berkumpulnya kembali orang Yahudi yang menerima Yesus Kristus sebagai Mesias. Pemulihan Israel dan Yehuda ini akan mencakup:

1. (1) kaum sisa setia yang masih ada (ayat Yes 11:11-12; bd. Ul 30:3-5; Yer 31:1,8,10; Yeh 39:22,28);
2. (2) umat itu berkumpul di sekitar Mesias (Yes 11:10,12; Yer 23:5-8; Yeh 37:21-25);
3. (3) Israel disucikan secara menyeluruh (Ul 30:3-6; Yer 32:37-41; Yeh 11:17-20);
4. (4) berkat dan kemakmuran di negeri (Yer 31:8,10,12-13,28; Yer 32:37-41; Yeh 28:25-26; 39:25-29; Am 9:11-15);
5. (5) berkat untuk semua orang, Yahudi dan bukan Yahudi (ayat Yes 11:12; 55:3-5; 60:1-5,10-14; Yer 16:15,19-21; Za 2:10-12; Mi 4:1-4);
6. (6) hukuman atas orang fasik (ayat Yes 11:14-16; Yer 25:29-33; Yoel 3:1-2,12-14); dan
7. (7) pemulihan akhir "pada hari-hari terakhir" (Hos 3:4-5;

   lihat cat. --> Rom 11:26;

   [atau ref. Rom 11:26]

   lihat art. ISRAEL DALAM RENCANA KESELAMATAN ALLAH).

Nas : Yes 12:1-6

Umat Allah akan memuji Dia ketika pemerintahan universal Mesias dimulai. Bahkan kini kita sudah harus berdoa untuk dan menantikan di dalam iman dan pengharapan kedatangan kembali Tuhan dan didirikannya pemerintahan kekal-Nya yang benar. Ketika hari itu tiba, kita akan menyanyikan nyanyian pujian ini.

Syear Yasyub: Nama ini dalam bahasa Ibrani berarti: Beberapa akan kembali.

Imanuel: Nama ini dalam bahasa Ibrani berarti "Allah beserta kita."

makmur: Menurut naskah Ibrani: Ia akan minum susu dan madu. Makanan itu dihubungkan dengan permulaan sejarah Israel.

Perampasan yang Tangkas, Perampokan yang Cepat: Dalam bahasa Ibrani Maher-Syalai dan Hasy-Bas.

senang: Beberapa terjemahan lain: tawar hati atau: takut atau: gemetar.

Allah ... kita, atau: sayap-sayap-Nya akan dikembangkan di atas seluruh negeri. Semoga Allah menyertai kita.

Dalam naskah Ibrani ayat ini tidak jelas artinya.

Kemungkinan besar artinya Kauberi mereka sukacita besar. Menurut naskah Ibrani: Engkau membuat bangsa itu bertambah banyak.

Bijaksana atau: mengagumkan.

Kemungkinan besar artinya musuh mereka; menurut naskah Ibrani: musuh-musuh Rezin.

Dalam naskah Ibrani masih ada tambahan tiga kata yang tidak jelas artinya.

Ayat: Kota ini dan kota-kota lain yang disebut dalam ayat 28-32 letaknya di dekat Yerusalem, di sepanjang jalan yang akan dilalui oleh penyerbu yang menyerang dari utara.

Menurut beberapa terjemahan kuno: akan merumput; menurut naskah Ibrani: ternak yang gemuk-gemuk.

Penglihatan ini sewajarnya ditempatkan pada awal kitab Yesaya. Tetapi kitab Yesaya tersusun berdasarkan beberapa kumpulan nubuat-nubuat tersendiri, bdk Pengantar. penglihatan itu menjadi pembukaan kumpulan nubuat-nubuat sekitar Imanuel, Yes 6:1-12:6, yang menghimpun nubuat-nubuat yang bersangkutan dengan perang antara Yehuda dan Aram-Israel. Perang itu melaksanakan ancaman yang tercantum dalam Yes 6:11-13.

Ialah agaknya th 740 seb Mas

ialah Hekal (ruang besar) di depan Debir (ruang belakang), bdk 1Ra 6:2+.

Kata Ibrani ini berarti: yang menyala-nyala. hanya nama makhluk-makhluk ini sama dengan ular (tedung: harafiah: menyala-nyala) yang disebut dalam Bil 21:6; bdk Yes 8; Ula 8:15, atau "ular naga terbang", Yes 14:29; 30:6. Serafim itu ialah makhluk-makhluk berupa manusia, tetapi bersayap enam. Mereka serupa dengan makhluk-makhluk gaib yang menyangga kereta Allah dalam Yeh 1; dalam Yeh 10 mereka disebut "kerub", sama seperti gambar (patung-patung) serupa yang terpasang pada tabut perjanjian, Kej 25:18+. Dalam tradisi selanjutnya dua macam malaikat disebut masing-masing Serafim dan Kerubim

Yaitu agar jangan melihat Allah, bdk Kel 33:20+

Ini bahasa halus yang artinya: menutupi kemaluan.

Kekudusan Allah menjadi salah satu pokok utama dalam pekabaran nabi Yesaya. Sering kali ia menyebut Tuhan "Yang Mahakudus, Allah Israel" (harafiah: Sang Kudus Israel), Yes 1:4; 5:19,24; 10:17,20; 41:14,16,20, dll. Kekudusan Allah itu menuntut bahwa manusia juga dikuduskan, artinya: dipisahkan dari yang tidak kudus (yang dipakai manusia untuk keperluannya sendiri), Ima 17:1+, diberikan dari dosa Yes 6:5-7, dan menjadi penyerta dalam "keadilan" Allah, Yes 1:26+; Yes 5:16+.

Asap ini menjadi tanda kehadiran Allah di gunung Sinai dahulu, Kel 19:16+, dalam Kemah Suci di padang gurun, Kel 40:34-35, dan dalam Bait Suci di Yerusalem, 1Ra 8:10-12; Yeh 10:4.

Kej 33:20+.

Seorang nabi ialah juru bicara Tuhan, "mulutNya, "penyambung lidah", Kej 4:16. Begitu pula Tuhan menyentuh mulut nabi Yeremia, Yer 1:9; nabi Yehezkiel memakan gulungan kitab yang berisikan firman Allah, Yeh 3:1-3. Api memang mempunyai daya pembersih, Yer 6:29; bdk Mat 3:11+, apa lagi api yang diambil dari mezbah.

Kesediaan nabi Yesaya ini mengingatkan kepercayaan Abraham, Kej 12:1-4 tetapi berbeda sekali dengan keraguan Musa Kej 4:10-12, dan terutama dengan sikap nabi Yeremia, Yer 1:6.

Pemberitaan nabi akan terbentur pada ketegaran hari umat yang tidak sampai mengerti. Kalimat perintah ini sebenarnya kalimat keterangan saja, bdk Yes 29:9. Allah tidak menghendaki kekerasan hati itu. Tetapi Tuhan mengetahuinya terlebih dahulu dan ketegaran hati umat dipakai untuk melaksanakan rencana Tuhan. Ketegaran hati itu menyingkapkan dosa hati dan mempercepat pengadilan, bdk kekerasan hati Firaun, Kel 4:21; 7:3+. Ayat Yes 6:9-10 Ini beberapa kali dikutip dalam Perjanjian Baru dan khususnya diterapkan pada pengajaran Yesus berupa perumpamaan, Mat 13:13+; Mar 4:12+.

Nabi Yesaya tidak sampai hati menerima bahwa penghukuman umat adalah kata terakhir. Jawaban Tuhan tidak membantah pengharapan nabi itu, tetapi Ia menekankan betapa hebat pencobaan yang mendahului keselamatan.

Kalimat ini tidak terdapat dalam terjemahan Yunani, tetapi nampak aseli juga. Dari tunggal itulah tumbuh pohon yang baru, Yes 4:2-3+.

Dalam terjemahan Yunani (di sini dan di lain tempat) dan dalam dokumen-dokumen Asyur nama itu berbunyi: Razon. Perang yang disinggung ayat ini ialah perang dengan negeri Yehuda yang dilancarkan raja Damsyik dan Samaria bersama, 2Ra 16:5-16, dengan maksud memaksa negeri Yehuda turut bersekutu melawan kerajaan Asyur. Kendati peringatan yang diberi nabi Yesaya, raja Yehuda, Ahas, minta tolong pada Tiglat Pileser. Raja Asyur itu menyerang Damsyik dan Samaria, tetapi menjadikan raja Ahas raja taklukan. Ahas sendiri membuka pintu negerinya bagi Asyur.

Nama itu berupa nubuat, bdk Yes 1:26+. Arti nama itu ialah: sebuah sisa akan berbalik, maksudnya kembali kepada Tuhan, bertobat. Begitu sisa itu terluput dari penghukuman, Yes 4:3+; Yes 10:20-23

Bdk 2Ra 20:20+.

Orang ini agaknya seorang berbangsa Aram di istana raja Damsyik. Nama itu berarti: Allah adalah baik. Tetapi naskah Ibrani membubuhi huruf-huruf mati dengan (tanda) huruf hidup (tabal), sehingga artinya: tidak berguna (baik) apa-apa.

Maksud kedua ayat ini sukar ditangkap. Sementara ahli berpendapat bahwa Yes 7:8 sebaik-baiknya ditempatkan sesudah Yes 7:9 dengan memperbaiki 65 tahun menjadi 5 atau 6 tahun (kota Samaria memang direbut pada th 722 seb Mas). Seperti tersedia sekarang kedua ayat ini sembunyi-sembunyi membandingkan negeri Yehuda serta ibu kotanya dengan musuh-musuhnya. Kepala negeri Yehuda yang sebenarnya ialah Tuhan, dan musuh-musuh memang tidak mempunyai keistimewaan semacam itu. Selebihnya nabi memberitahukan bahwa kerajaan Israel akan hilang lenyap, asal saja ada kepercayaan di pihak Ahas. Adapun kepercayaan menurut pandangan para nabi bukannya hanya keyakinan bahwa Tuhan ada dan esa. Kepercayaan itu mencakup bahwa orang mengandalkan Tuhan berdasarkan dipilihnya umat. Tuhan telah memilih bangsa Israel lalu menjadi Allahnya, Ula 7:6+. hanya Tuhan sajalah yang mampu menyelamatkan umatNya. Kepercayaan mutlak pada Tuhan itu menjamin keselamatan, Yes 28:16, tetapi tidak mengizinkan umat minta tolong pada sesuatu yang lain, entah manusia entah dewa-dewa asing, bdk Yes 30:15; Yer 17:5; Maz 52:9.

Bdk Ula 6:16.

Meskipun raja Ahas menolak pertanda yang ditawarkan, namun Allah memberi pertanda juga. Pertanda itu ialah kelahiran seorang anak yang namanya, Imanuel, berarti: Allah beserta kita, Yer 8:8,10. Nama itu merupakan suatu nubuat, bdk Yes 1:26+. Ia menubuatkan bahwa Allah akan melindungi dan memberkati bangsa Yehuda. Dalam nas-nas lain, Yes 9:1-6; 11:1-9, nabi Yesaya lebih jauh menjelaskan ciri-ciri keselamatan yang akan dibawakan oleh anak itu. Nubuat-nubuat itu mengungkapkan pengharapan akan Mesias yang menjadi raja keturunan Daud. Pengharapan itu sudah diungkapkan nabi Natan, 2Sa 7, dan kembali nampak pada nabi Mikha, Mik 4:13, nabi Yehezkiel, Yeh 34:23, dan nabi Hagai, Hag 2:23; bdk Maz 2:1-12; 45:1-17;72:1-20; 110:7. Melalui seorang raja, pengganti Daud, Tuhan mewujudkan keselamatan bagi umatNya. Pengharapan orang yang percaya kepada Tuhan itu bertumpu pada keturunan Daud yang tetap akan ada. Mungkin sekali nabi Yesaya sendiri berpikir kepada anak Ahas, misalnya Hizkia (memang ada kesukaran sedikit sehubungan dengan urutan peristiwa-peristiwa dalam waktu; rupanya Hizkia sudah lahir pada waktu itu) sebagaimana disarankan terjemahan Yunani ini; engkau akan menamakan dia. Namun demikian nada meriahnya nubuat itu serta makna nama yang diberikan kepada anak itu memberi kesan bahwa nabi Yesaya memfirasatkan bahwa makna kelahiran anak raja itu melampaui keadaan sekarang dan melambangkan pertolongan Tuhan yang terakhir yang menegakkan kerajaan Mesias. Begitu nubuat tentang Imanuel itu melampaui perwujudan pertamanya. Karenanya Mat 1:23(=Yes 7:14) dan Mat 4:15-16(Yes 8:22-9:1) dan seluruh tradisi Kristen selanjutnya tidak salah dalam mengartikan nubuat itu sebagai nubuat tentang kelahiran Kristus

Kata Ibrani (almah) oleh terjemahan Yunani (LXX) dialihbahasakan dengan parthenos, artinya perawan. Kata Ibrani sendiri berarti baik seorang gadis yang belum kawin maupun seorang perempuan muda yang sudah bersuami. Jadi terjemahan Yunani menentukan lebih lanjut arti kata itu. Begitu LXX itu menjadi saksi bagaimana (sementara) orang Yahudi mengartikan nubuat Yesaya. Pengartian itu didukung oleh Perjanjian Baru. Menurut Mat 1:23 Yesaya menubuatkan kelahiran Mesias (Yesus) dari seorang perawan.

Sama seperti nubuat dahulu, Yes 7:7-9, demikian firman ini memberitahukan penghancuran kerajaan Samaria dan Damsyik. Ini pembebasan yang dijanjikan Tuhan kepada bangsa Yehuda yang kini terancam.

Maksud ayat ini kurang jelas. Mungkin sekali dimaksudkan masa kesejahteraan dan kejayaan sama seperti zaman raja Daud dan Salomo. Begitu bagian kedua nubuat tentang Imanuel ditutup dengan pengharapan akan masa depan yang bahagia

Ini sebuah sisipan yang (secara salah) mengartikan nubuat itu sebagai ancaman.

Bagian ini tidak berkata tentang perang yang dilancarkan kerajaan Aram dan kerajaan Israel. Sebaliknya tampil ke depan Mesir dan Asyur. Bagian ini tidak menubuatkan kebahagiaan dan berkat, melainkan penghancuran negeri Yehuda oleh serbuan dari pihak Asyur. Nubuat ini agaknya disampaikan Yesaya pada waktu yang lain, yaitu pada akhir karyanya menjelang penyerbuan yang dilontarkan raja Sanherib. Nubuat ini disisipkan di sini oleh karena menyebut "dadih dan madu", Yes 7:22, yang juga disebut dalam Yes 7:15. Tetapi dalam Yes 7:15 "dadih (susu) dan madu" itu merupakan lambang rahmat dan berkat, bdk Kel 3:8; Ula 6:3; 11:9, dll, sedangkan dalam Yes 7:22 "dadih dan madu" merupakan satu-satunya makanan yang masih tersisa di tanah yang dibumihanguskan: penduduknya terpaksa hidup seperti suku Badui di padang pasir.

Meskipun agak sejalan dengan Yes 7:16, namun nubuat kecil ini lain sekali artinya dengan nubuat tentang Imanuel. Nubuat ini tidak berbicara tentang raja Mesias. Namun anak Yesaya yang kedua merupakan sebuah nubuat, Yes 1:26+, sebuah pertanda, Yes 7:3; 8:18, sebab nama itu berarti: segera-jarahan, bergegas-rampasan: Damsyik dan Samaria akan dihancurkan oleh raja Asyur. Bdk nama anak-anak Hosea yang berupa lambang juga, Hos 1:4,6,9.

Air Syiloah, Yes 8:6; bdk Yes 7:3, melambangkan perlindungan dari pihak Tuhan yang ditolak umat dengan mengutamakan pertolongan dari pihak Asyur yang dilambangkan air Sungai (Efrat), Yes 8:7, Sungai itu akan berbalik membanjiri negeri Yehuda: pertolongan Asyur menjadi celaka bagi bangsa Yehuda. Bdk Yes 7:1+.

Nama berupa nubuat ini Yes 7:14 yang dalam Yes 8:10 dijelaskan artinya, menyatakan bahwa kumpulan nubuat-nubuat ini merupakan suatu kesatuan. Penghukuman yang diberitahukan itu menyiapkan penggenapan janji-janji yang diberi.

Ini menurut terjemahan Yunani. Naskah Ibrani tidak jelas (berjahatlah?, berusuhlah?).

Bagian ini merupakan semacam pernyataan nabi Yesaya, mungkin bagi para muridnya, Yes 8:16. Ia menjelaskan sebab-musabab mengapa ia berlaku demikian. Tuhan sendirilah yang mengajar Yesaya menantang umat di negeri Yehuda dan hanya mengandalkan Tuhan semata-mata. Dalam keadaan yang agak berdwiarti, Yes 8:14,15, sikap semacam itu sukar juga. Tetapi keadaan itu justru bermaksud menyingkapkan kepercayaan dan kesetiaan sejati.

Dalam Targum terbaca "jerat (moqesy), bukannya "tempat kudus" (miqdasy). Memang mungkin sekali naskah Ibrani sekarang tidak aseli, tetapi salah tulis atau dengan sengaja dirubah oleh seorang penyalin.

Bdk Yeh 12:6+.

Ayat-ayat ini sangat sukar dimengerti dan mungkin tidak pada tempatnya di sini. Maksudnya mungkin sbb: Yesaya mengutip perkataan lawan-lawannya. Mereka menandaskan bahwa rakyat berhak mempraktekkan pertenungan, bdk Yes 2:6+; 1Sa 28:6+. Jawaban nabi, Yes 8:19, barangkali ejekan. Kesimpulan, Yes 8:20, ialah: segala daya upaya semacam itu hanya menjadi celaka. Tafsiran ini hanya perkiraan belaka, sebab naskah Ibrani memang sangat kabur dan mungkin rusak.

Ayat-ayat ini rupanya kutipan sebuah nubuat yang lebih luas. Pada umumnya ayat ini rupanya berbicara tentang seseorang yang melalui negeri yang hancur-lebur dan mengungkapkan kegelisahannya. Tetapi tidak jelaslah hubungan ayat-ayat ini dengan yang mendahului dan yang menyusul. Barangkali ayat-ayat ini bersangkutan dengan Yes 5:26-30. Sementara ahli menghubungkan Yes 8:22 dengan Yes 8:21.

Ayat ini berbicara tentang bagian utara negeri (kerajaan Israel). Dengan masa lampau yang malang dilawankan masa depan yang cerah dan jaya. Barangkali nabi berpikir kepada penyerbu oleh raja Tiglat Pileser di daerah Galilea pada th 732, bdk 2Ra 15:29; waktu itu penduduk daerah itu diangkut ke pembuangan. Dalam nubuat yang berikut, Yes 9:1-6, nabi memberitahukan suatu "Hari TUHAN" yang akan membebaskan kaum buangan itu. Iapun menubuatkan pemerintahan damai yang dipegang seorang anak keturunan raja, yaitu Imanuel, Yes 7:14+. Oleh karena Mesias benar-benar tampil di Galilea, maka nubuat ini sepenuh-penuhnya digenapi, bdk Mat 4:13-16. Ungkapan "wilayah bangsa-bangsa lain" (Ibraninya: gelil hag-goyim) berarti daerah Galilea.

Dihancurkannya perlengkapan prajurit melambangkan masa damai sejahtera. Masa itu secara kiasan digambarkan dalam Yes 11:6-9, bdk juga Yes 2:4.

Gelar-gelar berikut boleh dibandingkan dengan yang dipakai dalam upacara penobatan Firaun di negeri Mesir. Anak keturunan raja itu memiliki hikmat Salomo, keberanian dan kesalehan Daud dan kebajikan-kebajikan Musa dan para bapa bangsa, bdk Yes 11:2. tradisi Kristen mengalihkan gelar-gelar itu kepada Kristus dan begitu menyatakan bahwa Daud Imanuel yang sebenarnya.

Bdk Ula 4:24+. Kasih Allah yang cemburu mendorongNya menghukum mereka yang tidak setia dan juga menyelamatkan mereka.

Sajak yang terbagi oleh sebuah ulangan, Yes 9:11,20; 10:4, ini melawan kerajaan di bagian utara negeri (Israel). Ia dibawakan oleh nabi Yesaya pada waktu permusuhan berkecamuk antara kerajaan Yehuda dan kerajaan Israel, mungkin sekitar th 739 waktu perang melawan Ahas disiapkan, 2Ra 15:37, atau sekitar th 734 setelah perang itu berakhir dan kerajaan Asyur menyerbu kerajaan Israel, 2Ra 15:29.

Mengenai firman Allah yang berdaya bdk Yes 55:10-11.

Dalam naskah Ibrani tertulis: para lawan. Tetapi ini tidak ada artinya, sehingga dengan satu atau lain jalan harus diperbaiki.

Tentu mungkin bahwa kedua musuh Israel itu pernah bersekutu, tetapi tidak ada buktinya.

Bdk Yes 5:25+; Ams 4:6+.

Ini (seperti juga: batang dan ranting) kiranya menunjuk para penguasa dan merupakan sebuah sisipan yang menjelaskan Yes 9:13 ini.

Di sini agaknya mesti disisipkan Yes 5:25 yang tidak pada tempatnya di situ.

Begitulah menurut terjemahan Yunani. Kata Ibrani yang tertulis tidak dapat dimengerti.

Kutukan ini mungkin sekali mengenai raja Sanherib yang pada th 701 menyerbu ke Yehuda. Bdk Yes 10:8-11 dengan Yes 36:18-20. Dengan tidak mengetahuinya sendiri raja Asyur menjadi alat pelaksana hukuman Allah atas umat yang durhaka, bdk Yes 13:5; 5:26; 7:18; 8:7. Menurut nabi Yeremia raja Nebukadnezar menjadi cambuk di tangan Tuhan, Yer 51:20; 50:23; ia bahkan menjadi hamba TUhan, Yer 25:9; 27:6; 43:10. tetapi penugasan yang tidak disadari itu tidak mencabut tanggungjawab penyerbu itu. Kesombongan hatinya dan kekejamannya akan dihukum pada hari yang ditentukan Tuhan, Yes 10:12.

Yesaya menyebut semua kota penting yang dalam penyerbuan-penyerbuan dahulu dihancurkan orang Asyur, yaitu: Kalno di negeri Siria bagian utara yang pada th 738 direbut Tiglat Pileser: Karkemis di tepi sungai Efrat yang disebut Sargon pada th 717; Hampir di tepi sungai Orontes yang diduduki Sargon pada th 720; Arpad di dekat Alepo yang dikepung dan direbut Tiglat Pileser menjelang perang Aram Israel melawan Yehuda; Samaria pada th 721, sedangkan Damsyik direbut pada th 732.

nabi Yesaya membuat raja Asyur berbicara seolah-olah seseorang yang percaya kepada Tuhan dan karenanya menyebut dewa-dewa itu sebagai berhala (harafiah: tidak apa-apa; istilah ini digemari Yesaya sendiri untuk menyebut berhala).

Ini menurut terjemahan Yunani. Dalam naskah Ibrani tertulis: maka Aku akan.

Sementara ahli menyangka ayat-ayat ini tidak mengenai raja Asyur, melainkan raja Yehuda.

Nubuat ini merupakan semacam komentar atas nama yang diberikan Yesaya kepada anaknya yang pertama, yaitu: Syear-Yasyub. Yes 7:3+. Di sini diuraikan teologi Yesaya mengenai "sisa Israel", Yes 4:3+; kedua seginya disoroti: diberitahukan penghukuman yang hanya membiarkan sisa kecil terluput, Yes 10:22-23; ancaman itu disertai janji bahwa sisa itu akan kembali (yasyub), artinya: bertobat, lalu dosanya diampuni dan mereka kembali diberkati Tuhan, Yes 10:20-21.

Ini sebuah nubuat lain yang rupanya dibawakan Yesaya menjelang penyerbuan oleh raja Sanherib pada th 701.

Ini sebuah sisipan yang berasal dari Yes 10:26.

Ayat ini seluruhnya sebuah sisipan yang menanggung jalan pikiran; bdk Yes 4:5+.

Terjemahan ini berupa kiraan saja. Kata-kata Ibrani yang tertulis tidak dapat dimengerti

Ini menurut terjemahan Siria. Dalam naskah Ibrani tertulis: yang malang.

(atau: Yes 11:1-9). ini sebuah sajak mengenai Mesias. Disebutkan beberapa ciri pokok Mesias. Ia adalah keturunan Daud, Yes 11:1, sepenuhnya memiliki kurnia (roh) kenabian, Yes 11:2; ia menegakkan keadilan dalam masyarakat dan keadilan itu merupakan pantulan dari kekudusan Allah, Yes 11:3 dst; bdk Yes 1:26+; Yes 5:16+; ia memulihkan keadaan aman sentosa seperti yang di taman firdaus dahulu, Yes 11:6-9, dan ini merupakan buah hasil dari pengenalan Tuhan Yes 11:9; (ia akan mengumpulkan sekalian bangsa di sekitar dirinya, Yes 11:10).

Ialah ayah Daud dan moyang semua raja Yehuda, 1Sa 16:1 dst; bdk Rut 4:22; iapun moyang Mesias, bdk Mat 1:6-16.

Roh TUHAN atau roh kudusNya, Yes 42:1; 61:1 dst; Yes 63:10-13; Maz 51:13; Wis 1:5; 9:17, ialah "nafasNya' (kata Ibrani ruah memang berarti: nafas, hembusan, angin, roh) berkarya dalam segenap sejarah yang dikisahkan Alkitab. Sebelum penciptaan roh itu melayang-layang di atas permukaan samudera purba, Kej 1:2; ia memberikan hayat kepada semua makhluk, Maz 104:29-30; 33:6; Kej 2:7; bdk Yes 37:5-6,9-10. Roh Tuhan membangkitkan para Hakim, Hak 3:10; 6:34; 11:29, dan raja Saul, 1Sa 11:6. Roh itu memberi para ahli kepandaiannya, Kel 31:3; 35:31, dan memimpin hakim dalam memutuskan hukum, Bil 11:17. Roh itu mengaruniakan hikmat kepada Yusuf, Kej 41:38. Terutama roh Tuhan menginspirasikan para nabi, Bil 11:17 (Musa), Yes 10:25-26; 24:2; 1Sa 10:6,10; 19:20; 2Sa 23:2 (Daud); 2Ra 2:9 (Elia); Mik 3:8; Yes 48:16; 61:1; Zak 7:12; 2Ta 15:1; 20:14; 24:20, sedangkan nabi-nabi gadungan menurut rohnya (bisikan hati) sendiri, Yeh 13:3; bdk Dan 4:8,18; 5:11-12+; Yes 11 ini menyatakan bahwa roh kenabian itu dikurniakan kepada Mesias. Nabi Yoel, Yoe 2:28-29, menubuatkan bahwa di zaman terakhir roh Tuhan dikurniakan kepada semua orang, bdk Kis 2:16-18. Sebagaimana halnya dengan pengajaran mengenai hikmat Allah, bdk Ams 8:22+; Wis 7:22+, demikianpun pengajaran Alkitab tentang roh Tuhan diperkembangkan sampai selesai dalam Perjanjian Baru, bdk Yoh 1:33+; Yoh 14:16+; Yoh 14:26+; Kis 1:8+; Kis 1:2+; Rom 5:5+.

Bdk Ams 1:7+. Roh kenabian menganugerahi Mesias dengan kebajikan bapa leluhur: hikmat dan pengertian seperti yang dimiliki Salomo, keberanian dan pertimbangan masak yang menjadi kepunyaan Daud, pengenalan dan ketakutan akan Tuhan yang merupakan keistimewaan para bapa bangsa dan para nabi Musa, Yakub dan Abraham, Bdk Yes 9:5.

Kedurhakaan manusia terhadap Allah dahulu, Kej 3, mengganggu hubungan selaras antara manusia dengan alam dunia, Kej 3:17-19, dan dengan sesama manusia, Kej 4. Para nabi menubuatkan peperangan dan penyerbuan yang menghukum umat yang durhaka. Sebaliknya, di zaman Mesias dosa diampuni dan manusia didamaikan dengan Allah. Lalu ada masa damai sejahtera: tanah menjadi subur. Ams 9:13-14; Hos 2:17,20-22; senjata perang dilenyapkan, Yes 2:4; 9:4; Mik 4:3-4; 5:9-10; Zak 9:10, dan akan ada damai tetap, Yes 9:6; 32:17; 60:17-18; Zef 3:13; Zak 3:10; Yoe 3:18. Perjanjian yang baru memang perjanjian damai, Yeh 34:25; 37:26. Pemerintah Mesias menjadi pemerintahan damai, Zak 9:8-10; Maz 72:3-7. Damai itupun mencakup dunia binatang, termasuk ular yang dahulu membujuk manusia berdosa. Maka zaman Mesias digambarkan sebagai taman firdaus yang dipulihkan.

Sajak ini diciptakan menjelang akhir masa pembuangan di Babel. Ia dimasukkan di sini ke dalam kitab Yesaya oleh karena nubuat, Yes 11:1-9(10) diharapkan akan terwujud nanti. KalauYes 11:10 termasuk bagian ini, maka disebutnya "taruk dari pangkal Isai" menghubungkan sajak ini dengan nubuat Yesaya, bdk Yes 11:1.

Dalam ayat ini terdaftar negeri-negeri tempat orang Yehuda terpencar-pencar. Patros terletak di negeri Mesir hulu, Etiopia (Ibraninya:Kusy) terletak lebih ke selatan lagi. Elam ialah Persia; Sinear terletak di negeri Babel dan Hamat di negeri Siria; pulau-pulau di laut ialah negeri Yunani dan pada umumnya daerah-daerah yang jauh.

Sehubungan dengan zaman Mesias para nabi kerap kali menubuatkan bahwa kedua bagian umat Israel akan berdamai dan bersatu lagi, Hos 1:11; Mik 2:12; Yer 3:18; 23:5-6; 31:1; Yeh 37:15-27; Zak 9:10.

Ini menurut terjemahan-terjemahan kuno. Dalam naskah Ibrani tertulis: mengharamkan. Mujizat-mujizat yang disebut dalam ayat 15-16 mengulang mujizat yang dikerjakan Musa dan Yosua waktu umat Israel menyeberang Laut Teberau dan sungai Yordan. Kembalinya kaum buangan merupakan keluaran yang baru, bdk Yes 40:3+.

Bab ini berupa mazmur. Tidak diketahui kapan mazmur ini diciptakan atau oleh siapa. Ia disisipkan di sini sebagai kata penutup kumpulan nubuat-nubuat sekitar Imanuel. Mazmur itu merupakan nyanyian syukur yang diucapkan seseorang yang menderita tetapi tertolong dan dibebaskan oleh Tuhan. Bagian kedua, Yes 12:4-6, memuji kebesaran Allah.

Bdk Kel 15:2.

Bdk Yoh 4:1+.

Dalam kitab nabi² lainpun terdapatlah tjerita tentang panggilan nabi dan selajaknja ditaruh pada permulaan kitabnja. Kurang djelas mengapa si penghimpun nubuat² Jesaja menaruh panggilan nabinja disini. Mungkin Yes 6:1-12:6 dahulu suatu kumpulan tersendiri jang kemudian digandingkan dengan nubuat² lain.

Tuhan wafatnja 'Uzijahu ialah 740 (atau 738). Si nabi melihat Jahwe diatas tachtaNja disurga, tapi alasnja ada dalam baitullah (Kudus-Mukadas), jang dianggap tempat tinggal Jahwe.

Seraf itu kiranja sama dengan "kerub", (patung) machluk gaib, setengah binatang, setengah manusia, seperti ada diatas peti perdjandjian. Disini seraf itu adalah machluk jang hidup dan berbakti kepada Jahwe, djadi bukan ilah. Kurang djelas apa artinja kata "seraf". Mungkin "jang berpidjar". Ditempat lain (Yes 14:29) seraf adalah ular gaib, jakni ular terbang. Naskah Hibrani tidak berkata berapa djumlahnja seraf itu pada tachta Jahwe, kiranja dua. Seraf itu "menutup mukanja" oleh sebab menurut anggapan perdjandjian Lama, machluk tidak dapat melihat Allah tanpa mati (lih.aj.5 (Yes 6:5); Kel 20:19; 33:18-23; Hak 13:22; 1Ra 19:13).

Terdjemahan ini tidak pasti. Penampakan Allah biasanja dibarengi dengan gempa bumi. Disini baitullah bergojang. Awan gelappun biasa sadja dalam penggambaran penampakan Allah.

Kekudusan Allah (aj. 3)(Yes 6:3) menurut kesutjian dari pihak manusia jang menghadap Allah. Ditegaskan suatu gedjala dan pengalaman agamiah jang asasi. Manusia merasakan dirinja kotor dan berdosa dihadapan Allah. Bibir nabi "nadjis", tidak lajak untuk berdoa atau memudji Allah.

Tanda panggilan nabi ialah pembersihan mulut, dengan mana ia harus membawakan sabda Jahwe jang kudus.

ialah atas nama Jahwe dan iringan surgawiNja. Mendjadi nabi berarti menerima tugas chas dari Allah. Jesaja segera dan dengan rela menerima tugas-panggilannja. Musa Kel 5:10-12 dan Jeremia (Yer 1:6) dahulu menolak.

Ajat ini memberitahu nabi apa jang njata hasil pekabarannja. Bangsa Israil (rakjat aj. 9)(Yes 6:9) takkan mendengar, sehingga antjaman terlaksana atasnja dan hukuman berat ditimpakan kepadanja. Hanja suatu "sisa" (lih. tjatatan Yes 1:9) akan selamat. Djadi masih ada harapan djuga. Pekabaran nabi tidak sama sekali gagal.

Ajat ini menjindir pembuangan umat Jahwe.

Nama anak Jesaja itu berarti: suatu sisa akan berbalik (bertobat). Dengan demikian njatalah harapan nabi

Kedua radja itu disebut "udjung kaju bakar jang berasap", oleh karena mereka sesungguhnja tidak kuat, sehingga tidak perlu ditakuti. Sesungguhnja Aram dan Israil sudah sangat dilemahkan oleh Asjur.

Tidak diketahui siapa "Bin Tabeel" itu.

Maksudnja: Aram dan Israil tetap sama sadja, sehingga usahanja gagal. Kepala Aram dan Efraim serta ibukotanja tidak berarti apa², kalau dibandingkan dengan ibukota Juda serta kepadanja, jaitu Jahwe. Maka itu Ahaz djangan takut, melainkan hendaknja ia pertjaja pada Jahwe.

Agaknja baris ini suatu tambahan. Beberapa ahli menempatkannja kebelakang Yes 7:9a.

Radja Ahaz menolak suatu tanda (adjaib) jang membenarkan sabda nabi. Dengan pura² saleh Ahaz enggan, oleh sebab ia tidak pertjaja pada Jahwe, melainkan pada pertolongan dari Asjur.

Si nabi (manusia) dan Allah "pajah", tidak sabar lagi karena Ahaz dan seluruh wangsa Dawud jang kurang pertjaja itu.

Kurang djelas apakah "alamat" itu. Biasanja dimengerti kelahiran anak dari seorang dara, jakni anak Ahaz sendiri, Hizkia. Tapi rupanja seluruh nubuat ini harus suatu antjaman, sedangkan kelahiran anak itu merupakan djandji keselamatan (nama Imanuel-Allah beserta dengan kita aj. 15-16)(Yes 7:15-16). Maka itu beberapa ahli memisahkan 14b-16(Yes 7:14-16) dari ikatan teks ini dan membuatnja mendjadi nubuat tersendiri. ajat 14a(Yes 7:14a) lalu diteruskan Yes 7:17-25. Ahli lain berpendapat, bahwa anak jang didjandjikan itu adalah anak Jesaja sendiri. Dara adalah wanita muda, entah isteri radja Ahaz, entah isteri Jesaja. Terdjemahan Junani menterdjemahkan kata ini dengan "prawan". (demikianpun terdjemahan Latin Vlg.) Si nabi mendjadikan keselamatan dengan perantaraan seorang anak (keturunan radja) dan anak itu merupakan hasil karya Jahwe. Keselamatan jang sesungguhnja disampaikan Allah dengan perantaraan anak dari seorang prawan, Maria. Demikian apa jang disini didjandjikan si nabi sama sekali kesampaian oleh kelahiran anak adjaib jang sesungguhnja "Imanuel", Allah beserta dengan kita. Itulah sebabnja maka Perdjandjian Baru menterapkan nubuat ini pada Jesus. Baru ketika itu djandji itu dipenuhi seluruhnja, lebih² daripada apa jang dikirakan nabi Jesaja sendiri.

Menurut naskah Hibrani si dara (ibu) memberi anak namanja, hal mana berlawanan dengan adat Israil. Bapaklah jang berhak. tapi dalam beberapa naskah Hibrani dan terdjemahan Junani terbatja: kaunamai, jaitu radja Ahaz. Naskah Qumran: ia (laki²) akan menamainja. Terdjemahan Latin kuno: kamu (djamak) menamainja.

Kurang djelas makna ungkapan itu. Adakah makanan itu makanan patjeklik atau makanan kelimpahan (negeri jang mengalirkan air madu dan susu adalah istilah bagi kesuburan tanah sutji!). Tapi dalam aj. 22(Yes 7:22) ungkapan itu pasti menundjuk kekurangan.

Kedua radja itu ialah radja Israil dan Aram. Kurang djelas mengapa kedua radja itu dikatakan radja satu tanah.

ialah oleh penduduknja jang ditumpas.

jaitu semendjak perpetjahan keradjaan Sulaiman mendjadi dua keradjaan tersendiri, Israil dan Juda.

"lebah", ialah tentara besar. Mesir dan Asjur akan saling bertempur ditanah Juda. Kedua tentara itu "dipanggil" oleh Jahwe, oleh karena merupakan alat penghukum di tangan Jahwe.

ialah Sungai Efrat di Mesopotamia (Asjur-Babel).

adalah keterangan jang ditambahkan. Tentara Asjur akan merampasi negeri Juda (mentjukur).

Ajat ini melukiskan keadaan negeri jang lengang dan sutji sepi setelah tentara musuh lewat. Penduduk jang masih tersisa hidup dalam kemiskinan besar.

Bagian pertama ajat ini, jang memang sukar untuk diartikan, ditjoret sadja oleh beberapa ahli. Mungkin dapat diartikan sbb: Oleh sebab tanah tidak diolah lagi, maka perumputan bertambah, sehingga ada lebih banjak makanan untuk ternak. Karena itupun susu bertambah banjak (aj.25)(Yes 7:25), sekalipun tetap ada kekurangan bagi penduduk jang terpaksa kembali kepada peternakan.

Anak Jesaja jang lainpun diberi nama beribarat (Yes 7:3). Maher-Sjalah-hasj-baz berarti: segera-djarahan, bergegas-gedoran. Demikian nama itu menelah nasib musuh, Aram dan Israil, dimasa depan. Negerinja akan dirampasi dan digedori.

Saksi ini nanti harus memberi kesaksian, bahwa Jesaja telah menelah peristiwa itu.

jakni isteri Jesaja.

ialah kolam lama; airnja datang dari mataair Gihon jang letaknja diluar kota. Siloe itu adalah lambang Jahwe sendiri jang menjelenggarakan Jerusjalem tapi dihina oleh rakjatnja, jang tidak mau pertjaja padaNja.

berhadapan dengan air Siloe jang tenang.

ialah tentaranja jang kuat. Itu dibandingkan dengan sungai jang bandjir.

Nama beribarat itu mau mengatakan, bahwa kendati kedahsjatan penjerbuan Asjur Allah tetap beserta dengan umatNja (aj. 10)(Yes 8:10).

Ajat² ini menelah kehantjuran musuh (Asjur) djustru karena Imanuel itu.

Ajat² ini dikatakan Jesaja kepada para tjanteriknja dan tidak kepada seluruh rakjat. Bukan Aram dan Israil (Yes 8:6) jang perlu ditakuti, melainkan Jahwe jang menimpakan hukumanNja kepada umatNja (Yes 8:13-15).

Jesaja "digagahi" oleh Jahwe, artinja: didorong olehNja. Dengan kuatnja Allah memimpin nabi dengan mewahjukan kepadanja kebenaran, sehingga ia tidak berpikir (menempuh djalan) seperti radja serta rakjatnja dibidang politik. Mereka minta tolong kepada Asjur terhadap Aram dan Israil.

Kata ini ditjoret oleh beberapa ahli. Memang sukar untuk diartikan.

jakni Juda dan keradjaan Israil.

Kata² inipun dikatakan kepada para tjanterik nabi. Wahju² jang disampaikan oleh nabi tidak boleh disiarkan kepada rakjat.

Meskipun Jahwe rupa²nja tidak melindungi Juda lagi (menjembunjikan wadjahNja), namun Jesaja tetap pertjaja.

Jesaja sendiri (namanja berarti: Jahwe menjelamatkan) serta hidupnja dan djuga kedua anaknja (lih. Yes 7:3; 8:3-4) merupakan tanda, bahwa Jahwe achirnja merahimi dan menjelamatkan umatNJa.

Sion ialah bukit di Jerusjalem, tempat baitullah.

Ajat ini agak sukar diartikan. Bagian terachir mungkin djawaban jang harus diberikan para tjanterik nabi kepada mereka jang mengadjak untuk menanjai jang berilmu wasitah. Djawaban itu memang edjekan sadja. Orang menghadap tjanterik Jesaja oleh sebab ia sendiri berdiam diri (aj.16)(Yes 8:16).

Ajat inipun sukar untuk dimengerti. Kiranja naskah Hibrani rusak. Terdjemahan² kuno tidak menolong sedikitpun.

Keterangan dan kesaksian ialah wahju kenabian jang harus didengar para tjanterik. Kepada rakjat mereka harus mengatakan seperti jang dikatakan aj. 17(Yes 8:17) dan tidak boleh menjiarkan wahju kenabian. Kalau mereka menjiarkannja, maka akan dihukum.

Ajat² ini menggambarkan seseorang jang ikut tertimpa oleh kebinasaan negeri. Tapi kemudian keselamatan akan muntjul.

bahasa kiasan jang biasa; artinja: kesesakan dan kemalangan jang hebat.

Ada orang jang menggandingkan kalimat ini dengan Yes 9:1 dst. Disindirlah penjerbuan Tiglat-peleser III th. 732.(2Ra 15:29). Daerah diseberang Jarden ialah Gile'ad. Galil didiami oleh orang² Israil dan orang kafir. Kemudian dinamakan Galilea.

ialah keselamatan. si nabi mendjandjikan keselamatan jang dibawa oleh anak seorang radja. Kurang djelas apakah rakjat ini adalah rakjat Galil (Yes 9:1) atau rakjat Juda.

"gandar", bahasa kiasan. Artinja: penindasan dari pihak musuh (Asjur).

Jang dimaksudkan ialah balatentara. Perang akan lenjap.

ialah si Imanuel (Yes 7:14). Semua nama ini adalah nama beribarat, jang menggambarkan sifat anak itu; Kebidjaksanaan, perkasaan, dan sifat pemerintahannja: tenteram dan abadi. Kesemuanja itu dalam diri Kristus terlaksana se-penuh²nja, lebih daripada dikirakan nabi.

Lagu ini mengenal Israil, keradjaan utara dan diutjapkan Jesaja sebelum perang Israil serta Aram lawan Juda, djadi sebelum th. 734.

Sabda Jahwe jang diperorangkan adalah berkuasa untuk melaksanakan dirinja, jakni pembinasaan Israil.

Keangkuhan hati dan kepertjajaan pada dirinja diketjam. Sekalipun sudah dirusakkan, namun penduduk Israil merasa diri tjukup kuat untuk memulihkan dirinja dalam keadaan jang malah lebih baik daripada dahulu.

ialah pemimpin² dan bawahan, kaum bangsawan dan rakjat djelata.

Kerusuhan didalam negeri dimaksudkan (aj. 15) (Yes 9:15)(bdk. 2Ra 15:23-31; 17:1-6).

Sekali lagi kerusuhan didalam negeri digambarkan: perang saudara (Yes 9:20a).

Perang Aram serta Israil lawan Juda dimaksudkan (lih. Yes 7:1-3).

Si nabi menjerang korupsi pegawai² negara di Juda. Ada beberapa ahli jang menghubungkan Yes 10:1-4 dengan Yes 5:24. Betul gandjil, bahwa nabi jang sampai kini mengetjam rakjat keradjaan utara, sekarang mentjela golongan tertentu di Juda.

Ajat ini sukar diartikan dan diterdjemahkan.

Lagu ini kiranja menjerang radja Asjur Sanherib jang menjerbu di Juda th. 701.

Asjur merupakan alat ditangan Jahwe untuk menghukum umatNja (Yes 10:5-6). Tapi Asjur tidak mengerti itu, mendjadi angkuh hati karena kekuasaannja dan djauh melewati batas dalam keganasannja (Yes 7:11,13-15). Karena itu ia sendiripun akan dihukum oleh Jahwe (Yes 10:13,16-19).

Dibilang beberapa kota jang dahulu telah direbut Asjur. Kalno letaknja disebelah utara Syriah (direbut th. 738 oleh Tiglatpeleser III); Karkemisj adalah kota ditepi Efrat (direbut Sargon th. 720); Arpad disebelah utara Aleppo di Syriah (disebut th. 735); Hamat di Syriah ditepi Orontos (direbut 720); Damsjik (Aram), direbut th.732 dan Sjomron th. 722.

Ajat ini merupakan suatu tambahan.

Kapak, gergadji, tongkat, batu kaju, ialah Asjur jang sebagai alat sadja dipakai Jahwe.

Bagian ini agaknja suatu nubuat tersendiri jang digandingkan dengan #TB Yes 10:5-15. Aselinja nubuat ini mengantjam Juda.

Dalam pertalian sekarang tentara (pemimpin) Asjur jang dimaksudkan. Tentara itu kena oleh sebuah wabah.

ialah Jahwe.

dalam pertalian sekarang adalah tentara Asjur.

Ajat² ini menerangkan nama anak Jesaja Sjear-Jasjub.

"jang memukulnja", ialah Asjur jang diminta pertolongannja oleh radja Ahaz, tapi jang lalu menaklukan Juda.

Hukuman Jahwe tidak bermaksud untuk menumpas umatNja, melainkan mau memperbaikinja sadja.

Nubuat ini mengenai penjerbuan Sanherib th. 701. Ia berusaha merebut Jerusjalem tapi gagal.

Disindirlah penjeberangan Laut Merah, waktu Israil mengungsi dari Mesir (aj. #TB Yes 10:24).

Digambarkanlah salah satu penjerbuan dari pihak Asjur, jang dari sebelah utara dengan tjepatnja mendekati Jerusjalem (Yes 10:28-32), tapi musuh akan dibinasakan Jahwe (Yes 10:33-34).

semua kiasan sadja. Jang dimaksudkan ialah tentara musuh jang kuat.

itu ialah seorang radja keturunan Dawud (Jisjai adalah ajah Dawud).

ialah daja ilahi jang dianugerahkan kepada radja itu untuk mendjadikan pemerintahannja dengan baik, lurus dan adil.

ialah keputusan dalam pengadilan.

Digambarkan masa kedamaian dan kebahagiaan. Firdaus se-akan² dipulihkan kembali. Permusuhan dalam alam (binatang) merupakan akibat dosa manusia (Kej 3:17-19). Radja itu dimasa depan memulihkan dosa dan dengan demikian akibat²nja lenjap. Apa jang sesungguhnja dilukiskan dengan bahasa kiasan itu ialah kedamaian diantara manusia. Si radja ialah al-Masih, penjelamat.

Dasar kebahagiaan dan kedamaian itu ialah kesutjian susila; masa depan itu terutama masa kesutjian.

berarti: kepatuhan kepadaNja.

ialah keturunan Dawud, radja kedamaian itu.

ialah tempat tinggalnja, ibu kota radja itu, Jerusjalem.