Nas : Yoh 1:9

Kristus menerangi setiap orang yang mendengarkan Injil-Nya dengan memberikan sekedar kasih karunia dan pemahaman supaya mereka dapat memilih dengan bebas untuk menerima atau menolak berita tersebut. Terlepas dari terang Kristus ini, tidak ada terang lain yang dengannya kita dapat melihat kebenaran dan diselamatkan.

Nas : Yoh 1:10

Yang dimaksud dengan "dunia" di sini adalah masyarakat secara keseluruhan yang terorganisir dan bekerja terlepas dari Allah, Firman dan pemerintahan-Nya. Dunia ini tidak akan pernah mengaku Kristus tetapi akan bersifat acuh tak acuh atau memusuhi Kristus dan Injil-Nya hingga kesudahan zaman (lih. Yak 4:4). Bagi Yohanes dunia adalah lawan terbesar dari Juruselamat dalam sejarah keselamatan (bd. Yak 4:4; 1Yoh 2:15-17; 4:5).

Nas : Yoh 1:12

Ayat ini dengan jelas menunjukkan bagaimana iman yang menyelamatkan adalah baik suatu tindakan tunggal maupun suatu sikap yang berlangsung seumur hidup.

1. 1) Untuk menjadi anak Allah, seseorang perlu "menerima" (Yun. _elabon_ dari kata _lambano_) Kristus. Bentuk masa lampau ini menunjukkan suatu tindakan tertentu dari iman.
2. 2) Setelah tindakan iman tersebut, masih harus ada tindakan percaya yang berkesinambungan. Kata "percaya" (Yun. _pisteuousin_ dari _pisteuo_) merupakan bentuk partisip masa kini, yang menunjukkan tindakan berkesinambungan dan perlunya ketekunan dalam hal percaya. Supaya seorang menerima keselamatan yang sempurna, iman sejati harus berlangsung terus-menerus setelah tindakan pertama, yaitu menerima Kristus (Mat 10:22; 24:12-13; Kol 1:21-23; Ibr 3:6,12-15).

Nas : Yoh 1:12

Orang hanya berhak menjadi anak angkat Allah apabila mereka percaya dalam nama Kristus. Bila seseorang menerima Kristus, maka ia dilahirkan kembali dan menjadi anak Allah (Yoh 3:1-21). Tidak semua orang menjadi "anak-anak Allah".

Nas : Yoh 1:12

Perlu untuk memperhatikan bahwa Yohanes tidak pernah menggunakan kata benda "kepercayaan" (Yun. _pistis_). Namun dia mempergunakan kata kerja "percaya" (pisteuo) sebanyak 98 kali. Hal ini menunjukkan bahwa bagi Yohanes iman itu merupakan suatu aktivitas, sesuatu yang dikerjakan. Iman sejati bukanlah suatu kepercayaan yang statis dalam Yesus dan pekerjaan penebusan-Nya, melainkan suatu penyerahan yang penuh kasih dan menyangkal diri, yang senantiasa membawa seorang dekat kepada-Nya sebagai Tuhan dan Juruselamat (bd. Ibr 7:25).

Nas : Yoh 1:13

Allah tidak terpaksa menawarkan keselamatan kepada kita melalui kematian Kristus selain oleh dorongan kasih dan belas kasihan-Nya sendiri. Inisiatif keselamatan terletak pada-Nya.

Nas : Yoh 1:14

Kristus, Allah yang kekal itu menjadi manusia (Fili 2:5-9). Kemanusiaan dan keilahian berpadu di dalam diri-Nya. Dengan merendahkan diri-Nya Ia memasuki hidup kemanusiaan dengan segala keterbatasan dari pengalaman manusia (bd. Yoh 3:17; 6:38-42; 7:29; 9:5; 10:36).

terjemahan lain: (Firman itu) adalah terang sesungguhnya, yang menerangi setiap orang; Ia datang ke dalam dunia. Atau: Ia (Firman) adalah terang yang sesungguhnya yang menerangi setiap orang yang datang ke dalam dunia.

ada kalanya kata dunia berarti: jagat raya atau bumi; ada kalanya artinya ialah umat manusia; atau: seluruh manusia yang menolak Allah dan benci mengejar Kristus dan murid-muridNya, Yoh 7:7; 15:18,19; 17:14. Dengan arti terakhir ini Yohanes melanjutkan pertentangan antara "dunia ini, Yoh 8:23 dll., yang dikuasai oleh Iblis, Yoh 12:31; 14:30; 16:11; 1Yo 5:19, dan oleh yang jahat dan "dunia yang akan datang" (yang mungkin dimaksudkan Yohanes dengan istilah "hidup kekal" dalam Yoh 12:25) bagaimana yang lazim dalam alam pikiran Yahudi. Untuk sementara waktu murid-murid harus tinggal di dalam "dunia ini", meskipun bukan "dari dunia", Yoh 17:11,14 dst. Bdk "bumi" yang mendapat arti jelek dalam Wah 6:15; 13:3,8; 17:2,5,8. Bdk juga Rom 8:16+

Yang dimaksudkan kiranya orang-orang Yahudi.

Var: dipanggil anak-anak

Banyak pujangga Gereja dahulu rupanya tidak mengenal bagian ayat ini.

Var: Dia. kalau Var itu diterima, maka disinggunglah kelahiran Firman Allah sejak kekal, tetapi juga kelahiranNya dari perawan Maria, bdk Mat 1:16,18-23 dan Luk 1:26-38. Barangkali ayat ini aslinya berbunyi: yang tidak diperanakkan dari darah atau daging.

Harafiah: daging. Dengan menggunakan istilah itu, lih. Rom 7:5+. Yohanes menekankan bahwa Firman itu benar-benar termasuk umat manusia. Hal ini kerap kali ditonjolkan Yohanes. Kemudian orang berkata tentang "penjelmaan" (inkarnasi). Bdk 1Yo 4:2; 2Yo 7; demikianpun Paulus, Rom 1:3; Gal 4:4; Fili 2:7; Kol 1:19

Harafiah: memasang kemahNya di antara kita. Kehadiran Allah yang tak kelihatan dan menakutkan dalam Kemah atau Bait Allah selama Perjanjian lama, Kel 25:8; bdk Bil 35:34; dan kehadiran hikmat Allah pada Israel melalui hukum Taurat, Sir 24:7-22; Bar 3:36-4:4, diganti melalui penjelmaan Firman dengan kehadiran pribadi Allah yang teraba di antara manusia

Dahulu "kemuliaan" adalah pernyataan kehadiran Allah, Kel 24:16. Semaraknya yang menakutkan tidak dapat dilihat orang yang hidup, Kel 33:20. Dahulu kemuliaan itu berselubungkan sebuah awan, dan sekarang kemanusiaan Firman yang menjelma. Tetapi ada kalanya kemuliaan itu menembusi selubung itu, baik dalam peristiwa seperti ketika Yesus dimuliakan, bdk Luk 9:32,35 (menyinggung Yoh 1:14?), maupun dalam mujizat-mujizat, sebuah "tanda" bahwa Allah diam dan berkarya dalam Kristus, Yoh 2:11+; Yoh 11:40, bdk Kel 14:24-27 dan Kel 15:7; 16:7 dst, sementara penyingkapan lengkapnya terjadi dalam kebangkitan, Yoh 17:5+ kasih-karunia dan kebenaran Ini bersesuaian dengan "kasih-karunia" (atau kasih) dan kesetiaan; dengan itu Allah memperkenalkan hakekatnya kepada Musa, Kel 34:6, bdk Hos 2:16-22. Bdk Yoh 1:17.

Kata pembukaan bertjorak madah ini mengandung atjara pokok, inti-sari dan suasana seluruh karangan Indjil ini.

"Dunia dalam karangan ini kadang-kadang berarti alam semesta atau seluruh bumi, tetapi umumnja kalangan-kalangan manusia jang bertjita-tjita serba djasmani dan duniawi, mengabaikan nilai-nilai abadi dan menolak Indjil.

Tidak berminat terhadapnja. Kalimat ini mengandung tuduhan bahwa mereka sendiri bersalah akan hal tidak mengerti bahwa Allah menjatakan Dirinja dalam Jesus. Sebagai sebabnja jang lebih mendalam, dikatakan dalam Yoh 3:13, bahwa mereka lebih menggemari kegelapan daripada tjahaja, karena perbuatan mereka djahat.

Jang dimaksudkan ialah umat Israel jang terpilih.

Demikianlah tjorak istilah asli jang diambil dari kehakiman. Dapat diartikan: bahwa terhadap orang jang memenuhi sjarat "pertjaja" itu, Allah seolah-olah terikat oleh djandjiNja untuk menganugerahkan keangkatan mendjadi anak Allah, sehingga orang jang pertjaja dapat jakin dengan sepasti-pastinja, bahwa anugerah itu diberikan kepadanja.

Maksud ajat ini: Hidup abadi sebagai anak Allah djauh melebihi hidup kodrati dan tidak dapat diberikan oleh seorang manusia, melainkan hanja langsung datang dari Allah.

Istilah ini mengandung tjorak: manusia lemah dan fana. Bdl. Flp 1:2-7: "Ia telah menghampakan Dirinja dengan mengambil keadaan budak, mendjadi sama seperti seorang manusia".

Demikian arti kata asli. Agaknja dengan sengadja dipilih untuk mengesankan bahwa Jesus hanja untuk sementara tinggal diatas bumi dan hidup dalam kesederhanaan dan kemiskinan, tanpa mempunjai suatu tempat untuk membaringkan kepalaNja (Mat 8:20). Mungkin pula Jo. ingat akan "kemah kudus" (kemah perdjandjian), tempat Allah menjatakan Diri kepada Moses, dan menurut kepertjajaan orang Israel Allah hadir ditengah mereka, pada perdjandjian mereka dari Mesir ketanah jang didjandjikan. Kalau demikian, maka titik persamaan ialah, bahwa Putera Allah, jaitu Allah sendiri, hidup setjara tersembunji ditengah orang-orangNja.

barangkali jang dimaksudkan ialah Joanes sendiri dan penjaksi-penjaksi mata jang lain. Ada jang menterdjemahkan dengan "kita", sebab sebenarnja sekalian orang jang pertjaja sekedar mengenal dan menikmati kemuliaan Jesus.

Jang dimaksudkan barangkali kemuliaan Ilahi jang bersinar pada Jesus dalam segala-galanja (Ibr 1:3). Mungkin pula kemuliaan jang dilihat Joanes sendiri pada "perubahan" Jesus diatas gunung (Mat 17:1-19; Mar 9:1-12; Luk 9:28-36), ataupun kemuliaan Jesus sesudah kebangkitanNja (Yoh 17:5).

tjinta Ilahi.

dapat ditafsirkan: adjaran jang benar, kekudusan, atau kesetiaan kepada djandji-djandjiNja.

· Terang: 1Yoh 2:8

· setiap orang: Yes 49:6

· dijadikan oleh-Nya: Yoh 1:3; [Lihat FULL. Yoh 1:3]

· tidak menerima-Nya: Yes 53:3

· anak-anak Allah: Ul 14:1; Rom 8:14; [Lihat FULL. Rom 8:14]; Rom 8:16,21; Ef 5:1; 1Yoh 3:1,2

· yang percaya: Yoh 1:7; Yoh 3:15; [Lihat FULL. Yoh 3:15]

· dalam nama-Nya: 1Yoh 3:23; [Lihat FULL. 1Yoh 3:23]

· dari Allah: Yoh 3:6; Tit 3:5; Yak 1:18; 1Pet 1:23; 1Yoh 3:9; 4:7; 5:1,4

· menjadi manusia: Gal 4:4; Fili 2:7,8; 1Tim 3:16; Ibr 2:14; 1Yoh 1:1,2; 4:2

· melihat kemuliaan-Nya: Kel 33:18; 40:34

· kasih karunia: Rom 3:24; [Lihat FULL. Rom 3:24]

· dan kebenaran: Yoh 14:6

1:9 Terang yang sesungguhnya, yang menerangi setiap orang, datang⁶⁶ ke dalam dunia.

Yesus Kristus adalah Terang yang sesungguhnya. Memang ada terang palsu, terang tiruan, yang seolah-olah menerangi kita, tetapi akhirnya mengabaikan kita di dalam kegelapan. Sebenarnya rabi-rabi Israel menyebutkan Taurat Musa sebagai Terang Dunia, maka orang Yahudi yang membaca nas ini ditantang memilih, apakan Yesus atau Taurat Musa adalah Terang Dunia. Yang lama dan yang baru, yaitu Taurat dan Tuhan Yesus, dikontraskan dalam ayat ini.

Dalam bagian ini, yaitu pasal 1:9-14, Yohanes membahas penjelmaan Tuhan Yesus dan juga Yohanes menguraikan hal menerangi setiap orang.

Ada tiga kemungkinan untuk tafsiran ungkapan menerangi setiap orang. Kalau ungkapan setiap orang diartikan secara harfiah, maka nas ini menunjuk pada apa yang diajarkan di dalam Mazmur 19:1-6 ("Langit menceritakan kemuliaan Allah, dan cakrawala memberitakan pekerjaan tangan-Nya..."); Yakobus 1:17 ("Setiap pemberian yang baik dan setiap anugerah yang sempurna, datangnya dari atas, diturunkan dari Bapa segala terang..."); dan Roma 1:20 ("Sebab apa yang tidak nampak dari pada-Nya, yaitu kekuatan-Nya yang kekal dan keilahian-Nya, dapat nampak kepada pikiran dari karya-Nya sejak dunia diciptakan..."). Menurut pengertian tersebut, Tuhan Yesus menyatakan ilham secara umum kepada segala manusia, ilham yang terkait pada keberadaan Yang Mahakuasa.

Tetapi seringkali istilah setiap dapat diterjemahkan "segala macam".⁶⁷ Kalau arti "segala macam" adalah arti yang dimaksudkan dalam ayat ini, maka ada kemungkinan bahwa ayat ini menunjuk pada terang keselamatan yang dianugerahkan kepada manusia dari segala suku dan setiap tingkap ekonomi dan sosial yang ada. Memang pengertian ini sesuai dengan konteks nas ini, yang membahas keterbatasan penerimaan keselamatan yang ditawarkan kepada manusia: "dunia tidak mengenal-Nya... orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya...."

Kemungkinan yang ketiga adalah bahwa Terang yang sesungguhnya, yaitu Yesus Kristus, sudah ada di bumi, dan manusia dibagi dua oleh karena Dia telah datang. Manusia terpaksa harus bersikap pro atau kontra. Dunia ini sudah didatangi oleh Terang, dan Terang itu menyatakan sikap hati setiap orang. Ada yang menerima Dia, dan ada yang menolak Dia. Ada yang datang kepada Terang itu, dan ada yang membenci Dia. Nampaknya tafsiran ini lebih sesuai dengan pola pikir yang ada dalam Injil Yohanes, misalkan dalam pasal 3:19-21; 7:12-13, 30-31, 42-44; dan 9:39-41.

Morris⁶⁸ dan Ladd⁶⁹ menjelaskan mengenai arti-arti yang terkandung dalam istilah dunia:⁷⁰

1. hiasan (1 Petrus 3:3)

2. semesta alam (Yohanes 1:10; 17:5, dan 24)

3. bumi (Yohanes 11:9; 16:21, 33; dan 21:25)⁷¹

4. orang banyak (Yohanes 12:19)

5. manusia secara umum (Yohanes 7:4; 12:19; 14:22; dan 18:20)

6. seluruh manusia, yang selalu melawan Allah (Yohanes 7:7; 15:18; dan 16:20)

Ternyata arti yang keenam merupakan suatu perkembangan baru bagi kata dunia, suatu perkembangan yang hanya nampak dalam tulisan Yohanes dan Paulus.⁷² Sebelum Perjanjian Baru ditulis, arti yang keenam itu tidak dipakai dalam segala sastra, filsafat, dan surat-surat Yunani.⁷³

Dalam Injil Yohanes, istilah dunia hampir selalu membawa kesan yang negatif, dan tidak pernah ada kesan yang jelas positif.⁷⁴ Istilah dunia tidak dipakai mengenai bumi ini yang dibaharui setelah Tuhan Yesus datang dan mendirikan Kerajaan-Nya di bumi ini.

I. KATA PENGANTAR (1:1-18)

1:1-5 Pendahuluan

Kelima ayat ini begitu singkat dan padat, sehingga sungguh membangkitkan rasa keingintahuan kita, "Bagaimana mungkin terjadi bahwa 'Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah'?" Tema-tema yang sangat besar dimasukkan dalam "ruangan" yang begitu sempit, yaitu lima ayat, 61 kata Yunani, 61 kata yang singkat dan biasa. Tema-tema yang dikemukakan antara lain persekutuan antara Firman dan Allah Bapa, keilahian Firman, hidup dan terang yangdibawa kepada manudia oleh Firman itu, penjelmaan, dan perlawanan. Tema-tema yang diceritakan dengan kata yang biasa, sehingga semula kita merasa bahwa segala yang dia katakan mudah dimengerti. Namun, jika direnungkan kita mulai menyadari bahwa dia menulis kebenaran yang amat dalam dan sulit dipahami.

Kedelapan belas ayat yang pertama dalam Injil Yohanes mengemukakan tema-tema yang pokok dan istilah-istilah yang khas, yang dikembangkan lebih lanjut dalam pasal 1:19-21:25.³³ Dengan demikian, para pembaca bagian ini, yang rindu untuk memperoleh kasih karunia dan terang melalui Dia yang menjelma menjadi manusia menjadi tertarik untuk membaca seluruh Injil Yohanes.

Dari segi bentuk bagian ini, Culpepper³⁴ mengamati beberapa ayat yang begitu sejajar, sehingga bentuk "baji" muncul, di mana pasal 1:12b menjadi matanya. Menurut dia, pasal 1:1-2 sejajar dengan 1:18, 1:3 sejajar dengan 1:17, 1:4-5 sejajar dengan 1:16, 1:6-8 sejajar dengan 1:15, 1:9-10 sejajar dengan 1:14, 1:11 sejajar dengan 1:13, 1:12a sejajar dengan 1:12c.

Pengamatannya digambarkan di bawah ini:

1:1-2

1:3

1:4-5

1:6-8

1:9-10

1:11

1:12a

1:12:b

1:12c

1:13

1:14

1:15

1:16

1:17

1:18

Ternyata bentuk "baji"³⁵ ini tidak jarang dalam Firman Allah, dan tidak asing bagi para pembaca pertama. Struktur ini menekankan ayat yang menjadi matanya atau engselnya. Dalam kasus ini pasal 12:b menjadi engselnya. Struktur ini menekankan kepentingan "diberi-Nya kuasa supaya menjadi anak-anak Allah". Penekanan ini sesuai dengan tujuan Injil Yohanes, yaitu penginjilan.

1:9 Terang yang sesungguhnya, yang menerangi setiap orang, datang⁶⁶ ke dalam dunia.

Yesus Kristus adalah Terang yang sesungguhnya. Memang ada terang palsu, terang tiruan, yang seolah-olah menerangi kita, tetapi akhirnya mengabaikan kita di dalam kegelapan. Sebenarnya rabi-rabi Israel menyebutkan Taurat Musa sebagai Terang Dunia, maka orang Yahudi yang membaca nas ini ditantang memilih, apakan Yesus atau Taurat Musa adalah Terang Dunia. Yang lama dan yang baru, yaitu Taurat dan Tuhan Yesus, dikontraskan dalam ayat ini.

Dalam bagian ini, yaitu pasal 1:9-14, Yohanes membahas penjelmaan Tuhan Yesus dan juga Yohanes menguraikan hal menerangi setiap orang.

Ada tiga kemungkinan untuk tafsiran ungkapan menerangi setiap orang. Kalau ungkapan setiap orang diartikan secara harfiah, maka nas ini menunjuk pada apa yang diajarkan di dalam Mazmur 19:1-6 ("Langit menceritakan kemuliaan Allah, dan cakrawala memberitakan pekerjaan tangan-Nya..."); Yakobus 1:17 ("Setiap pemberian yang baik dan setiap anugerah yang sempurna, datangnya dari atas, diturunkan dari Bapa segala terang..."); dan Roma 1:20 ("Sebab apa yang tidak nampak dari pada-Nya, yaitu kekuatan-Nya yang kekal dan keilahian-Nya, dapat nampak kepada pikiran dari karya-Nya sejak dunia diciptakan..."). Menurut pengertian tersebut, Tuhan Yesus menyatakan ilham secara umum kepada segala manusia, ilham yang terkait pada keberadaan Yang Mahakuasa.

Tetapi seringkali istilah setiap dapat diterjemahkan "segala macam".⁶⁷ Kalau arti "segala macam" adalah arti yang dimaksudkan dalam ayat ini, maka ada kemungkinan bahwa ayat ini menunjuk pada terang keselamatan yang dianugerahkan kepada manusia dari segala suku dan setiap tingkap ekonomi dan sosial yang ada. Memang pengertian ini sesuai dengan konteks nas ini, yang membahas keterbatasan penerimaan keselamatan yang ditawarkan kepada manusia: "dunia tidak mengenal-Nya... orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya...."

Kemungkinan yang ketiga adalah bahwa Terang yang sesungguhnya, yaitu Yesus Kristus, sudah ada di bumi, dan manusia dibagi dua oleh karena Dia telah datang. Manusia terpaksa harus bersikap pro atau kontra. Dunia ini sudah didatangi oleh Terang, dan Terang itu menyatakan sikap hati setiap orang. Ada yang menerima Dia, dan ada yang menolak Dia. Ada yang datang kepada Terang itu, dan ada yang membenci Dia. Nampaknya tafsiran ini lebih sesuai dengan pola pikir yang ada dalam Injil Yohanes, misalkan dalam pasal 3:19-21; 7:12-13, 30-31, 42-44; dan 9:39-41.

Morris⁶⁸ dan Ladd⁶⁹ menjelaskan mengenai arti-arti yang terkandung dalam istilah dunia:⁷⁰

1. hiasan (1 Petrus 3:3)

2. semesta alam (Yohanes 1:10; 17:5, dan 24)

3. bumi (Yohanes 11:9; 16:21, 33; dan 21:25)⁷¹

4. orang banyak (Yohanes 12:19)

5. manusia secara umum (Yohanes 7:4; 12:19; 14:22; dan 18:20)

6. seluruh manusia, yang selalu melawan Allah (Yohanes 7:7; 15:18; dan 16:20)

Ternyata arti yang keenam merupakan suatu perkembangan baru bagi kata dunia, suatu perkembangan yang hanya nampak dalam tulisan Yohanes dan Paulus.⁷² Sebelum Perjanjian Baru ditulis, arti yang keenam itu tidak dipakai dalam segala sastra, filsafat, dan surat-surat Yunani.⁷³

Dalam Injil Yohanes, istilah dunia hampir selalu membawa kesan yang negatif, dan tidak pernah ada kesan yang jelas positif.⁷⁴ Istilah dunia tidak dipakai mengenai bumi ini yang dibaharui setelah Tuhan Yesus datang dan mendirikan Kerajaan-Nya di bumi ini.

1:10 Ia telah ada di dalam dunia⁷⁵ dan dunia dijadikan oleh-Nya, tetapi dunia⁷⁶ tidak mengenal-Nya.⁷⁷

Dengan ayat ini Yohanes mulai menjelaskan tanggapan manusia pada Terang. Apa yang dikatakan dalam ayat ini, yang terdiri dari tiga bagian, sudah disinggung, ataupun ditegaskan, dalam pasal 1:3-9.

Yohanes menegaskan bahwa dunia ini, yang Dia ciptakan, adalah dunia yang tidak mau mengenal Dia. Mereka tidak dapat berdalih. Seharusnya mereka mencari Dia kalau Dia sudah datang, seharusnya mereka mengenal Dia, seharusnya mereka mengembangkan hubungan pengenalan sampai menjadi akrab. Konsep pengenalan dalam Perjanjian Lama melatarbelakangi istilah ini dalam Injil Yohanes. Lihatlah istilah ini dalam Amos 3:2 dan Yeremia 31:34.⁷⁸

1:10 Ia telah ada di dalam dunia⁷⁵ dan dunia dijadikan oleh-Nya, tetapi dunia⁷⁶ tidak mengenal-Nya.⁷⁷

Dengan ayat ini Yohanes mulai menjelaskan tanggapan manusia pada Terang. Apa yang dikatakan dalam ayat ini, yang terdiri dari tiga bagian, sudah disinggung, ataupun ditegaskan, dalam pasal 1:3-9.

Yohanes menegaskan bahwa dunia ini, yang Dia ciptakan, adalah dunia yang tidak mau mengenal Dia. Mereka tidak dapat berdalih. Seharusnya mereka mencari Dia kalau Dia sudah datang, seharusnya mereka mengenal Dia, seharusnya mereka mengembangkan hubungan pengenalan sampai menjadi akrab. Konsep pengenalan dalam Perjanjian Lama melatarbelakangi istilah ini dalam Injil Yohanes. Lihatlah istilah ini dalam Amos 3:2 dan Yeremia 31:34.⁷⁸

1:11 Ia datang kepada milik kepunyaan-Nya,⁷⁹ tetapi orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya.

Penolakan Terang, yang sudah dikemukakan dalam pasal 1:5 dan 10, dikemukakan juga dalam ayat ini, tetapi susunan ayat ini menegaskan bahwa Dia adalah seorang pribadi, yang memiliki hubungan dengan mereka yang menolak Dia.

Dalam Perjanjian Lama dan dalam khotbah rasul-rasul kepada umat Israel yang tercatat dalam Perjanjian Baru, ditegaskan bahwa Israel menolak Allah, dan Mesias. Tema ini juga dikembangkan dalam Injil Yohanes, sampai puncaknya dalam pasal 12:37-41.⁸⁰

1:11 Ia datang kepada milik kepunyaan-Nya,⁷⁹ tetapi orang-orang kepunyaan-Nya itu tidak menerima-Nya.

Penolakan Terang, yang sudah dikemukakan dalam pasal 1:5 dan 10, dikemukakan juga dalam ayat ini, tetapi susunan ayat ini menegaskan bahwa Dia adalah seorang pribadi, yang memiliki hubungan dengan mereka yang menolak Dia.

Dalam Perjanjian Lama dan dalam khotbah rasul-rasul kepada umat Israel yang tercatat dalam Perjanjian Baru, ditegaskan bahwa Israel menolak Allah, dan Mesias. Tema ini juga dikembangkan dalam Injil Yohanes, sampai puncaknya dalam pasal 12:37-41.⁸⁰

1:12 Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya hak⁸¹ untuk menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya⁸² dalam⁸³ nama-Nya;

Yohanes tidak mengatakan bahwa setiap orang manusia menolak Terang itu. Memang, ada yang menerima-Nya sama seperti "sisa" yang diceritakan dalam 1 Raja-raja 19:14-18 dan Roma 11:1-5. Maka ada kontras antara mereka yang menerima Dia dan mereka yang menolak Dia. Kontras ini dikembangkan dalam Injil Yohanes, sampai puncaknya dalam pasal 12:44-48.

Mereka yang tidak menolak Dia, tetapi menerima Dia, diberi-Nya hak untuk menjadi anak-anak Allah. Begitu awal dalam perkembangan Injil Yohanes, tetapi sudah ada petunjuk pada kasih karunia yang menyelamatkan umat pilihan Allah. Mereka menerima, dan mereka diberi. Mereka tidak melakukan perbuatan-perbuatan baik, dan dengan demikian meraih keselamatan.

Mereka diberi-Nya hak untuk menjadi anak-anak Allah. Mereka menerima hak atau kuasa untuk memakai julukan anak Allah,⁸⁴ sesuai dengan kedudukan baru yang dianugerahkan kepada mereka.

Dalam ayat ini percaya dalam nama-Nya disamakan dengan menerima-Nya. Zaman itu, istilah nama mempunyai arti yang lebih besar daripada hanya sebutan. Istilah nama merujuk pada keseluruhan kepribadian seseorang. Morris⁸⁵ menyebutkan Mazmur 5:11, di mana pemazmur menceritakan sukaria mereka yang mengasihi nama Allah, dan Mazmur 20:1, yang berkata, "Kiranya nama Allah Yakub membentengi engkau!" Demikian juga dalam Roma 10:13 Paulus berkata, "Sebab, barangsiapa yang berseru kepada nama Tuhan, akan diselamatkan." Nama Yesus tidak boleh menjadi mantra Kristen, tetapi kita percaya kepada Yesus sendiri, dan kita berseru kepada Yesus sendiri.

1:12 Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya hak⁸¹ untuk menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya⁸² dalam⁸³ nama-Nya;

Yohanes tidak mengatakan bahwa setiap orang manusia menolak Terang itu. Memang, ada yang menerima-Nya sama seperti "sisa" yang diceritakan dalam 1 Raja-raja 19:14-18 dan Roma 11:1-5. Maka ada kontras antara mereka yang menerima Dia dan mereka yang menolak Dia. Kontras ini dikembangkan dalam Injil Yohanes, sampai puncaknya dalam pasal 12:44-48.

Mereka yang tidak menolak Dia, tetapi menerima Dia, diberi-Nya hak untuk menjadi anak-anak Allah. Begitu awal dalam perkembangan Injil Yohanes, tetapi sudah ada petunjuk pada kasih karunia yang menyelamatkan umat pilihan Allah. Mereka menerima, dan mereka diberi. Mereka tidak melakukan perbuatan-perbuatan baik, dan dengan demikian meraih keselamatan.

Mereka diberi-Nya hak untuk menjadi anak-anak Allah. Mereka menerima hak atau kuasa untuk memakai julukan anak Allah,⁸⁴ sesuai dengan kedudukan baru yang dianugerahkan kepada mereka.

Dalam ayat ini percaya dalam nama-Nya disamakan dengan menerima-Nya. Zaman itu, istilah nama mempunyai arti yang lebih besar daripada hanya sebutan. Istilah nama merujuk pada keseluruhan kepribadian seseorang. Morris⁸⁵ menyebutkan Mazmur 5:11, di mana pemazmur menceritakan sukaria mereka yang mengasihi nama Allah, dan Mazmur 20:1, yang berkata, "Kiranya nama Allah Yakub membentengi engkau!" Demikian juga dalam Roma 10:13 Paulus berkata, "Sebab, barangsiapa yang berseru kepada nama Tuhan, akan diselamatkan." Nama Yesus tidak boleh menjadi mantra Kristen, tetapi kita percaya kepada Yesus sendiri, dan kita berseru kepada Yesus sendiri.

1:13 orang-orang yang diperanakkan bukan dari darah atau dari daging, bukan pula secara jasmani oleh keinginan seorang laki-laki, melainkan dari Allah.⁸⁶

Dalam ayat 12 di atas Yohanes mengemukakan hal "menjadi anak-anak Allah". Suatu tema yang begitu penting bagi Yohanes harus lebih dijelaskan. Bagaimana menjadi anak Allah? Siapa yang memperanakkan anak-anak Allah itu?

Jika Injil Yohanes memang ditulis untuk menjangkau orang Yahudi, yaitu mereka yang biasanya menaruh harapan mereka pada kemurnian garis keturunan mereka dari Abraham, Ishak, dan Yakub, maka rupanya pernyataan ini menolak pengharapan tersebut, sama seperti apa yang dikatakan Tuhan Yesus kepada Nikodemus dalam pasal 3.⁸⁷ Yohanes menjelaskan bahwa itu baik, jika Anda adalah keturunan Yakub, tetapi jika Anda ingin menjadi anak Allah, maka Anda perlu diperanakkan bukan dari darah atau dari daging, bukan pula secara jasmani oleh keinginan seorang laki-laki, melainkan dari Allah.

Penafsir yang lebih terarah pada teologi sistematis menganggap ayat ini sebagai pernyataan ajaran pilihan Allah yang menegaskan kedaulatan Allah. Memang Firman Allah mengajar bahwa Allah memilih dan menyelamatkan kita atas kehendak-Nya sendiri, dan bukan sebagai tanggapan dari apa yang kita lakukan atau akan lakukan,⁸⁸ tetapi mungkin hal tersebut bukan merupakan maksud Yohanes dalam nas ini.

Pemakaian istilah darah memang agak aneh bagi kita, tetapi rupanya ini mencerminkan suatu kiasan yang mengkaitkan darah kedua orang tua dengan proses pembuahan janin.⁸⁹ Pemakaian kata daging, atau secara harfiah, "kehendak daging", lebih jelas. Anak-anak Allah tidak diperanakkan karena keinginan tubuh jasmani manusia. Memang ayat ini mengandung tema-tema yang diuraikan oleh Tuhan Yesus pada waktu Dia berbicara dengan Nikodemus dalam pasal 3.⁹⁰ Ungkapan keinginan seorang laki-laki adalah searah dengan kedua ungkapan yang disebutkan di atas.

1:13 orang-orang yang diperanakkan bukan dari darah atau dari daging, bukan pula secara jasmani oleh keinginan seorang laki-laki, melainkan dari Allah.⁸⁶

Dalam ayat 12 di atas Yohanes mengemukakan hal "menjadi anak-anak Allah". Suatu tema yang begitu penting bagi Yohanes harus lebih dijelaskan. Bagaimana menjadi anak Allah? Siapa yang memperanakkan anak-anak Allah itu?

Jika Injil Yohanes memang ditulis untuk menjangkau orang Yahudi, yaitu mereka yang biasanya menaruh harapan mereka pada kemurnian garis keturunan mereka dari Abraham, Ishak, dan Yakub, maka rupanya pernyataan ini menolak pengharapan tersebut, sama seperti apa yang dikatakan Tuhan Yesus kepada Nikodemus dalam pasal 3.⁸⁷ Yohanes menjelaskan bahwa itu baik, jika Anda adalah keturunan Yakub, tetapi jika Anda ingin menjadi anak Allah, maka Anda perlu diperanakkan bukan dari darah atau dari daging, bukan pula secara jasmani oleh keinginan seorang laki-laki, melainkan dari Allah.

Penafsir yang lebih terarah pada teologi sistematis menganggap ayat ini sebagai pernyataan ajaran pilihan Allah yang menegaskan kedaulatan Allah. Memang Firman Allah mengajar bahwa Allah memilih dan menyelamatkan kita atas kehendak-Nya sendiri, dan bukan sebagai tanggapan dari apa yang kita lakukan atau akan lakukan,⁸⁸ tetapi mungkin hal tersebut bukan merupakan maksud Yohanes dalam nas ini.

Pemakaian istilah darah memang agak aneh bagi kita, tetapi rupanya ini mencerminkan suatu kiasan yang mengkaitkan darah kedua orang tua dengan proses pembuahan janin.⁸⁹ Pemakaian kata daging, atau secara harfiah, "kehendak daging", lebih jelas. Anak-anak Allah tidak diperanakkan karena keinginan tubuh jasmani manusia. Memang ayat ini mengandung tema-tema yang diuraikan oleh Tuhan Yesus pada waktu Dia berbicara dengan Nikodemus dalam pasal 3.⁹⁰ Ungkapan keinginan seorang laki-laki adalah searah dengan kedua ungkapan yang disebutkan di atas.

1:14 Firman itu telah menjadi daging,⁹¹ dan diam di antara kami,⁹² dan kami telah melihat⁹³ kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan yang diberikan kepada-Nya sebagai Anak⁹⁴ Tunggal⁹⁵ Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran.

Ayat ini menyatakan secara terang-terangan bahwa Allah menjelma menjadi manusia. Memang tema ini sudah diungkapkan secara samar-sama dalam ayat 5, 9, 10, dan 11, tetapi dalam ayat 14 Rasul Yohanes menyatakannya dengan istilah yang mengejutkan. Dia memakai istilah Firman, dan bukan misalnya istilah "Mesias". Dia memakai istilah daging, dan bukan misalnya istilah "manusia".

Yohanes berkata bahwa Firman... diam di antara kita, dan kita telah melihat kemuliaan-Nya. Penjelmaan Firman tidak terjadi di tempat yang tersembunyi, malah penjelmaan itu disaksikan antara lain oleh Yohanes dan para rasul yang lain. Dengan demikian Allah menyatakan diri-Nya. Penyataan diri Allah yang disebutkan dalam ayat ini melebihi segala penyataan dari Dia yang pernah Dia adakan sebelumnya, dan tidak akan dilebihi sebelum Tuhan Yesus kembali untuk mendirikan Kerajaan-Nya di bumi ini. Bandingkanlah Ibrani pasal 1:1-2.

Dalam Injil Yohanes, kemuliaan Tuhan Yesus dinyatakan melalui tanda-tanda-Nya (pasal 2:11; 11:4, dan 40), tetapi kemuliaan-Nya paling dinyatakan melalui kematian, kebangkitan dan kenaikan-Nya (pasal 7:39; 12:16, 23; dan 13:31-32).⁹⁶

Dia diam di antara kita. Istilah diam⁹⁷ mempunyai arti dasar "berkemah". Dalam Keluaran pasal 33 kita membaca mengenai "Kemah Pertemuan" di mana Musa bertemu dengan TUHAN Allah. Dalam Keluaran pasal 36 Kemah Suci dibangun. Dan dalam pasal-pasal itu kita juga membaca mengenai kemuliaan Allah. Ada kemungkinan bahwa kesamaan ini diadakan untuk menarik perhatian pembaca pada kesejajaran antara Tuhan Yesus di Israel dan TUHAN Allah di padang gurun.⁹⁸

Dalam ayat ini Firman disebut Anak Tunggal Bapa. Setelah ayat ini istilah Firman tidak dipakai lagi dalam Injil Yohanes, tetapi Dia yang adalah Firman disebut "Yesus" dan Anak.

Sebenarnya apa yang penuh kasih karunia dan kebenaran kurang jelas dalam bahasa sumber. Mungkin ungkapan itu menguraikan Firman,⁹⁹ tetapi rupanya bukan Firman yang diuraikan dengan ungkapan ini, tetapi kemuliaan-Nya.¹⁰⁰ Jika demikian, maka ayat ini mengingatkan kita pada Keluaran 33-34, yaitu peristiwa di mana Musa berkata, "Perlihatkanlah kiranya kemuliaan-Mu kepadaku" (33:18) dan Tuhan Allah menjawab, "Aku akan melewatkan segenap kebaikan-Ku¹⁰¹ dari depanmu dan menyerukan nama Tuhan di depanmu: Aku akan memberi kasih karunia kepada siapa yang Kuberi kasih karunia dan mengasihani siapa yang Kukasihani" (33:18). Dengan kata lain, kemuliaan Allah sungguh penuh kasih karunia dan kebenaran.¹⁰² Sesuai dengan apa yang dikatakan di atas, kemuliaan Allah yang penuh kasih karunia dan kebenaran dinyatakan paling jelas di kayu salib Tuhan Yesus Kristus.

Arti dari istilah kasih karunia¹⁰³ diuraikan oleh Rasul Paulus dalam Efesus 2:8-9, yang berkata, "Sebab karena kasih karunia kamu diselamatkan oleh iman; itu bukan hasil usahamu, tetapi pemberian Allah, itu bukan hasil pekerjaanmu: jangan ada orang yang memegahkan diri."

Kata benda kebenaran,¹⁰⁴ yang dipakai dalam Injil Yohanes 25 kali,¹⁰⁵ memilik arti yang lebih dalam daripada hanya "benar, bukan salah". Dalam Perjanjian Lama kata kebenaran mengandung arti "kesetiaan", dan unsur itu juga nampak dalam Perjanjian Baru. Tuhan Yesus berkata, "Akulah jalan dan kebenaran dan hidup" (Yohanes 14:6). Bultmann berkata, "Maka kebenaran bukan merupakan ajaran tentang Allah yang disampaikan melalui Yesus, tetapi kebenaran merupakan kenyataan diri Allah yang menyatakan dirinya - yang terjadi! - dalam Yesus."¹⁰⁶ Murid Yesus Kristus yang mengetahui kebenaran harus hidup di dalamnya, dan akan dibebaskan olehnya (Yohanes pasal 8:31-32).

1:14 Firman itu telah menjadi daging,⁹¹ dan diam di antara kami,⁹² dan kami telah melihat⁹³ kemuliaan-Nya, yaitu kemuliaan yang diberikan kepada-Nya sebagai Anak⁹⁴ Tunggal⁹⁵ Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran.

Ayat ini menyatakan secara terang-terangan bahwa Allah menjelma menjadi manusia. Memang tema ini sudah diungkapkan secara samar-sama dalam ayat 5, 9, 10, dan 11, tetapi dalam ayat 14 Rasul Yohanes menyatakannya dengan istilah yang mengejutkan. Dia memakai istilah Firman, dan bukan misalnya istilah "Mesias". Dia memakai istilah daging, dan bukan misalnya istilah "manusia".

Yohanes berkata bahwa Firman... diam di antara kita, dan kita telah melihat kemuliaan-Nya. Penjelmaan Firman tidak terjadi di tempat yang tersembunyi, malah penjelmaan itu disaksikan antara lain oleh Yohanes dan para rasul yang lain. Dengan demikian Allah menyatakan diri-Nya. Penyataan diri Allah yang disebutkan dalam ayat ini melebihi segala penyataan dari Dia yang pernah Dia adakan sebelumnya, dan tidak akan dilebihi sebelum Tuhan Yesus kembali untuk mendirikan Kerajaan-Nya di bumi ini. Bandingkanlah Ibrani pasal 1:1-2.

Dalam Injil Yohanes, kemuliaan Tuhan Yesus dinyatakan melalui tanda-tanda-Nya (pasal 2:11; 11:4, dan 40), tetapi kemuliaan-Nya paling dinyatakan melalui kematian, kebangkitan dan kenaikan-Nya (pasal 7:39; 12:16, 23; dan 13:31-32).⁹⁶

Dia diam di antara kita. Istilah diam⁹⁷ mempunyai arti dasar "berkemah". Dalam Keluaran pasal 33 kita membaca mengenai "Kemah Pertemuan" di mana Musa bertemu dengan TUHAN Allah. Dalam Keluaran pasal 36 Kemah Suci dibangun. Dan dalam pasal-pasal itu kita juga membaca mengenai kemuliaan Allah. Ada kemungkinan bahwa kesamaan ini diadakan untuk menarik perhatian pembaca pada kesejajaran antara Tuhan Yesus di Israel dan TUHAN Allah di padang gurun.⁹⁸

Dalam ayat ini Firman disebut Anak Tunggal Bapa. Setelah ayat ini istilah Firman tidak dipakai lagi dalam Injil Yohanes, tetapi Dia yang adalah Firman disebut "Yesus" dan Anak.

Sebenarnya apa yang penuh kasih karunia dan kebenaran kurang jelas dalam bahasa sumber. Mungkin ungkapan itu menguraikan Firman,⁹⁹ tetapi rupanya bukan Firman yang diuraikan dengan ungkapan ini, tetapi kemuliaan-Nya.¹⁰⁰ Jika demikian, maka ayat ini mengingatkan kita pada Keluaran 33-34, yaitu peristiwa di mana Musa berkata, "Perlihatkanlah kiranya kemuliaan-Mu kepadaku" (33:18) dan Tuhan Allah menjawab, "Aku akan melewatkan segenap kebaikan-Ku¹⁰¹ dari depanmu dan menyerukan nama Tuhan di depanmu: Aku akan memberi kasih karunia kepada siapa yang Kuberi kasih karunia dan mengasihani siapa yang Kukasihani" (33:18). Dengan kata lain, kemuliaan Allah sungguh penuh kasih karunia dan kebenaran.¹⁰² Sesuai dengan apa yang dikatakan di atas, kemuliaan Allah yang penuh kasih karunia dan kebenaran dinyatakan paling jelas di kayu salib Tuhan Yesus Kristus.

Arti dari istilah kasih karunia¹⁰³ diuraikan oleh Rasul Paulus dalam Efesus 2:8-9, yang berkata, "Sebab karena kasih karunia kamu diselamatkan oleh iman; itu bukan hasil usahamu, tetapi pemberian Allah, itu bukan hasil pekerjaanmu: jangan ada orang yang memegahkan diri."

Kata benda kebenaran,¹⁰⁴ yang dipakai dalam Injil Yohanes 25 kali,¹⁰⁵ memilik arti yang lebih dalam daripada hanya "benar, bukan salah". Dalam Perjanjian Lama kata kebenaran mengandung arti "kesetiaan", dan unsur itu juga nampak dalam Perjanjian Baru. Tuhan Yesus berkata, "Akulah jalan dan kebenaran dan hidup" (Yohanes 14:6). Bultmann berkata, "Maka kebenaran bukan merupakan ajaran tentang Allah yang disampaikan melalui Yesus, tetapi kebenaran merupakan kenyataan diri Allah yang menyatakan dirinya - yang terjadi! - dalam Yesus."¹⁰⁶ Murid Yesus Kristus yang mengetahui kebenaran harus hidup di dalamnya, dan akan dibebaskan olehnya (Yohanes pasal 8:31-32).