Ialah pembaptisan, bdk Ibr 6:4; Efe 5:14 (bdk Rom 6:4+). Begitu pembaptisan disebut juga oleh para pujangga Gereja dahulu.

· Ngeri benar: 2Kor 5:11; [Lihat FULL. 2Kor 5:11]

· dalam tangan: Yes 19:16

· Allah: Mat 16:16; [Lihat FULL. Mat 16:16]

· menerima terang: Ibr 6:4

· banyak menderita: Fili 1:29,30

10:31 Ngeri benar, kalau jatuh ke dalam tangan Allah yang hidup.

Orang yang sudah membaca Ulangan pasal 32, terutama ayat 19-27, akan sangat setuju bahwa penghakiman Tuhan Allah terhadap mereka yang dikuduskan, lalu murtad dari perjanjian mereka sangat menakutkan.

2. Peringatan yang keras (10:26-31)

Ini adalah inti dari peringatan yang keempat. Sebagai puncak dari peringatan-peringatan surat ini, penulis surat ini membentuk peringatan ini dengan istilah-istilah yang paling tegas, tetapi pokok dari peringatan ini adalah sama dengan peringatan yang lain dalam surat ini.

a. Apa yang ada bagi orang yang menolak penebusan ini (10:26-27)

10:31 Ngeri benar, kalau jatuh ke dalam tangan Allah yang hidup.

Orang yang sudah membaca Ulangan pasal 32, terutama ayat 19-27, akan sangat setuju bahwa penghakiman Tuhan Allah terhadap mereka yang dikuduskan, lalu murtad dari perjanjian mereka sangat menakutkan.

D. Peringatan Keempat (10:19-39)

Peringatan ini adalah peringatan yang paling tegas dalam surat ini. Sebagai puncak dari perkembangan pikiran penulis surat, peringatan ini harus ditafsirkan dengan mempertimbangkan peringatan-peringatan yang mendahuluinya. Peringatan ini didahului dengan uraian panjang mengenai Imam Besar kita, dan pelayananNya bagi kita. Peringatan ini mengembangkan dan menerapkan beberapa unsur dari uraian tersebut bagi para pembaca pertama dan juga bagi kita. Sesuai dengan pola yang biasa dipakai oleh penulis surat ini, selain memperingatkan mereka (10:26-31), dia juga membesarkan hati mereka (10:32-39).

Inti dari peringatan ini ialah:

Kita yang punya jalan masuk ke hadirat Allah yang begitu luar biasa diperingatkan bahwa dosa yang tetap dipelihara akan menghasilkan disiplin yang amat tegas dari Tuhan, tetapi bukan neraka.

III. Bagian Kedua: Anak/Imam Allah (pasal 5:1-10:39)

Bagian yang pertama sudah menguraikan kepada kita dua kebenaran. 1) bahwa Yesus, yang ditahbiskan sebagai Raja oleh Allah, memiliki suatu posisi dan masa depan yang sangat mulia, dan 2) bahwa kita yang mengikuti Dia dengan setia akan menikmati suatu kemenangan/warisan yang mulia. Di dalam bagian itu Yesus direnungkan terutama sebagai Raja kita yang merintis kemenangan. Di dalam bagian yang kedua ini Yesus akan direnungkan terutama sebagai Imam Besar kita. Bukannya unsur ini tidak ada di dalam bagian pertama. Ada juga unsur ini (2:17, 3:1-6, dan 4:14-16), tetapi tidak menonjol sebagai tema utama. Sekarang, di dalam bagian kedua ini, peranan Yesus sebagai Imam Besar kita akan direnungkan, dan, sama dengan apa yang ada dalam bagian pertama, beberapa peringatan akan disisipkan di dalam renungan ini.

Pada hakekatnya bagian ini (pasal 5-10) berkata bahwa Yesus adalah Imam Besar Agung, yang layak, yang lebih baik, dan yang menjadi dasar yang kuat bagi pahala kita, maka kita harus mendekati Tuhan Allah kita.

10:32-34 Ingatlah akan masa yang lalu. Sesudah kamu menerima terang, kamu banyak menderita... kamu menerima hal itu dengan sukacita, sebab kamu tahu, bahwa kamu memiliki harta yang lebih baik...

Sesuai dengan kebiasaan penulis Surat Ibrani, setelah para pembaca diperingatkan, dia menghibur mereka, dan dia membesarkan hati mereka. Penghiburan ini merupakan suatu bukti lagi bahwa si penulis tidak meninggalkan pokok pembicaraan yang dibicarakan sejak permulaan surat ini.

Untuk membesarkan hati mereka dia mengingatkan mereka bahwa dulu mereka "banyak menderita." Peristiwa-peristiwa yang berat itu rupanya terjadi waktu mereka masih baru di dalam Kristus (10:32). Mereka sendiri dianiaya (10:33), dan mereka "turut mengambil bagian dalam penderitaan" orang lain yang menderita. Menurut mayoritas naskah, pasal 10:34 harus berkata "...mengambil bagian dalam penderitaanku dalam belengguku." Jadi dia mengingatkan mereka bahwa waktu dia sendiri dipenjarakan mereka siap ikut dalam penderitaan itu. Pasti ingatan itu sangat mengesankan hati mereka.

Pasal 10:35-36, yang meringkaskan pasal 10:19-34, didasari pada akhir ayat 34. "Harta" mereka "dirampas," tetapi kesusahan itu mereka terima "dengan sukacita." Di sini penulis surat ini mau menyadarkan hati mereka, dengan mengingatkan mereka apa sebabnya mereka menerima kesusahan itu dengan sukacita: "sebab kamu tahu, bahwa kamu memiliki harta yang lebih baik dan yang menetap di sorga." (Kata "di sorga" adalah asli, dan tidak muncul hanya di dalam dua atau tiga naskah yang penting.) Kalau mereka mundur sekarang, maka "harga" yang dulunya mereka bayar, menjadi sia-sia saja. Bukan mereka ke neraka, tetapi "harta yang lebih baik dan yang menetap di sorga" itu akan hilang. Justru ini adalah yang dikatakan di dalam pasal 10:36: "Sebab itu janganlah kamu melepaskan kepercayaanmu, karena besar upah yang menantinya." Upah itu menanti, tetapi syaratnya disebutkan di dalam ayat yang berikut, ayat 36: "Sebab kamu memerlukan ketekunan, supaya sesudah kamu melakukan kehendak Allah, kamu memperoleh apa yang dijanjikan itu." "Apa yang dijanjikan itu" memang dijanjikan, tetapi dengan persyaratan ketekunan. Pasal 10:34-36 ini meringkaskan beban dan inti dari seluruh Surat Ibrani.

Bisa diamati bahwa kata "upah" di sini (misyapodosia/misthapodosia) sudah muncul di dalam pasal 2:2 di mana istilah ini diterjemahkan "balasan" dengan arti yang negatif, sedangkan di dalam pasal 10:35 kata yang sama dipakai dengan arti yang positif. Istilah ini akan muncul sekali lagi di dalam 11:26 di mana pengkalimatannya mirip dengan pasal 10:34-36. Kata ini tidak muncul lagi di dalam seluruh Perjanjian Baru, tetapi istilahnya di balik kata "upah" dalam Ibrani 11:6 hampir sama dengan istilah ini.

Pasal 10:37-38, yang juga meringkaskan 10:19-34, sebenarnya tidak merupakan kutipan dari Perjanjian Lama, tetapi dua ayat ini mempergunakan Yes. 26:20 (dari Septuaginta) dan Hab. 2:3-4, dengan beberapa perubahan untuk menekankan bahwa tidak mustahil "orangKu yang benar" itu "mengundurkan diri," sedangkan dalam pengalimatan yang asli kemungkinan itu tidak nyata. Justru kemungkinan itu dihadapi oleh para pembaca pertama, dan kemungkinan itu mendorong penulis surat ini untuk mengirim surat ini.

Peringatan ini diakhiri dengan suatu kata akhir yang menegaskan lagi kepentingan situasi mereka. 10:39 berkata, "Tetapi kita/kami bukanlah orang-orang yang mengundurkan diri dan binasa, tetapi orang-orang yang percaya dan meluputkan hidup."

Mengingat bahwa bahasa Yunani tidak memperbedakan di antara "kita" dan "kami" maka orang yang menafsirkan ayat ini harus memikirkan apa yang dimaksudkan si penulis dengan kata "kami" (atau "kita") dalam konteks ini. Bisa maksudnya seperti dorongan, "Kita 'kan bukan orang yang mundur...." Tafsiran ini tidak berarti bahwa peringatan ini (10:19-39) tidak berlaku bagi mereka. Kalau tafsiran ini benar, maka ayat ini mengulangi apa yang sudah dikatakan di dalam Ibrani 6:9. Mungkin juga maksudnya adalah, "Paling tidak, kami sendiri tidak akan mundur!"

Sering kali orang mengartikan kata "binasa" (apwleian/apoleian) dengan arti kematian kekal, tetapi sebenarnya dengan melihat pemakaian istilah ini dalam Perjanjian Baru dan Septuaginta menjadi jelas bahwa kata ini juga dapat memiliki suatu arti jasmani. Dalam Mt. 26:8/Mk. 14:4 artinya "pemborosan" minyak wangi; dalam KPR 8:20 Petrus berkata, "Binasalah uangmu itu...!" Dalam 1 Tim. 6:9 Paulus menceritakan "keruntuhan dan kebinasaan" yang dialami oleh orang yang ingin menjadi kaya secara jasmani. Di dalam Septuaginta, istilah ini tidak berarti kematian kekal. Sebagai contoh, lihatlah Ester 7:4 dan Yehezkiel 32:15 ("Sunyi sepi" dipakai di situ untuk menterjemahkan kata apwleian/apoleian). Istilah ini perlu ditafsirkan menurut konteksnya, dan di sini dia membicarakan kesusahan dan kecelakaan dalam kehidupan ini yang akan dialami oleh orang percaya yang mundur dari iman mereka.

Dalam Terjemahan Baru nats ini diterjemahkan "orang-orang yang percaya dan yang beroleh hidup." Aslinya dari kata "beroleh hidup" adalah peripoihsin fuchv/peripoiesin psukhes. Kata kerja peripoihsin/peripoiesin ini bisa berarti "menjaga," "memiliki," "memelihara," atau "memperoleh," menurut konteksnya. Kata fuchv/psukhes bisa berarti "jiwa" atau "hidup," atau juga bisa menunjuk pada seluruh keberadaan seseorang. Perkataan ini tidak dipakai di dalam Septuaginta, tetapi dalam bahasa Yunani Klasik, yang lebih kuno, perkataan ini berarti menyelamatkan nyawa dari kematian jasmani. Dalam konteks ini, sebaiknya dua kata ini diterjemahkan, "menjaga hidup," atau "meluputkan hidup."

Dengan pengertian ini, maka pasal 10:39, ayat terakhir dari peringatan ini, berkata bahwa "orang yang mengundurkan diri" akan mengalami kesusahan besar, dan orang yang teguh "percaya" akan memelihara kehidupan mereka. Jelas ini sesuai dengan beban penulis surat ini.

Inti dari peringatan ini (10:19-39) ialah:

Kita yang punya jalan masuk ke hadirat Allah yang begitu luar biasa diperingatkan bahwa dosa yang tetap dipelihara akan menghasilkan disiplin yang amat tegas dari Tuhan, tetapi bukan neraka.

Inti dari pasal 7-10 ialah:

Oleh karena Imam Besar kita begitu mulia, maka persekutuan dengan Allah kita harus semakin dekat dan mantap.

Ringkasan pasal 5-10 ialah:

Sesuai dengan yang dijelaskan di atas, dalam bagian ini dorongan-dorongan supaya kita mendekati Tuhan Allah kita didasarkan pada kenyataan bahwa Yesus adalah Imam Besar Agung, yang layak, yang lebih baik, dan yang menjadi dasar yang kuat bagi pahala kita.

3. Ingatan pada kemenangan yang sudah dialami (10:32-39)

Di sini si penulis menghibur para pembaca pertama, dan juga kita, karena apa yang dikatakan di atas menakutkan orang yang membacanya.

10:32-34 Ingatlah akan masa yang lalu. Sesudah kamu menerima terang, kamu banyak menderita... kamu menerima hal itu dengan sukacita, sebab kamu tahu, bahwa kamu memiliki harta yang lebih baik...

Sesuai dengan kebiasaan penulis Surat Ibrani, setelah para pembaca diperingatkan, dia menghibur mereka, dan dia membesarkan hati mereka. Penghiburan ini merupakan suatu bukti lagi bahwa si penulis tidak meninggalkan pokok pembicaraan yang dibicarakan sejak permulaan surat ini.

Untuk membesarkan hati mereka dia mengingatkan mereka bahwa dulu mereka "banyak menderita." Peristiwa-peristiwa yang berat itu rupanya terjadi waktu mereka masih baru di dalam Kristus (10:32). Mereka sendiri dianiaya (10:33), dan mereka "turut mengambil bagian dalam penderitaan" orang lain yang menderita. Menurut mayoritas naskah, pasal 10:34 harus berkata "...mengambil bagian dalam penderitaanku dalam belengguku." Jadi dia mengingatkan mereka bahwa waktu dia sendiri dipenjarakan mereka siap ikut dalam penderitaan itu. Pasti ingatan itu sangat mengesankan hati mereka.

Pasal 10:35-36, yang meringkaskan pasal 10:19-34, didasari pada akhir ayat 34. "Harta" mereka "dirampas," tetapi kesusahan itu mereka terima "dengan sukacita." Di sini penulis surat ini mau menyadarkan hati mereka, dengan mengingatkan mereka apa sebabnya mereka menerima kesusahan itu dengan sukacita: "sebab kamu tahu, bahwa kamu memiliki harta yang lebih baik dan yang menetap di sorga." (Kata "di sorga" adalah asli, dan tidak muncul hanya di dalam dua atau tiga naskah yang penting.) Kalau mereka mundur sekarang, maka "harga" yang dulunya mereka bayar, menjadi sia-sia saja. Bukan mereka ke neraka, tetapi "harta yang lebih baik dan yang menetap di sorga" itu akan hilang. Justru ini adalah yang dikatakan di dalam pasal 10:36: "Sebab itu janganlah kamu melepaskan kepercayaanmu, karena besar upah yang menantinya." Upah itu menanti, tetapi syaratnya disebutkan di dalam ayat yang berikut, ayat 36: "Sebab kamu memerlukan ketekunan, supaya sesudah kamu melakukan kehendak Allah, kamu memperoleh apa yang dijanjikan itu." "Apa yang dijanjikan itu" memang dijanjikan, tetapi dengan persyaratan ketekunan. Pasal 10:34-36 ini meringkaskan beban dan inti dari seluruh Surat Ibrani.

Bisa diamati bahwa kata "upah" di sini (misyapodosia/misthapodosia) sudah muncul di dalam pasal 2:2 di mana istilah ini diterjemahkan "balasan" dengan arti yang negatif, sedangkan di dalam pasal 10:35 kata yang sama dipakai dengan arti yang positif. Istilah ini akan muncul sekali lagi di dalam 11:26 di mana pengkalimatannya mirip dengan pasal 10:34-36. Kata ini tidak muncul lagi di dalam seluruh Perjanjian Baru, tetapi istilahnya di balik kata "upah" dalam Ibrani 11:6 hampir sama dengan istilah ini.

Pasal 10:37-38, yang juga meringkaskan 10:19-34, sebenarnya tidak merupakan kutipan dari Perjanjian Lama, tetapi dua ayat ini mempergunakan Yes. 26:20 (dari Septuaginta) dan Hab. 2:3-4, dengan beberapa perubahan untuk menekankan bahwa tidak mustahil "orangKu yang benar" itu "mengundurkan diri," sedangkan dalam pengalimatan yang asli kemungkinan itu tidak nyata. Justru kemungkinan itu dihadapi oleh para pembaca pertama, dan kemungkinan itu mendorong penulis surat ini untuk mengirim surat ini.

Peringatan ini diakhiri dengan suatu kata akhir yang menegaskan lagi kepentingan situasi mereka. 10:39 berkata, "Tetapi kita/kami bukanlah orang-orang yang mengundurkan diri dan binasa, tetapi orang-orang yang percaya dan meluputkan hidup."

Mengingat bahwa bahasa Yunani tidak memperbedakan di antara "kita" dan "kami" maka orang yang menafsirkan ayat ini harus memikirkan apa yang dimaksudkan si penulis dengan kata "kami" (atau "kita") dalam konteks ini. Bisa maksudnya seperti dorongan, "Kita 'kan bukan orang yang mundur...." Tafsiran ini tidak berarti bahwa peringatan ini (10:19-39) tidak berlaku bagi mereka. Kalau tafsiran ini benar, maka ayat ini mengulangi apa yang sudah dikatakan di dalam Ibrani 6:9. Mungkin juga maksudnya adalah, "Paling tidak, kami sendiri tidak akan mundur!"

Sering kali orang mengartikan kata "binasa" (apwleian/apoleian) dengan arti kematian kekal, tetapi sebenarnya dengan melihat pemakaian istilah ini dalam Perjanjian Baru dan Septuaginta menjadi jelas bahwa kata ini juga dapat memiliki suatu arti jasmani. Dalam Mt. 26:8/Mk. 14:4 artinya "pemborosan" minyak wangi; dalam KPR 8:20 Petrus berkata, "Binasalah uangmu itu...!" Dalam 1 Tim. 6:9 Paulus menceritakan "keruntuhan dan kebinasaan" yang dialami oleh orang yang ingin menjadi kaya secara jasmani. Di dalam Septuaginta, istilah ini tidak berarti kematian kekal. Sebagai contoh, lihatlah Ester 7:4 dan Yehezkiel 32:15 ("Sunyi sepi" dipakai di situ untuk menterjemahkan kata apwleian/apoleian). Istilah ini perlu ditafsirkan menurut konteksnya, dan di sini dia membicarakan kesusahan dan kecelakaan dalam kehidupan ini yang akan dialami oleh orang percaya yang mundur dari iman mereka.

Dalam Terjemahan Baru nats ini diterjemahkan "orang-orang yang percaya dan yang beroleh hidup." Aslinya dari kata "beroleh hidup" adalah peripoihsin fuchv/peripoiesin psukhes. Kata kerja peripoihsin/peripoiesin ini bisa berarti "menjaga," "memiliki," "memelihara," atau "memperoleh," menurut konteksnya. Kata fuchv/psukhes bisa berarti "jiwa" atau "hidup," atau juga bisa menunjuk pada seluruh keberadaan seseorang. Perkataan ini tidak dipakai di dalam Septuaginta, tetapi dalam bahasa Yunani Klasik, yang lebih kuno, perkataan ini berarti menyelamatkan nyawa dari kematian jasmani. Dalam konteks ini, sebaiknya dua kata ini diterjemahkan, "menjaga hidup," atau "meluputkan hidup."

Dengan pengertian ini, maka pasal 10:39, ayat terakhir dari peringatan ini, berkata bahwa "orang yang mengundurkan diri" akan mengalami kesusahan besar, dan orang yang teguh "percaya" akan memelihara kehidupan mereka. Jelas ini sesuai dengan beban penulis surat ini.

Inti dari peringatan ini (10:19-39) ialah:

Kita yang punya jalan masuk ke hadirat Allah yang begitu luar biasa diperingatkan bahwa dosa yang tetap dipelihara akan menghasilkan disiplin yang amat tegas dari Tuhan, tetapi bukan neraka.

Inti dari pasal 7-10 ialah:

Oleh karena Imam Besar kita begitu mulia, maka persekutuan dengan Allah kita harus semakin dekat dan mantap.

Ringkasan pasal 5-10 ialah:

Sesuai dengan yang dijelaskan di atas, dalam bagian ini dorongan-dorongan supaya kita mendekati Tuhan Allah kita didasarkan pada kenyataan bahwa Yesus adalah Imam Besar Agung, yang layak, yang lebih baik, dan yang menjadi dasar yang kuat bagi pahala kita.