Pengantar Ende

JESAJA

Pendahuluan

Dalam terdjemahan ini kitab Jesaja djelas dibagi atas tiga bagian besar, jakni pasal 13-9, 40-55, 56-66. Bahkan bagian2 itu dipisahkan sama sekali dan diberi kata pendahuluan tersendiri, sehingga kitab jang satu itu mendjadi tiga karya. Dengan demikian sudah diambillah pendirian tertentu dalam suatu masalah jang chusus mengenai kitab Jesaja. Pembagian jang sedemikian kan tidak ada entah dalam naskah Hibrani entah dalam terdjemahan2 kuno. Bahkan kebanjakan terdjemahan moderenpun tidak tahu akan pembagian jang kentara itu. Masalah jang bersangkutan ialah: Adakah seluruh kitab ini, sebagaimana sekarang ada dalam naskah Hibrani, berasal dari nabi Jesaja jang tampil kedepan dalam abad kedelapan seb. Mas.? Ataukah pengarang pasal 40-55 dan 56-66 adalah nabi lain dari djaman lain pula?

Masalah kesatuan dan keaseliab kitab Jesaja masih agak baru djuga. Dahulu, seperti a.l. njata dalam naskah Hibrani dan terdjemahan2 kuno, kitab ity dipandang sebagai kesatuan dan pengarangnjapun satu dan sama djuga, jakni nabi Jesaja. Jesus Sirah dalam abad kedua seb. Mas. sudah memberikan kesaksian tentang pendapat orang2 Jahudi didjaman itu (bdk. Sir. 48,22-24). Katanja sbb.: "Sebab Hizkia melakukan apa jang berkenan pada Tuhan dan berkukuh djalan2 Dawud, bapanja; jang diperintahkan nabi Jesaja kepadanja.... Pada masanja mundurlah matahari dan hidup radja diperpanjangnja (bdk. Js. 38,1-8). Da;am rohnja jang kuasa ia (jakni Jesaja) melihat kesudahan waktu dan melipur orang2 jang bersukatjita di Sion". Terang sekali, bahwa ajat2 tsb. menjindir kitab Jesaja sebagaimana sekarang ada, termasuk kitab pelipur (pas. 40-66). Naskah2 kitab Jesaja, jang diketemukan di Qumranpun dan jang harus ditanggalkan antara 100 seb. Mas. dab 100 Mas., memuat seluruh kitab itu sebagai satu kesatuan jang digandingkan dengan nabi Jesaja. Dalam Perdjandjian Baru bagian2 kitab Jesaja dikutip sebagai nubuat Jesaja dan diambil dari seluruh kitabnja. Demikian umpamanja dari bagian kedua (fasal 40-66) dipetiklah beberapa ajat oleh Mk. 1,;
Mt. 12,18-21; Lk. 4,18-19; Joh. 12,38; Rm. 10.16.20; Ks. Rs. 8,30-33. Kemudian tradisi Jahudi tanpa keraguan sedikitpun (diketjualikan sadja Ibn Ezra dari abad pertengahan) dan tradisi keristen menerima kesatuan dan keaselian seluruh Alkitab. Baru semendjak abad kedelapanbelas keraguan muntjul dan terus bertambah besar, sehingga mendjadi kepastian jang hampir2 umumditerima, jakni bagian kedua kitab Jesaja tidak berasal dari nabi jang bernama begitu. Panitya kepausan tentang Kitab Sutji dalam tahun 1908 menerangkan, bahwa dimasa itu belum terbukti, bahwa pasal 40-66 tidak berasal dari nabi Jesaja. Dan dimasa itu sesungguhnja banjak ahli menjangkal keaselian bagian itu, oleh sebab nubuat jang sebenarnja tudaklah mungkin. Tetapi semendjak itu bukti makin lama makin banjak dan mejakinkan, sehingga penetapan tsb. sekarang tidak usah diterima lagi. Maka dari itu orang2 umumnja memisahkan pasal 1-39 dan pasal 40-66. Bagian terakhir itu berasal dari seorang nabi jang namanja tidak diketahui. Lazimnja disebut "Deutero-jesaja". Banjak ahli lalu membagi pasal 40-66 atas dua bagian lagi, jakni 40-55 (Deutero-jesaja) dan 56-66. Bagian terachir ini sering disebut "Trito-jesaja". Namun demikian tidak semua nubuat jang terkumpul didalamnja berasal dari satu orang sadja (seperti pada umumnja halnja dengan pasal 40-55). Sesungguhnja bagian ini memuat nubuat2 dari pelbagai tokoh kenabian dari pelbagai djaman. Dengan demikian i tilah "Trito-jesaja" tidak menundjukan satu tokoh, melainkan hanja bagian terachir dari kitab Jesaja sadja.

Kamipun menerima pendapat jang lebih umum diterima dewasa ini. Anggapan tsb. berdasarkan pelbagai bukti, jang semua diambil dari kitab Jesaja sendiri. Dapatlah ditundjukkan perbedaan bahasa, gaja bagasa dan perbendaharaan kata anatara pasal 1-39, pasal 40-55 dan pasal 56-66. Sudah barang tentu perbedaan tsb. tidak dapat disangkal, tetapi perbedaan kesusasteraan sendiri jang sedemikian itu tidak dapat memutuskan perkara keaselian, apalagi pabila disertai kesamaan djuga, seperti dalam kitab Jesaja. Tetapi bukti jang terkuat dan memutuskan ialah perbedaan suasana kesedjarahan jang njata sekali. Latar belakang historis pasal 1-39 memang abad kedelapan seb. Mas. dan nabi terus berbitjara kepada penduduk Jerusalem dan Juda dimasa itu. Kesemuanja itu amat tjotjok dengan nabi Jesaja jang bekerdja didjaman itu pula. Akan tetapi dalam pasal 40-55 orang2 Jahudi ada dalam pembuangan di Babel dan pembuangan itu hampir berachir. Nabi berbitjara kepada kaum buangan itu, memberi mereka hati dan menubuatkan pembebasan jang sudah mendekat. Ia malah sampai menjebut nama si pembebas, jakni radja Parsi Cyrus (44,28;45,1), jang sudah agak berkuasa dan segera akan mengalahkan Babel. Sudah barang tentu untuk orang beriman bahwa seorang nabi menubuatkan masa depan (seperti nabi Jesaja dalam pasal 1-39). Tetapi seorang nabi jang menelah sesuatu toh selalu berbitjara kepada orang sedjamannja atau untuk memberi mereka hati. Selain dari pada itu nubuat2 tentang masa depan selalu tjukup kabur dan tak terperintji. Dan akchirnja apa gunanja berbitjara kepada oran2 jang baru hidup dimasa depan, sebagaimana sungguh djadi seandainja pasal 40-45 dibawakan dalam abad kedelapan seb. Mas. Dan bagaimana nabi Jesaja sampai memerintjikan gambarannja hingga malah menjebut nama Cyrus? Latar belakang pasal 56-66 sesungguhnja kurang djelas, tetapi ada jang mengandaikan djaman sesudah pembuangan (58,12;57,19;56,8;64,10-11;66,1-2;60,10 dll.). Nabi berbitjara kepada kaum buangan jang sudah pulang ke Palestina tapi masih dalam kesusahan, sehingga perlu diberi hati. Tetapi bagian2 lain dari pasal2 itu lebih tjotjok dengan masa lain, entah dalam pembuangan entah sebelumnja, sehingga dapat berasal dari Deutero-jesaja atau Jesaja sendiri. Tjorak trito-jesaja sesungguhnja agak madjemuk.

Sudah barang tentu pendapat jang membedakan Jesaja dan Deutero-(Trito-)jesaja tidak terluput dari kesulitang jang sukar dipetjahkan seluruuhnja. Bagaimana gerangan halnja dengan tradisi Jahudi-keristen jang rupa2nja dikukuhkan oleh Kitab Sutji sendiri? Orang boleh mendjawab: Masalah pengarang insani Kitab Sutji adalah masalah sastera belaka jang tidak mau atau dapat dipetjahkan oleh Kitab Sutji atau tradisi teologis. Pengarang2 Perdjandjian Baru dalam hal itu menganuti sadja pendapat umum dimasanja tanpa membenarkannja dan tradisi kemudian malah tidak sampai mengemukakan masalah keaselian. Selain dari pada itu Deutero- dan Trito-jesaja melandjutkan pekerjaan dan semangat nabi Jesaja, sehingga tjara tertentu nubuat2 mereka boleh digandingkan dengan tokoh besar jang berdiri pada permulaan aliran itu. Sedikit serupa keadaannya dengan dengan kelima kitab Musa jang oleh tradisi digandingkan dengan tokoh besar itu karena melandjutkan karya dan semangatnja. Soal jang lebih sukar dipetjahkan ialah sbb.: Bagaimana gerangan mungkin nama tokoh sebesar nabi jang ada dibelakang pasal 40-55 (66) sampai terlupakan? Tokoh2 seperti nabi Obadja terus terpelihara peringatannya dan Deutero-jesaja tidak teringat lagi namanja! Pelbagai hipotese dapat dikemukakan dan sungguh sudah diusulkan para ahli. Umpanja dapat dikatakan bahwa dahulu kala tidaklah mahapenting siapa mengatakan sesuatu, melainkan apa jang dikatakannja inilah jang diutamakan. Boleh djadi djuga, bahwa nubuat2 Deutero-jesaja mula2 dikumpulkan oleh para tjanteriknja dan dikalangan itu nama gurujang umum diketahui tidak perlu disebutkan. Kemudian kumpulan itu tergabung dalam kumpulan nubuat2 Jesaja dan dengan demikian nama Deutero-jesaja lama- kelamaan hilang dari ingatan. Mungkin sekali orang tidak merasa amat puas dengan keterangan serupa itu, tapi baiklah orang lalu ingat, bahwa anggapan tradisionil menghadapi kesulitan jang djauh lebih besar lagi.

Maka dari itu lebih baiklah kiranja orang menerima sadja anggapan, bahwa kitab Jesaja sekarang terdiri atas tiga karya jang mula2 tersendiri. Jang pertama (pasal 1-39) pada umumnja berasal dari nabi Jesaja jang bekerdja dalam abad kedelapan. Karya kedua (pasal 40-55) berasal dari tokoh kenabian besar jang bekerdja diantara kaum buangan di Babel. Karya ketiga (pasal 56-66) merupakan kumpulan nubuat2 dari beberapa tokoh dan pelbagai djaman, baik sebelum maupun selama dan sesudah pembuangan.

NUBUAT-NUBUAT JESAJA

PENDAHULUAN

Tentang diri Jesaja (=Jahwe menjelamatkan) tidak banjaklah jang diketahui orang. Memang ada beberapa keterangan terdapat dalam kitabnja sendiri, tetapi sesungguhnja amat sedikit sadja, apabila dibandingkan dengan apa jang dikatakan kitab Jeremia tentang diri nabi itu atau malah kitab Hosea tentang riwajat hidup nabi itu. Jesaja jarang sekali mengeluarkan isi hatinja dan orang lainpun tidak memberi banjak keterangan. Diri nabi se-akan2 sama sekali terembunji dibelakang tugasnja. Menurut petundjuk jang terdapat dalam kitab itu (1,1) Jesaja bekerdja antara th. 740 dan 700 seb. Mas. Oleh karena ia dalam th. 740 dipanggil mendjadi nabi, boleh diterima,bahwa ia lahir sekitar th. 760 (bdk. 6,1). Ajahnja bernama Amos (1,1), tetapi tidak diketahuo apa2 tentang Amos itu; ia pasti bukan nabi Amos (1,1). Dalam bahasa Hibrani kedua nama itu ditulis setjara lain. Oleh sebab Jesaja bekerdja di Jerusjalem - nabi sedjamannja Micha bekerdja di pedalaman - kiranja ia warga kota itu djuga. Dalam kitabnja ia sering berhubung dengan kaum terkemukadan bergaul dengan radja sendiri (7,3;8,2;37,2.21;38,1;39,1)dan karenanja mungkin sekali ia sendiripun termasuk golongan tertinggi itu. Kitabnja membuktikan pula, Jesaja merupakan seseorang jang berpendidikan tinggi dan berkebudajaan. Umumnja para ahli memudji bakat puetisnja jang luar biasa kuat dan halusnja, sehingga sasteranja terbilang antara karya seni Hibrani jang bermutu tinggi. Ia pun njata mengenal sastera Hibrani jang sudah ada pada djamannja. Rupanja Jesaja bukan imam atau turunan imam. Oleh karena ia mendapat panggilannja dalam bait Allah (6), maka beberapa ahli mengambil kesimpulan, bahwa Jesaja termasuk kedalam kalangan para imam atau se-tidak2nja mempunjai hubungan erat dengan ibadah, umpanja sebagai "nabi ibadah". Tetapi kesimpulan itu sesungguhnja tidak ada dasarnja. Sebagai orang saleh nabi memang sering mengundjungi Bait Allah. Jesaja beristri (8,3) jang disebutnja "nabiah", bukannja oleh karena iapun mendapat kurnia kenabian, melainkan hanja oleh sebab ia bersuamikan seorang nabi, meskipun Jesaja kiranja tak pernah menjebut dirinja "nabi". Dari istrinja itu Jesaja mendapat se-kurnag2nja dua anak, jang diberinja nama beribarat, jakni Sjear-jasjub (7,3) dan Maher-sjalal-haz-baz (8,3.18). Kegiatan Jesaja sebagai nabi sungguhpun tidak selalu berhasil (8,12), namun tidak mendapat perlawanan sebesar permusuhan jang harus dihadapi nabi Jeremia. Kegiatan kenabian jang berlangsung empatpuluh tahun (740-701) mengalami dua puntjak, jakni sekitar perang antara Juda dengan Aram (Syriah) serta Israil (th. 735) dan tatkala radja Asyriah Sanherib menjerbu Juda (th. 701). Berapa lama Jesaja masih hidup sesudah th. 701 tidak diketahui. Ada suatu tradisi Jahudi jang mengatakan, bahwa nabi itu pun ikut dibunuh (digergadji) oleh radja Menasje (687-642), tetapi berita itu tidak dapat dipertjaja. Menurut djudul kitab (1,1) ia bekerdja dimasa pemerintahan Hizkia, jang masih meradja beberapa tahun sesudah th. 701, tetapi tidak ada petundjuk, bahwa Jesaja sedang meneruskan kegiatannja sepandjang seluruh pemerintahan Hizkia itu. Nabi Jesaja mengumpulkan beberapa murid atau beberapa penganut jang setiawan (8,13). Berita ketjil itu tjukup penting berkenaan dengan tjaranja nubuat2 Jesaja terpelihara dan pengaruh nabi jang tidak lenjap sesudah wafatnja.

Sebagaimana halnja dengan beberapa nabi lain, demikian Jesaja aktip ikut dalam urusan negara dan turun tangan dalam masalah2 politik. Ber-ulang2 nubuat2nja menjindir keadaan atau peristiwa kenegaraan tertentu, meskipun seringkali tidak lagi dapat dipastikan apa jang dimaksudkan. Karena itu mahapentinglah orang tahu sedikit banjak tentang latar belakang kesedjarahan karya Jesaja. Tetapi serata merta perlu ditambahkan, bahwa djalan sedjarah dimasanja bagi kita agak kabur djuga. Sungguhpun ada tjukup banjak keterangan, baik dari Kitab Sutji maupun dari dokumen2 lainnja, namun tidak selalu gampang menjesuaikan berita2 itu satu sama lain. Maka dari itu pabila dibawah ini disadjikan garis besar sedjarah itu baiklah orang ingat, bahwa kesemuanja itu tidak sama sekali pasti dan mutlak adanja.

Pemerintahan 'Uzia atau 'Azarja (jang ber-sakit2) bersama dengan puteranja Jotam (781-740) merupakan djaman kesedjarahan dan kemakmuran kenegaraan dan ekonomi bagi negeri Juda (bdk. II Twr. 26,1-5; II Rdj. 15,1-6). 'Uzia daan Jotam dapat memerintah dengan tenang, oleh karena negara2 besar, jakni Asyriah dan Mesir, agak lemah dimasa itu, sehingga tidak menjadi antjaman bagi keradjaan kerdil Juda. Karena itu keradjaan Israilpun tjukup makmur dan sedjahtera, seraja perhubungan kedua keradjaan bersaudara itu tjukup lantjar. Tetapi kesedjahteraan ekonomis itu dibarengi dengan kemerosotan agama dan tata susila, baik di Israil (bdk. 1,29-31;2,6-22) maupun di Jerusalem dan Juda (bdk. 1,2-9.11-20.21-28; II Twr. 27,2). Akan tetapi pada achir pemerintahan Jotam bintang Asyriah mulai naik kembali dibawah pimpinan Tiglatpeleser III (744-727) (bdk. II Rdj. 16,1-20; II Twr. 28,5-6). Itulah sebabnja maka pemerintahan pengganti Jotam, jakni Ahaz (736-716), mendjadi masa jang malang (bdk. II Rdj. 16,1-20; II Twr. 28,1-27). Dalam tahun naik tahta ia sudah menghadapi serangan musuh. Diantara negara2 ketjil disekelilingnja diadakan suatu persekutuan lawan Asyriah jang njata mengantjam kemerdekaan mereka. Persekutuan itu dipimpin oleh radja Syriah (Aram) dan radja Israil. Ahaz pun diundang untuk ikut serta, tapi ia menolak. Syriah dan Israil lalu mau memaksa Juda dan dengan maksud itu menjerbu ke Jerusalem. Radja Juda tidak mampu menangkis (II Twr. 28,5-6) dan mundur ke Jerusalem. Ia putus harap dan oleh karena umumnja agak tjondong kepada kekafiran ia sampai mempersembahkan anaknja sendiri sebagai kurban (II Rdj. 16,3). Dalam keadaan darurat itu Ahaz berminat minta tolong pada Tiglatpeleser di Ninive. Nabi Jesaja menentang itu dan mengajak radja untuk pertjaja pada Jahwe se-mata2 (bdk. 7,1- 9). Nabi jakin, bahwa pertolongan dari pihak Asyriah mendjadi tjelaka jang mahabesar (bdk. 7,10-25;8,5-8). Ia dapat menubuatkan kebinasaan musuh Ahaz, Syriah dan Israil (8,24). Namun demikian Ahaz tidak mau mendengarkan adjakan dan djandji Jesaja dan ia minta tolong di Ninive (II Rdj. 16,7-8) dengan mengirimkan hadiah jang sewadjarnja. Dalam pada itu musuh2 lainpun menjerang, jakni Felesjet (II Twr. 28,17-18) dan Edom (II Rdj. 16,5). Tiglatpeleser dengan rela mengabulkan permihinan Ahaz, oleh sebab kesemuanja itu achurnja tertudju kepada dia sendiri sadja. Segera ia madju perang (th. 734). Lebih dahulu ia mengalahkan Felesjet, lalu madju ke Damsjek. Setelah dua tahun dikepung kota itu harus menjerah, dalam tahun 732 (bdk. 17, 1-6). Wilajah Syriah lalu mendjadi provinsi Asyriah. Nasib Israil tidak jauh lebih baik djuga. Sebagian negeri diduduki (II Rdj. 15,29; Js 8,25b-9,6). Di Sjomron petjahlah pemberontakan jang mengangkat Hosjea mendjadi radja disitu dengan disetujui Tiglatpeleser. Sebagai taklukan Asyriah, jang memotong bagian besar dari negerinja, Hosjea beberapa tahun lamanja membajar upeti. Pertolongan Tiglatpeleser sungguhpun menjelamatkan Jerusalem, namun rupa2nja tentara Asyriah memasuki Juda djuga (II Twr. 28,20) dan se-kurang2 nja Ahaz diharuskan membajar upeti jang besar sekali (II Rdj 16,17-18). Ia sendiri pergi ke Damsjek untuk menjatakan diri takluk kepada Asyriah (II Rdj. 16,10) dan selandjutnja ia boleh meradja berkat kerelaan madjikannja di Ninive. Hubungannja dengan Asyria mengakibatkan, bahwa kekafiran di Juda subur berkembang (II Rdj. 16,11-16; II Twr. 28,22-25). Waktu Tiglatpeleser meninggal (727) bangsa2 taklukan disebelah barat bersatu lagi untuk membebaskan diri. Persekutuan itu memang didukung oleh musuh kawakan Asyriah, jakni Mesir. Radja Israilpun, Hosjea, ikut serta, terbudjuk oleh partai anti-Asyriah di Sjomron dan oleh harapan akan bantuan dari Mesir (bdk. II Rdj. 17,3-4). Pengganti Tiglatpeleser, Sjalmaneser V (726-722) turun tangan. Ia menjerbu dan mengepung Tyrus (22,15-17). Hosjea masih mau meluputkan diri dengan membajar upeti (II Rdj. 17,3), tetapi pertjuma sadja. Sjalmaneser madju perang lawan Sjomron. Ia menawan Hosjea dan mengepung ibukotanja. Tiga tahun lamanja pengepungan itu berlangsung. Dalam pada itu Sjalmanesemangkat dan penggantinja Sargon II (722-705) berhasil merebut Sjomron (722). Sebagian penduduk negeri Israil dibuang dan diganti dengan bangsa2 kafir (bdk. II Rdj. 17,5-6.24). Kemudian pemberontakan petjah lagi, tapi ditindas dengan ganas, pembunuhan dan pembuangan (720). Dalam tahun itu djua Sargon mengalahkan musuh2 lainnja, terutama Mesir, didekat Rafia. Nasib Israil jang malang itu sudah lama dinubuatkan Jesaja (bdk. 9,7-10;4;10,20-23;28,1-6). Rupa2nja radja Juda, Ahaz, tidak terlibat dalam pemberontakan itu dan tetap taklukan jang setiawan dan membajar upeti pada waktunja.

Tetapi hubungan2 dengan Asyriah itu lama kelamaan berubah dalam pemerintahan Hizkia (716-687). Mula2 ia meneruskan politik Ahaz, tetapi tidak melandjutkan sikap keigamaannja. Sebaliknjalah. Hizkia merupakan suatu reaksi dibidang itu. Mungkin kesan jang ditinggalkan kebinasaan keradjaan Israil berpengaruh djuga. keruntuhan bangsa bersaudara itu bukan sadja membuktikan kekuatan Asyriah jang tak terkalahkan, tetapi djuga kebenaran nabi jang telah mengantjamkannja. Maka dari itu Hizkia melantjarkan suatu pembaharuan agama jang radikal. Itulah sebabnja ia amat dipudji Kitab Sutji (II Rdj. 18,3;7; II Twr. 29-32; Sir. 48,22;49,4). Ia membersihkan Bait Allah dan seluruh negeri dari segenap kekafiran dan memusatkan ibadah jang sjah di Jerusalem. Ketika dengan meriah paska dirajakan iapun mengundang penduduk bekas keradjaan Israil dan dengan demikian meluaskan pengaruhnja. Iapun giat dibidang kesusasteraan keigamaan dengan mengumpulkan pepatah Sulaiman (Ams. 25,1) dan kiranja djuga matjam2 hukum dan tradisi keigamaan dari dahulukala, termasuk bahan jang dibawa dibawa serta oleh kaum pelaruan dari keradjaan utara. Mungkin sekali Hizkia sudah mulai dengan apa jang kemudian mendjadi Taurat Musa, kelima kitabnja. Dibidang profanpun ia tidak ketinggalan. Ia mulai dengan memperbaiki dan mengukuhkan Jerusalem, supaja dapat menghadapi pengepungan dari pihak musuh, siapaun djua (Js. 22,9-11; II Twr. 32,5.30; II Rdj. 20,20). Usaha untuk memperbaiki keigamaan kiranja didukung oleh Jesaja, sekalipun tidak ada keterangan djelas. Tetapi berita seperti terdapat dalam Js.38,18 (= II Rdj. 20,1-11) kiranja membuktikan, bahwa hubungan antara radja dengan nabi tjukup baik. Apakah nabi Jesaja mendukung djuga kegiatan politik radja boleh diragukan. Kegiatan, jang untuk sementara mengenai hanja urusan dalam negeri sadja itu, merupakan persiapan untuk merobah politik luar negeri pula. Dan perubahan sedemikian itu tidak dapat tidak mengakibatkan, bahwa radja mentjari bantuan diluar negeri lawan Asyriah. Tetapi hubungan politik serupa itu selalu ditentang Jesaja. Dan sesungguhnja perobahan politik terdjadi djuga. Tindakan jang diambil Hizkia didalam negeri membuktikan, bahwa keadaan di Juda tjukup tenang. Selama Hizkia membajar upetinja Asyriah tidak tjampur tangan dipolitik dalam negeri Juda. Hasil jang ditjatat radja Hizkia dalam politiknja mengelabui dia serta memberanikannja mentjari pelepasan dari tuannja di Ninive. Kesetiaannja makin lama makin rapuh. Di Babel Merodak-baladan (Marduk-apal-iddi-na) telah mengangkat diri menjadi radja (721-711) dan sepuluh tahun lamanja ia berhasil mempertahankan diri terhadap Sargon II, jang sibuk dengan pemberontakan2 lain. Di-mana2 Merodak- baladan mentjari sekutu dan pembantu, antara lain di Juda. Hizkia jang melihat radja Babel itu sudah lama bertahan amat tjondong untuk membiarkan diri dibudjuk, meskipun Jesaja menentang persekutuan jang membahajakan itu (14,28- 32;39,1-8). Rupa2nja Hizkia tidak terus-terang mendukung Merodak-baladan, melainkan mengambil sikap netral dan simpatik. Demikianpun sikapnja terhadap persekutuan lain lawan Asyriah si sebelah barat, jang didukung oleh Mesir. Pusat persekutuan itu adalah radja Asjdot di Felesjet. Didalam hal itupun Jesaja tidak dapat menjetudjui sikap radja, meskipun hanja sembunji2 sadja Hizkia menolong persekutuan tsb. Dalam th. 711 Sargon turun tangan dan merebut Asjdod (bdk. Js. 20). Agaknja Hizkia dan sekutu2 lainnja lalu menjatakan diri taklukan jang setiawan, sebab Sargon njata tidak mengambil tindakan. Namun demikian Hizkia mendapat nama buruk di Ninive. Ketika Sargon meninggal dan diganti Sanherib (705-681) pemberontakan petjah di-mana2, antara lain sekali lagi Merodak-baladan (703). Disebelah barat musuh kawakan jaitu Mesir mengahasut bangsa2 ketjil dan berusaha mentjiptakan persekutuan baru anti-asyriah. Kini Hizkia dengan terus- terang terlibat dalam pemberontakan (II Rdj. 18,7), bahkan membuka perang dengan menjerang daerah taklukan Asyriah, Felesjet (II Rdj. 18,8; Js. 22,1-8) dan djuga menjiapkan Jerusjalem untuk pengepungan (II Twr. 32,2-8; Js. 22,8-14). Tjepa

Sanherib mengambil tindakan. Dalam tahun 702 Babel ditaklukan, lalu Sanherib berpaling ke barat, kepada musuh utamanja Mesir. Ia lebih dahulu merebut Sidon (23,1-4.12-14) menaklukan Fenesia, Edom dan Moab (15,1-16;13;21,11-12-13-17). Tetapi Akaron, Asjkalon dan Jerusalem bertahan. Asjkalon direbut dahulu dan Sanherib ditengah menggempur Akaron ketika tentara Mesir dan sekutu2 sampai. Di Elekeh, dekat Akaron, tentara Fare'o dikalahkan, tetapi tidak dikedjar oleh Sanherib. Kemudian Akaron direbut dan tentara Asyriah menjerbu Juda jang sebagiannja diduduki (II Rdj. 18,13), antara lain kota Timna didekat Jerusjalem. Sanherib sendiri mulai mengepung Lakisj dan memasang disitu markas besarnja. Dalam pada itu radja Hizkia sudah mundur ke Jerusjalem bersama dengan tentaranja sementara berusaha mendapat bantuan dari Mesir. Usaha itu mati2an ditentang nabi Jesaja (30,1-7;31,1-3) dengan menubuatkan keruntuhan Mesir (18,1-6;19,1-5), tetapi ia memberi hati kepada radja Hizkia dengan menubuatkan kalahnja Asyriah (10,5-19;14,24-27;31,4-9) dan keselamatan Jerusalem dari pengepungan dengan mengirimkan upetinja ke Sanherib di Lakisj (II Rdj. 18,13-16), tetapi usaha itu gagal sadja. Radja Asyriah menuntut penjerahan Jerusjalem (36,1-22;37,9-18) dan dalam pada itu memindahkan markas besarnja dari Lasjkis ke Libna karena tentara Mesir sekali lagi madju perang lawan dia (II Rdj. 19,9) Agaknja karena tentara itulah maka Sanherib tidak mau merebut Jerusjalem ditimpa salah satu bala (II Rdj. 19,35-37; Js. 37,36-38) dan Sanherib lalu pulang ke Ninive, mungkin djuga oleh sebab ia tidak merasa diri sanggup lagi menghadapi angkatan perang Mesir akibat kerusuhan di Asyriah sendiri. Dengan demikian Jerusjalem kali ini masih terluput dan nubuat Jesaja terpenuhi djuga. Baik Sanherib maupun Hizkia masih meradja beberapa lamanja, tetapi tidak ada keterangan lagi mengenai hubungan antara kedua negara itu. Kiranja Juda tetap taklukan Asyriah jang setiawan. Twr. 32,22-23 mendjadikan gambaran jang tjukup optimis berkenaan dengan pemerintahan Hizkia selandjutnja.

Kitab Jesaja (pasal 1-39) boleh dibagi atas enam bagian. Pembagian sedemikian berdasarkan naskah kitab sendiri, sekalipun pembagian lain, chusunja dalam pasal 28-39 mungkin djuga, sehingga para ahlipun tidak sependapat. Pembagian atas enam bagian itu berdasarkan djudul2 jang diketemukan dalam kitab sendiri maupun pada isi dan tjorak kesusasteraan bagian masing2.

Bagian pertama (1-5) pada umumnja memuat nubuat2 jang dibawakan Jesaja pada permulaan kegiatannja sebelum perang antara Syriah-Israil dengan Juda. Ada setengah ahli memandang pasal 1 sebagai bagian tersendiri (2,1). Nubuat2 jang terkumpulkan dalam 2-5 menggambarkan keburukan Jerusjalem dan Juda serta mengantjamkan hukuman kepadanja. Matjam2 dosa dan kedjahatan didaftarkan pasal 2-5. Tetapi nubuat tentang pertobatan dan keselamatan tak ketinggalan djuga (2,1-5;4,1-5). Di-tengah2 nubuat tentang Juda itu muntjullah djuga bagian jang mengenai keburukan Israil jang keruntuuhannja ditelah pula (2,6-22). Perlu ditjatat, bahwa 2,1-8 terdapat djuga dalam kitab Micha (4,1-3).

Pasal 6-12 memuat pelbagai nubuat jang kebanjakan bersangkutan dengan perang Syriah-Israil lawan Juda. Bagian ini dibuka dengan panggilan Jesaja (6,1-13) jang merupakan suatu ringkasan seluruh karya nabi itu. Panggilan itu memanga terdjadi pada permulaan kegiatannja dalam th. 740. Dalam bagian kedua ini bertjampurlah nubuat2 jang mengantjamkan hubungan kepada Juda dan wangsa keradjaannja (7,17-25;8,5-10) dan lain2 nubuat jang mendjandjikan keselamatan dimasa depan dengan seorang radja jang mulkia (7,10-15;9,1-6;11,1-9). Ada djuga beberapa nubuat jang kiranja dubawakan kemudian dan bersangkutan dengan penjerbuan Sanherib dalam th. 701 (10,24-27.27-34) dan lain2 lagi mengenai keradjaan Israil (9,7-10,4;10,20-22) dan Asyriah (10,5-19).

Menjusullah sekelompok nubuat mengenai pelbagai bangsa kafir (13-23) tentang Babel (13,1-14;23), Asyriah (14,24-27;17,12-14;18,1-7), Felesjet (14,28-32;20,1- 6), Moab (15,1-16,14), Aram (17,1-3), Mesir (19,1-25;20,1-6), Edom (21,11-1;
bdk. 34,13-17), Tyrus dan Sidon (23,1-18) dan Arabia (21,13-17). Pasal 22 mendjandjikan sebuah nubuat tentang Jerusjalem dan melukiskan salah satu penjerbuan dari pihak Asyriah (22,1-14) dan lagi dua nubuat tentang pegawai istana jang bernama Sjebna (22,15-18.19-23). Tidak terang mengenai apakah nubuat 17,12-=14. Mungkin bagian ini menelah keruntuhan Babel. Mengenai Israillah 17,4- 11. Nubuat2 jang terkumpulkan dalam pasal 13-23 itu dibawakan pada waktu jang ber-lain2an dan dihimpun ber-sam2 oleh karena mengenai pokok jang sama, jakno hukuman bangsa2 kafir.

Bagian keempat (24-27) umumnja diberi berdjudul "Apokalips Jesaja". Menurut tafsir jang lebih umum diterima pasal2 ini mengenai achir djaman, pengadilan terachir atas musuh umat Jahwe dan keselamatan umat Allah. Di tengah2 nubuat diketemukan doa sjukur (25,1-5), lagu kemenangan (26,1-6) dan mazmur jang memohon achir djaman (26,7-19).

Menjusullah sekelompik nubuat berkenaan dengan Israil (28,1-6) dan terutama mengenai Juda dan Jerusjalem (28,7-35,30). Kebanjakan nubuat itu bersangkutan dengan penjerbuan Juda oleh radja Sanherib dalam tahun 701. Serangan itu merupakan hukuman atas keburukan Jerusjalem dan Juda. Jesaja chususnja mengantjam persekutuan politik lawan Asyriah (30,1-7;31,1-3), sebagaimana jang diandjurkan para penasehat radja (28,14-15.17b-22;39,15-24). Pasal 34-35 ada tjirinja sendiri. Pasal 34 menggambarkan pengadilan terachir taas Edom, padahal pasal 35 melukiskan keselamatan penghabisan umat Allaj. Pasal jang terachir ini amat serupa dengan Deutero-jesaja. Ada ahli2 jang berpendapat kedua pasal ini (34-35) harus dibuat mendjadi bagian tersendiri.

Kitab Jesaja ditutup dengan suatu tambahan (36-39), jang dengan perbedaan ketjil2 sadja terdapat pula dalam kitab Radja2 (II Rdj. 18,13-20,19). Hanja 38,9-20 merupakan bagian chusus dari kitab Jesaja. Pasal2 jang berupa prosa dengan diselipkan dua potongan puesi (37,22-25;38,10-20) itu mengisahkan penjerbuan Sanherib dalam th. 701 dan penjembuhan radja Hizjkia oleh nabi Jesaja dan lagi utusan dari radja Merodak-baladan. Bagian ini kiranja diambil alih dari kitab Radja@ olelh penjusun kitab Jesaja dengan menambahkan suatu mazmur (38,10- 20), jang diketemukan dalam sumber lain dan ditaruh dalam mulut Hizkia. Baiklah pembatja melihat tjatatan jang diberikan dalam kitab Radja2.

Ringkasan kitab Jesaja jang disadjikan diatas, kiranja sudah memberukan kesan, bahwa susunan kitab itu agak tidak keruan. Djika lalu teks dibatja kesan tsb. tidaklah hilang melainkan mendalam sadja. Sesungguhnja orang hampir tidak dapat menemukan suatu garus logis dan djalan pikir lantjar dalam kitab Jesaja. Matjam2 teks dan nubuat terhimpun didalamnja dengan tidak ada banjak gandungan. Orangpun tidak melihat menurut asas manakah teks itu disusun. Tapi sudah barang tentu susunan itu tidak mengikuti urut2an dalam waktu. Disana sini rupanja ada prinsip penjusunan tertentu, tapi prinsip itu tidak dikenakan setjara konsekwen.

Nah, kekatjauan tersebut dapat mendjadi sedikit djelas, djika orang mengingat, bahwa kitab Jesajapun lama-kelamaan terbentuk. Tentu sadja tidak demikian djadinja, bahwa pada suatu hari nabi sendiri duduk untuk mengubah kitabnja. Ber- kala2 ia membawakan nubuatnja setjara lisan dan tidak terang apakah ia kadang2 djuga mentjatat nubuatnja. Teks2 seperti 8,1.16;30,8 kiranja tidak mentjukupi untuk membuktikan, bahwa nabi sendiri menuliskan nubuatnja. Namun demikian boleh diterima, bahwa Jesaja sendiri menuliskan 6,1-13 dan beberapa nubuat lain djuga. Sudah dikatakan di atas, bahwa Jesaja mempunjai beberapa murid (8,16) dan kiranja murid2 itulah jang dahulu menghafalkan nubuat2 gurunja dan kemudian memegang oeranan besar dalam pembentukan kumpuln nubuat2 itu setjara tertulis.

Lagi pula "murid2 Jesaja" itu bukan hanja murid2 pribadi dan langsung, melainkan djuga orang2 jang kemudian melangsungkan semangat dan karya tokoh jang besar itu.

Kitab Jesaja lalu tidak sekaligus disusun dengan bagan jang terpelihara dalam ingatan para m uridnja itu, melainkan lebih dahulu terbentuk kumpulan2 ketjil dan tersendiri. Tidak selalu gampang untuk membataskan kumpulan2 ketjil itu, tetapi dalam kitab itu sendiri masih diketemukan bekas2 dari kumpulan2 tersendiri itu. Umpamanja 2,1 merupakan suatu djudul, jang sekarang kurang pada tempatnja mengingat djudul dalam 1,1. Nah, keanehan itu mendjadi tjukup djelas, djika diterima, bahwa mula2 2,1 membuka suatu kumpulan nubuat2 tersendiri. Pasal 6 jang memuat kisah panggilan nabi kiranja pernah merupakan kata pendahuluan untuk sedjumlah nubuat jang sudah terkumpul. Dengan demikian dapat diterangkan tempat aneh kisah ini dalam kitab Jesaja seperti sekarang ada. Mungkin sekali pula, bahwa pasal 13-23 aselinja suatu himpunan nubuat2 tentang bangsa2 kafir. Hampir semua nubuat ini kan mulai dengan perkataan jang sama, jakni: Amanat (13,1;15,1;17,1;19,1;21,1.13,22,1;23,1). Demikianpun pasal 28-33 kiranja berasal dari suatu kumpulan nubuat2 jang aselinja berkenaan dengan penjerbuan Juda oleh radja Sanherib dalam th.701. Sudah dikatakan, bahwa pasal 36-39 merupakan suatu tambahan jang diambil dari kitab Radja2.

Nah dengan kumpulan2 ketjil itu kitab Jesaja achirnja digubah sebagai suatu keseluruhan dan bahan lain2 lagi dipergunakan. Baiklah orang ingat, bahwa nubuat2 dari para nabi biasanja terpelihara dalam tradisi jang hidup dan tradisi itu tidak menganggap nubuat2 itu sebagai kitab jang bermeterai tudjuh. Kadang2 pemakluman nabi disesuaikan dengan keadaan baru atau diterapkan pada hal2 jang serupa, ditambahkan pula bahan dan nubuat2 jang dianggap tjotjok dan serasi. Para penjusun mengambil kumpulan2 ketjil jang sudah tersedia dan menjelipkan kedalamnja atau diantaranja nubuat2 dan bagian lain2. Djadi dari penjusun berasallah bukan hanja tjatatan2 ketjil (seperti 1,1;2,1;13,1) dan berita (7,1- 3;14,28;20,1-6;36-39), tetapi djuga bagian2 lain jang sukar dikenali dengan pasti.

Dengan perkataan lain tidak seluruh isi kitab Jesaja sebagaimana sekarang kita batja (pasal 1-39) berasal dari nabi sendiri. Memang kami tidak menjangkal, bahwa bagian terbesar berasal dari nabi itu, sebagaimana telah dipungkiri beberapa ahli jang terlalu kritis. Namun demikian ada djuga bagian tjukup besar dan agak banjak djumlahnja jang ditjiptakan "murid2" Jesaja dan nabi2 lain. Umpamanja 4,4-5;11,10-16;14,1-2.22;21,1-10;30,19-26;32,15-20;34,1-17;35,1-10 sesungguhnja lebih tjotjok dengan masa pembuangan dan dengan Js. 40-66 daripada dengan djaman Jesaja sebelum pembuangan. Seluruh Apokalips (24-27) boleh djadi berasal dari djaman sesudah pembuangan dan 19,1-25 pun merupakan suatu tambahan seperti djuga halnja dengan 33,17-24. Tentu sadja orang boleh berpendapat lain tentang bagian ini atau itu, tetapi semua menerima, bahwa ada bagian2 tjukup banjak dan besar jang tidak aseli. Namun demikian bagian terbesar kitabnja sungguh karya Jesaja dan keseluruhan didjiwai semangatnja.

Oleh siapa dan kapan kitab Jesaja digubah, baik bagian2nja maupun keseluruhan tidakklah diketahui dengan tepat. Para penjusun harus ditjari diantara para murid Jesaja, jaitu orang jang mengganggap diri sebagai ahliwaris semangat dan karya tokoh jang besar itu. Sudah barang tentu kitab Jesaja (1-66)baru selesai disusun didjaman sesudah pembuangan. Dan jang sama kiranja boleh dikatakan tentang bagian pertama (1-39). Tetapi oleh karena tidak ada sindiran sedikitpun kepada pembangunan Bait Allah sesudah pembuangan (th. 520), maka seluruh kitab selesai digubah selesai th. 520, djadi antara 538 (kembali dari pembuangan) dan 520. Tentang kumpulan2 ketjil jang mendahului keseluruhan tidak dapat dipastikan waktu penjusunannja.

Adapun gagasan2 keigamaan nabi Jesaja se-akan2 "in nutshell" termuat dalam kisah panggilannja. Disitu tegas dikatakan, bahwa Allah adalah kudus (6,3) dan manusia fana dan tidaklah sutji dihadapan Tuhannja (6,4). Namun demikian Allah jang mahakudus berhubung erat dengan manusia untuk menguduskannja (6,6) dan lagi dengan umatNja jang terpilih, kepada siapa Ia mengutus nabiNja guna memaklumkan hukuman atas doa dan penjelamatan sisa jang bertobat; sisa jang sutji itu lalu akan mendjadi akar umat jang baru (6,8-13). Dengan demikian dirumuskanlah anggapan Jesaja tentang Allah, tentang nasabah Tuhan dengan umatNja, baik sekarang maupun dimasa jang akan datang. Gagasan2 itulah jang mendjiwai dan meresapi seluruh kitabnja.

Allah adalah kudus. Itulah jang langsung dialami nabi dikala di Bait Allah ia dipanggil serta diutus olehNja (6,1-3). Kesan dari Allah jang bersemajam diatas tachta surgawi tak pernah lenjap dari hati dan kesadaran Jesaja. Ia mentjiptakan rumus jang chas, sebutan baru, jakni: "Sang Kudus", "Sang Kudus Israil" (1,4;5,19.24;10,17.20). Suara2 machluk surgawi jang berseru "Kudus, kudus, kuduslah Jahwe Ballatentara" (6,3) tetap mendengung ditelinganja. Allah adalah kudus oleh karena Ia melampaui segenap machluk serta terpisah dari tjiptaanNja. Ia tidak kena oleh kekurangan jang melekat pada machluk. Ia bebas dari segala tjatat-tjela disagala bidang. Maka dari itu Iapun terluput dari kekurangan jang merupakan kechasan manusia, jaitu dosa. karena itu Allah Jesaja bersifat etis, kesempurnaan susila dan ukuran tatasusila. Allah jang mahakudus djuga radja jang mahakuasa atas alam semesta. KemuliaanNja memenuhi seluruh dunia (6,3). Than jang mahakuasa itu membimbing sedjarah Israil (25,1). Dan bukan hanja Israil dipimpin Jahwe, tetapi Iapun berkuasa atas bangsa2 lain. Deretan nubuat2 tentang kaum kafir membuktikan kejakinan Jesaja berkenaan dengan Jahwe Israil jang menentukan bangsa2 itu dalam rentjanaNja sebagai alat sadja (10,5- 6.15;13,171;5,26;7,18). Tuhan jang kuasa dan kudus itupun adil dan tak dapat ditentangi machluk jang fana (5,16;10,14;14,24;19,1;23,6;30,18). Tetapi keadilan Allah disertai belaskasihanNja, terutama terhadap jang rendah hati dan hina-dina (29,19). Hanja jang angkuh hati dihukum dan direndahkan Jahwe dengan tidak kenal ampun ((2,11-17).

Dihadapan hadirat Allah manusia tampaknja ketjil dan berdosa (6,4), bahkan machlu2 surgawipun menutup muka dihadapanNja (6,2). Namun demikian Allah peduli akan manusia dan memimpin dia didjalan jang lurus (26,7). Betapa dekatnja Allah pada manusia akan kebahagiaanNja dilukiskan mazmur 26,7-19. Maka dari itu manusia bersjukur kepada Tuhan (12,1-6) dan patuh kepada kehendakNja (1,19;30,9;33,6) dan tidak hanja dengan beribadah (29,113-14;1,10-20), melainkan terutama dengan melaksanakan keadilan dan belaskasihan dalam masjarakat (1,15.17.21.23;5,8.17.23;3,15;10,1;29,21). Dosa menurut nabi Jesaja adalah keangkuhan hati dari pihal\k manusia dna ber-tubi2 ia mengetjam ketjongkakan manusia dan bangsa2 (2,9.11.17;9,8-9.13-15;14,13-14;16,6;23,9;25,2;26,5;28,1).

Nabi Jesaja merupakan nabi iman dan kepertjajaan, penuh harapan jang tak tergontjangkan. Djika manusia tidak pertjaja, tentu sadja ia tidak dapat bertahan (7,9). Iman dan kepertjajaan itu berarti pasrah dan penjerahan kepada penjelenggaraan Allah, setjara mutlak dan membabi-buta (8,17;12,2;26,3-4;30,15). Sebab dari Jahwe sadjalah orang dapat mengharapkan keselamatan (8,17;25,9;26,8;30,18;32,2). Dialah penopang dan penolong satu2nja (10,20;31,5), pada hal manusia tidak dapat memberi jaminan sedikitpun (2,22;28,15-17b.18;30,2- 3;31,1). Tatkala radja Ahaz dan Hizkia dalam keadaan darurat mentjari bantuan dari manusia sadja, mereka ditegur nabi Jesaja jang mengadjak untuk pertjaja pada Jahe\we (7,4-9.10-16;8;4;33,7-15;37,5-7.22-35). Jahwe merupakan sebuah wadas Israil jang tak tergontjangkan (26,4;23,29). Barang siapa tidak pertjaja "menghina Jahwe" (1,4), melupakan Tuhan (17,10) dan menjamahkan Allah (7,13).

Kepertjajaan Jesaja itu berdasarkan bukan hanja pada kekuasaan Allah, tetapi terutama pada kejakinannja, bahwa Israil adalah umat Jahwe jang terpilih. Pilihan itu tidak hanja mengenai Juda sadja, tetapi keradjaan utara, Israil djuga (2,5;10,20-22;28,5-6). Pemeliharaan Jahwe bagi umatNja dengan indah digambarkan perumpamaan kebun anggur, milik Jahwe jang chas (5,1-7; bdk. 27,2- 5). Namun demikian pilihan itu tidak mentjegah Allah menghukum Israil dan Juda, pabil mereka berdosa dan tidak setia. Kitab Jesaja penuh dengan antjaman2. Tetapi achirnja belaskasihan Allah toh akan menjelamaatkan bukan seluruh umat, melainkan sisanja jang bertobat. Gagasan "sisa" itu memegang peranan penting dalam nubuat2 Jesaja (1,9;4,2-3;3;6,13;7,3;10,20-22;28,56;37,4.31-32). Sisa itu kemudian mendjadi djembatan kemasa depan jang gemilang serta bahagia (6,13;37,31). Harapan Jesaja itu didjelmakan dalam nama anaknja "Sjear-jasjub" (sisa akan berbalik).

Atjap kali Jesaja melukiskan masa jang akan datang itu dengan warna jang hebat (2,2-5;4,2-3.4-5;11,10.16;30,19-26;32,15-20;33,17-24). Nubuat2 itu mendjandjikan pula kaum kafir akan mengambil bagian dalam keselamatan kelak setelah bertobat kepada Allah Israil, Jahwe (2,2-5;18,7;19,16-24;23,15-18). Dengan demikian Jesaja melampaui batas nasionalisme Israil dan membuka djalan untuk universalisme Perdjandjian Baru.

Dalam hubungan itu Jesajapun ber-ulang2 berbitjara tentang seorang tokoh keradjaan, turunan Dawud, jang memainkan peranan mahapenting dimasa depan itu (7,14-16;8,6-8;9,1-6;11,1-9.10;33,1-5). Radja itu digambarkan sebagai radja kedfamaian, sehingga perang malah tidak sampai disebut berkenaan dengan radja adjaib itu. Njata pulalah radja itu ada tjiri keigamaan padanja dan ia sama sekali tjojok dengan radja jang di-tjita2kan. Sungguhpun tafsir masing2 teks tidaklah mudah dan ada perbedaan pendapat jang besar diantara para ahli, namun terang sekali, bahwa Jesaja mengikat keselamatan dan kebahagiaan kelak pada turunan Dawud. Dengan demikian Jesaja melandjutkan nubuat natan (II Sjem. 7,16), bahkan harapan jang terkandung dalam berkah Jakub bagi anaknja Juda (kedj. 49,10). Lagi pula Jesaja tidak sendirian dibidang itu, tetapi dalam harapannja itu ia didampingi nabi sedjamannja, Micha (4,8;5,2). Djadi nabi Jesaja termauk aliran masehi di Israil, jang tidak ditjiptakannja, melainkan hanja amat dikuatkannja. Al-Masih sebagai dilihat Jesaja adalah radja keduniaan jang mulia, membawa serta kedamaian jang terdjamin olehnja, keadilan dan kemakmuran didunia jang baru. Deutero-jesaja dengan "Hamba Jahwe"-nja akan memperlihatkan segi lain dari Al-Masih, tanpa melenjapkan tjiri jang dipandang Jesaja, jang tetap merupakan nabi harapan masehi jang unggul. Dalam Perdjandjian Baru kedua segi tsb. jang dalam Perdjandjian Lama masih terpisah itu akan melebur mendjadi satu dalam diri Jesus (Mt. 1,23;4,13-16; Rm. 15,12; Whj. 19,11.15;22,16; II Tes. 2,8). Tetapi nubuat Deutero-jesaja tidak kurang disukai. Sudah barang tentu pabila orang membandingkan gambaran jang disadjikan Jesaja dengan kenjataan Perdjandjian Baru, nistjaja perbedaan agak menondjol. Adapun sebabnja ialah Jesus mempersatukan didalam diriNja dua-tiga aliran masehi dari Perdjadjian Lama dengan memenuhinja setjara pari-purna seraja malampauinja serta melaksanakannja dibidang lebih luhur daripada jang diharapkan para nabi.

KITAB PELIPUR

PENDAHULUAN

Dalam kata pendahuluannja untuk nubuat2 Jesaja dikatakan sudah, bahwa latar belakang kesedjarahan Deutero-jesaja adalah masa pembuangan Juda di Babel. Pendapat bahwasannja nabi itu bekerdja di Palestina setelah kaum Jahudi sudah pulang, kiranja tidak mungkin dipertahankan. Garis besar sedjarah politik dimasa itu, chususnja terbitnja bintang radja Parsi, Cyrus, sudah diringkaskan dalam pendahuluan kitab Esra-Nehemia. Disitupun dikeetemukan tjatatan2 serba singkat tentang keadaan kaum buangan di Babel, jang djuga diutarakan oleh kata pendahuluan kitab Jehezkiel. Hendaknja dibatja kembali apa jang dipaparkan disitu. Adapun nabi "Deuter-jesaja" kiranja baru tampil tengah bintang Cyrus naik dengan pesatnja dan radja itu sudah siap untuk menjergap keradjaan Babel, jang diperintahkan oleh radja Nabonid(es). Nabi kan sudah menjebut nama Cyrus (44,28;45,11), bukanlah sebagai tokoh dimasa jang akan datang, melainkan sebagai orang jang njata ada. Mungkin sekali 41,6 menjindir perlawatan Cyrus terhadap radja Lidia, Kroeses (547-546) dan ekspedisi ity berachir dengan perebutan kota Sardes dalam th. 546. Dahulu Cyrus sudah dinubuatkan dan nubuat2 itu kini sudah terlaksana (41,2-6.21-29;48,14-16). Cyrus dianggap sebagai pembebas jang diutus Allah (44,28;45,1-4.13;46,11), bahkan padanja diterapkan tjiri al-Masih (= jang diurapi: 45,11), jang sebagai alat ditangan Jahwe melaksanakan rentjanaNja mengenai Israil. Dari lain pihak Babel masih berdiri tegak, sebab keruntuhannja ditelah nabi sendiri untuk waktu jang singkat (43,14;47,1-15). Cyrus sesungguhnja merebut Babel dalam th. 539. Maka dari itu nabi Deutero-jesaja bekerdja antara th. 546 (perebutan Sardes) dan 539 (perebutan Babel). Dengan demikian nabi ini merupakan penjambung antara Jeheskiel jang tampil pada awal pembuangan, dan Hagai, nabi pertama sesudah pembuangan. Djadi pada achir masa pembuangan Deutero-jesaja hidup dan bekerdja, waktu keradjaan Babel terantjam oleh radja Parsi. Karenanja dapat dimengerti pula, bahwa keadaan kaum buangan jang dahulu lam-kkelamaan bertambah baik, untuk sementara waktu memburuk lagi, sebagaimana disarankan kitab Deutero-jesasa (41,14;42,22-25;47,6;49,26;52,5). Sudah barang tentu tampilnja Cyrus menimbulkan harapan hangat pada semua bangsa jang ditindas Babel, sehingga kerusuhan kiranja terdjadi didalam negeri. Keadaan genting itu pada gilirannja mengakibatkan reaksi dari pihak polisi Babel jang memakai kekerasan untuk mengendalikan semangat bangsa2 buangan. Tindakan jang keras lalu melahirkan semangat ketakutan dan putus harap pada setengah orang dari kaum buangan Juda (bdk. 40,27;49,24-25;50,1-2;51,21-23). Tetapi keadaan itupun menginspirasikan lagu2 jang hangat dan penuh bersemangat seperti Mzm. 137.

Tentang riwajat hidup Deutero-jesaja tidak banjaklah jang diketahui, meskipun kitabnja menjatakan dia tokoh jang luar biasa besarnja. Beberapa ahli berpandapat, bahwa 47,7;42,19 menjebut namanja, jakni Mesjulam (utusan pewarta), tetapi dasar dugaan itu terlalu sempit untuk dapat diterima. Kitabnja tjukup membuktikan, bahwa nabi itu seorang jang bersemangat dan giat bekerdja diantara kaum buangan hendak memupuk semangat jang ber-api2 dan keberanian untuk selekas mungkin pulang ketanah airnja, dengan perkataan lain: ia mengobarkan semangat kebangsaan dan nasional. Tetapi perlu orang ingat, bahwa nasionalisme itu berakar dalam kejakinan agamiah, iman akan Allah, serta djandji2Nja. Dengan demikian Deutero-jesaja seorang nabi sedjati, jang dengan tjara tertentu melandjutkan karya Jeheskiel, jang djuga menubuatkan pemulihan nasional pada permulaan nasional pada pemulaan pembuangan, bahkan langsung mau menjiapkan pemulihan otu. Anehnja Deutero-jesaja rupa2nja tidak mengenal pendahulunja itu.

Tjaranja kabar Deutero-jesaja diterima oleh kaum buangan kurang djelas djuga. Dalam hal itu suatu soal lain memgang perannanja. Djika orang menerima, bahwa bagian2 kitab jang lazim disebut "Lagu2 Hamba Jahwe" (dibawah ini akan kami bahas) mengenai nabi sendiri, maka ternjatalah ia mendapat perlawanan hebat dari pihak kaum sebangsa, bahkan achirnja mati terbunuh entah oleh polisi Babel entah oleh orang2 Jahudi. Ada djuga petundjuk2 lain jang menjatakan tidak semua orang senang hati dengan kabar nabi itu (45,9-10;42,18;40,27;46,12-13;50,2).

Dengan menjingkirkan untuk sementara waktu masalah keaselian Lagu Jamba Jahwe, umumnja diterima, bahwa nubuat2 jang terkumpul dalam pasal 40-55 ini berasal dari satu tokoh kenabian, jakni Deuteri-jesaja. Tentu sadja ada ahli2 jang me- motong2 pasal2 tsb. mendjadi pelabgai bagian jang masing2 ada pengarangnja tersendiri. Tetapi pendapat itu tidak tjotjok dengan kesatuan bahasa, gaja bahasa dan gagasan2 jang mendjiwai semua pasal tsb. Karenanja kesatuan pengarangpun harus diterima. Hanja bagian2 ketjil sadjalah, seperti 40,19- 20;41,6-7 dan 44,9-22 kiranja harus diketjualikan dan meruoakan tambahan dari tangan orang lain. Mungkin pulalah bahwa nubuat2 Deutero-jesaja kemudian disadur sedikit, tapi sudah barang tentu penjadur itu tidak merobah banjak dalam teks aselinja. Sangat mungkin, bahwa nabi sendiri menuliskan nubuat2nja. Memang umumnja para nabi adalah "pengchotbah" dan bukan "penulis". Tetapi Deutero- jesaja hidup dan bekerdja dalam keadaan jang tjukup gentung, jang se-akan2 memaksa dia untuk bekerdja dibawah tanah. Ia kan mau mengobarkab semangat kaum buangan dan memupuk rasa kebangsaannja. Kesemuanja itu tentu sadja adalah pendirian anti-Babel, jang kentara sekali dalam nubuat2 jang memudji Cyrus dan menelah kebinasaan Babel. Tokoh jang sedemikian itu tentu sadja ditjurigai polisi negara dan tidak dibiarkan bekerdja dengan leluasa didepan umum dan dulapangan terbuka. Nabi lalu hanja dapat berbitjara dalam kalangan ketjil penganut2nja jang setiawan. Kabarnja harus disampaikan kepada orang lain pula dan djalan jang masih terbuka ialah setjara tertulis. Karenanja harus diterima kiranja, bahwa nubuat2 disebarkan duantara kaum buangan dengan tulisan, dengan pamlet2. Sekedar keadaan mengidjinkan dan menurut kesempatan jang njata nabi menjiarkan pikirannja dengan djalan tersebut.

Seandainja sungguh demikian halnja, nistjaja nubuat2 itu tidak diterbitkan sekaligus, melainkan ber-angsur2 sadja. Baru kemudian semua bahan itu dihimpun dan disusun dalam satu kumpulan besar, jakni kitab Deutero-jesaja. Sukar sekali untuk memastikan apakah nabi sendiri sudah menjelenggarakan penghimpunan nubuat2nja atau para muridnja selama nabi masih hidup atau sesudah wafatnja. Kiranja mula2 himpunan itu tersendiri (pemulihan bangsa Israil jang njata belum disindir) dan kemudian digandingkan dengan pasal 55-66 dan pasal 1-39 dari kitab Jesaja.

Mustahillah membuat suatu pembagian dalam kitab Deuteri-jesaja. Pelbagai nubuat dihimpun dan tak mungkin suatu asas penjusunan ditundjuk, jang memimpin si penghimpun. Maka dari itu suatu urutan tertentu tidaklah nampak. Sesungguhnja semua nubuat mengenai satu pokok sadja, jakni pembebasan dari pembuangan oleh radja Cyrus (dan Hamba Jahwe), pulangnja Israil ketanahairnja dan djalan kembali, jang dilukiskan sebagai pengungsian jang baru, dan pemulihan Jerusjalem dimasa depan. Djika orang toh ingin membagikan kitab itu, maka ia boleh membedakan dua bagian besar, jakni 40,1-49,13 dan 49,143-55,13. Sebab sungguh ada perbedaan ketjil djuga. Bagian pertama tertudju kepada Israil-Jakub dab vaguab jedya jeoada Sion-Jerusjalem. Ada ahli jang lalu mengambil kesimpulan, bahwa bagian2 itu ada pengarangnja tersenduru djuga. Tetapi kesimpulan itu djauh melewati buktinja. Pikiran jang termuat dalam bagian pertama ialah sbb. Jaher, pentjipta jang mahakuasa dan satu2nja menubuatkan kedjadian2 sebelum terdjadi dan djauh melampui dewata kafir jang malah tidak ada sama sekali, telah memilih radja kafir Cyrus untuk membebaskan umatNja. Iapun akan membinasakan Babel, si penindas, dan umat lalu akan mengungsi ke Palestina. Pengungsian itu adjaib sekali, sehingga malah melebihi pengungsian dari Mesir dahulu. Nubuat2 lama tentang Cyrus merupakan djaminan nubuat2 baru itupun akan terlaksana pula. Bagian kedua memaparkan gagasan jang sama. tetapi radja Cyrus tidak di-sebut2 lagi dan pemulihan Jerusjalem ditekankan.

Banjak soal madjemuk dan ber-belit ditimbulkan bagian2 jang disebut "Lagu2 Hamba Jahwe". Bagian2 tsb. memperbintjangkan mengenai seorang tokoh gaib jang mempersatukan didalam dirinja matjam2 sifat dan tjiri, jang tidak mudah disesuaikan satu sama lain. Mulai sediakala (bdk. Ks. Rs. 8,34) para ahli Kitab sudah memeras otak untuk memetjahkan teka-teki jang mempesona itu, tetapi hingga dewasa ini belum djuga sependapat dalam tafsir dan keterangannja. Ada puluhan pendapat jang disini tidak dapat dipaparkan satu demi satu. Kami harus puas dengan menundjukkan persoalannja dan mengichtisarkan anggapan jang mungkin kena dan benar.

Soal jang pertama ialah: Bagian2 manakah termasuk kedalam lagu2 itu?

Umumnja diterima, bahwa 42,1-4 memuat lagu2 jang pertama. Tetapi ada ahli jang melandjutkannja sampai dengan ajat 7 atau ajat 9. Pendapat terachir kiranja paling baik dan dianuti dalam terdjemahan ini. Lagu pertama itu lalu terdiri atas dua bagian, jakni42,1-4 dan 42,5-9 ataupun kedua bagian itu merupakan dua lagu tersendiri.

Lagu kedua merangkum se-tidak2nja 49,1-6. Tetapi boleh djadi lagu itu harus diteruskan sampai dengan ajat 7 atau 9a, bahkan sampai ajat 13. Djika ajat 49,8b dipertahankan sebagai ajat aseli, nistjaja lagu otu harus diteruskan sampai dengan 9a. Akan tetapi 49,8b sesungguhnja suatu tambahan dan karenanja lebih baiklah lagu itu ditutup dengan ajat 4. Maka dari itu kami menuruti pendapat pertama, jakni lagu kedua itu merangkum 49,1-4.

Adakah lagu ketiga meliputi 50,4-9 atau 50,4-10 atau 50,4-11? Ketiga anggapan itu ada penganut-nja. Lebih baiklah kiranja 50,4-11 dianggap satu lagu jang terdiri atas dua bagian, jakni 50,4-9 dan 50,10-11.

Tentang luasnja lagu keempat (52,13-53,12) tidak ada banjak keraguan. Umumnja bagian tsb. diterima sebagai satu kesatuan sadja. Hanja salah satu ahli sadja mentjoba membedakan dua lagu jang aselinja tersendiri tapi sekarang tertjampur. Akan tetapi pendapat ini tidak mendapat banjak penganut, oleh karena sukar dibuktikan atau dipertahankan.

Adakah bagian2 lain lagi dari kitab Deutero-jesaja termasuk kedalam kelompok lagu2 Hamba Jahwe itu? Ada ahli jang menemukan satu lagu lagi (atau bagian lagu) dalam 51,15-16- Tetapi lebih baiklah 51,15-16 dianggap sebagai tambahan sadja jang dipengaruhi lagu Hamba2 Jahwe, sehingga tidaklah aseli. Dalam 61,1-3 diketemukan suatu nubuat jang mirip lagu2 Hamba Jahwe kedua (49,1-3). Maka dari itu beberapa orang tjondong menganggap bagian itupun sebagai lagu Hamba Jahwe (jang kelima). Ada djuga jang melandjutkjan lagu itu samp[ai ajat 5. Apakah anggapan itu diterima atau ditolak, bergantung pula pada tafsir jang diberikan kepada lagu2 lain. Njatanja nabi sendiri angkat bitjara dalam 61,1-3(5). Djika lagu lainpun mengenai nabi sendiri, sebagaimana jang dikatakan sementara ahli nistjaj tidak ada keberatan bagian ini digolongkan kedalam lagu2 Hamba Jahwe. Namun demikian kebanjakan ahli menolak pendapat tsb., apa lagi oleh karena terdapat dalam Trito-jesaja. Kami tidak bermaksud memutuskan perkara itu.

Oleh karena disini tidak ada tempat untuk menguraikan masalah tsb. setjara terperintji, maka kami menerima hanja empat lagu sadja, jaitu: 41,1-9a;49,2- 6;50,4-11;52,13-53.12.

Soal lain jang berkenaan dengan lagu2 Hamba Jahwe ialah: bagaimana gerangan hubungan dengan kitab Deutero-jesaja? Tidak sedukut ahli ilmu tafsir membela pendapat, bahwasannja lagu2 itu aselinja suatu kumpulan tersendiri. Baru kemudian diselipkan kedalam kitab Deutero-jesaja dengan dipisahkan satu sama lain. Pendapat itu bertumpu chususnja pada kenjataan; bahwa ditempatnja jang sekarang lagu2 iotu tidak ada banjak gandungan dengan nubuat2 disekelilingnja. Sekiranja lagu2 itu tidak ada, nistjaja tidak ada seorang djuapun jang menduga, bahwa bagian2 tertentu sudah hilang dari kitab Deutero-jesaja. Tetapi tidak semua orang jang mendukung pendirian tsb. sependapat mengenai asal-usul keempat lagu itu. Ada jang berkata Deutero-jesaja sendirilah jang mentjiptakannja. Orang2 lain beranggapan lagu2 itu berasal dari tokoh kenabian lain, jaitu seorang murid Deutero-jesaja. Djika lagu2 itu mengenai nabi sendiri, nistjaja se-tidak2nja lagu keempat, jang mengisahkan kematiannja adalah karangan orang lain. Dan djika orang lalu mempertahankan kesatuan pengarang, maka tidak dapat tidak semua lagu tidak b erasal dari Deutero-jesaja. Djika kesatuan pentjipta dilepaskan, boleh djadi tiga lagu dikarang Deutero-jesaja sendiri dan jang keempaat adalah karya seorang muridnja. Karena kesamaan bahasa, gaja bahasa dan gagasan dalam keempat lagu itu, beberapa ahli lalu berkata pengarangnja satu orang sadja. Dan orang itu bukan Deutero-jesaja, jang kematiannja ditjeritakan lagu keempat. Orang jang berpendapat keempat lagu itu tidak mengenai nabi sendiri mudah sadja menerima satu pengarang, entah Deutero-jesaja karena kesamaan bagasa dan gagasan, entah orang lain jang dipengaruhi Deutero-jesaja.

Semua ahli menerima lagu2 itu sebagai kumpulan jang aselinja tersendiri, lalu harus menerangkan mengapa lagu2 itu dipisahkan dan ditaruh ditempatnja jang sekarang ini. Dan djawaban soal itu tidaklah gampang. Bahwasannja tidak ada gandingan antara lagu2 itu dengan konteksnja sesungguhnja tidak membuktikan apa2. Nubuat2 lainpun tidak ada gandingan sedemikian.

Maka dari itu pendapat lain ialah: lagu2 itu sekarang ada pada tempatnja jang aseli. Ditaruh disitu oleh penghimpun nubuat2 Deutero-jesaja. Tidak pernah lagu2 itu merupakan kumpulan tersendiri melainkan sebagai nubuat tersendiri sadja dikumpulkan bersama dengan nubuat2 lain. Umumnja lalu diterima, bahwa pengarangjapun satu dan sama djua, jakni Deutero-jesaja. Orang jang mempertahankan lagu jang keempat menjindir kematian nabi sendiri dan mempertahankan kesatuan pengarang, terpaksa mengambil kesimpulan, bahwa lagu2 itu berasal dari seorang murid Deutero-jesaja.

Soal jang paling rumit mengenai tafsiran lagu2 itu. Ada perbedaan pendapat jang amat besar sekali. Beberapa masalah harus diberi pemetjahannja.

Jang pertama ialah: Adakah Hamba Jahwe itu seorang tokoh perseorangan atau suatu kolektivita? Kedua anggapan itu ada pembela2nja. Anggapan jang menjamakan Hamba Jahwe dengan suatu kolektivita per-tama2 bertumpu pada ungkapan itu sendiri. Istilah "Hamba Jahwe" oleh Deutero-jesaja dipakai untuk menundjukkan umat Israil dalam pembuangan (41,8;43,10?;44,1.21;42,19?;48,20). Maka dari itu dalam lagu2 itupun dipakai demikian, sebagaimana dibuktikan 49,3. Tetapi pendapat itu terbentur pada beberapa ajat jang njata membedakan Hamba Jahwe dan umat Israil dalam pembuangan (42,6;49,6-7;52,14;53,8). Untuk menjingkirkan kesulitan itu beberapa ahli lalu mengira, bahwa Hamba Jahwe itu bukan Israil kesedjaharan, melainkan Israil idiil, jang di-idam2kan sadja. Tetapi bagaimana Israil jang tidak njata dapat berbuat sesuatu bagi Israil jang njata dan bagi kaum kafir, sebagaimana jang dikatakan lagu2 itu (42,2;49,5). Karenanja muntjullah tafsir jang menduga Hamba Jahwe ialah sebagian dari Israil jang njata, jakni para orang djudjur sadja. Tetapi tafsir itu hampir2 tidak dapat bertumpu pada teks sendiri dan rupa2nja ditjiptakan hanja demi untuk kesulitan jang harus dipetjahkan. Maka dari itu lebih banjak ahli berpendapat, bahwa Hamba Jahwe seorang tokoh perseorangan. Ber-lain2anlah pendapat apakah tokoh itu digambarkan sebagai seorang nabi atau sebagai seorang radja.

Tetapi siapakah tokoh itu? Adakah dia seorang njata hidup atau pernah hidup; seorang dimasa depan atau hanja tokoh idiil belaka, lambang2 sadja? Disinipun perbedaan pendapat besar sekali. Adakalanja hamba Jahwe disamakan dengan seorang dari sedjarah dahulu, seperti Musa, Jeremia, Zorubbabel, Sjesbasar, radja Joshijahu atau Hizkia. Lebih sering tokoh itu disamakan dengan nabi sendiri, Deutero-jesaja, jang riwajat hidupnja dikisahkan oleh lagu2 itu. Sama banjaknja jang menjatakan Hamba Jahwe itu al-Masih, jang langsung dimaksudkan oleh nabi itu. Pendapat jang pernah agak laku jakni bahwasannja Hamba Jahwe adalah tokoh mitis sadja, jang diambil dari dongeng2 Babel tentang seorang dewa jang mati tapi hidup kembali, dewasa ini tidak banjak penganutnja lagi. Achirnja masih ada tafsir jang agak baru dan menggabungkan satu sama lain tafsir individuil dan tafsir kolektip. Menurut tafsiran itu Hamba Jahwe adalah seorang tokoh (Deutero- jesaja atau al-Masih), jang se-akan2 pendjelmaan umat Israil (atau para nabi, atau orang2 djudjur). Tokoh jang sedemikian itu oleh orang2 Inggris disebut "corporate personality".

Lain sama sekali tafsir orang jang berkata, bahwa lagu2 itu tidak mengenai pokok jang satu dan sama sadja. Menurut pendapat itu lagu pertama (42,1-7) mengenai radja Cyrus, lagu kedua (49,1-6: Israil dalam ajat 3 dihapuskan) dan lagu ketiga (50,4-11) mengenai nabi, dan jang keempat 52,12-55,12) memperbintjangkan tokoh dimasa depan jaitu al-Masih.

Diantar tafsiran sebanjak itu manakah kiranja jang paling benar dan lebih baik diterima?

Sudah barang tentu Perdjandjian Baru menterapkan lagu2 itu pada Jesus Kristus (Mt. 8,17;12,18-20;16,21-23; Mk. 8,31-33; Lk. 2,31-32;24,19-27;22,37; Joh. 12,38; Rm. 10,16,15,21; Fil. 2,7; banjak ajat lain menjindir sadja). Tetapi perlu degera ditambahkan, bahwa Pauluspun mengenakannja pada dirinja sendiri (Gal. 1,15). Djadi adakah maksud Perdjandjian Baru, bahwa nabi itu langsung berbitjara hanja tentang diri Kristus melulu? Atau mungkinkah ia per-tama2 menundjukkan seorang tokoh dalam sedjarah jang njata dan sedjamannja dan liwat dia al-Masih di masa depan? Kedua tafsiran tsb. memang mungkin djuga. Namun demikian jang kedua kiranja paling tjotjok dengan teksnja. Dengan membatja lagu2 itu orang berkesan, bahwa Hamba itu adalah tokoh jang njat hidup dan menunaikan tugasnja pada Israil dalam sedjarah. Dari lain pihak tokoh jang njat itu hampir tak mungkin memadai seluruh gambaran jang disadjikan nabi. Karena itu nabi kiranja memaksudkan tokoh kesedjarahan itu (Deutero-jesaja?) dan tokoh lain dimasa depan. Dan kedua2nja mempengaruhi gambarannja sedemikian rupa, sehingga tidak sama sekali tjotjok entah dengan jang satu entah dengan jang lain. Mungkin pulalah kedua tokoh itu bukan hanja orang tersendiri sadja, melainkan djuga "wakil" suatu kolektivita, bukan umat Israil seluruhnja (Hamba itu orang sutji jang penuh kepertjajaan: 42,1-4;50,4.6;53,9;42,4;49,6,53;4-6.11-12, sedangakan Israil lemah dan berdosa: 40,2.27;41,10-13;44,10;42,19-20;43,24-28, melainkan para nabi dan orang2 djudjur lainnja. Keterangan jang sedemikian itu tentu sadja terluput dari kesulitan. Umpamanja 49,4 rupa2nja menjamakan Hamba itu dengan Israil jang njata. Tetapi sebutan itu dapat diterangkan djuga sebagai djulukan tokoh perseorangan. Dalam 44,5 kan orang2 tertentu, anggota umat Israil diberi nama "Israil" dan "Jacub", sehingga sebutan ityu njata dapat dipakai seorang individu. Achirnja mungkin djuga, bahwa lagu2 itu dalam tradisi sedikit disadur dan disesuaikan dengan harapan jang baru, hal mana sedikit dapat menerangkan kekaburan jang meliputi tokoh Hamba Jahwe. Namun demikian saduran2 jang sedemikian itu kiranja tidak amat penting. Paulus boleh menterapkan lagu2 itu pada dirinja sendiri, oleh karena iapun diutus Allah untuk melandjutkan karya Hamba Jahwe.

Djadi kami menerioma tafsiran jang berkata, bahwa kagu2 Hamba Jahwe mengenai tokoh tertentu dalam sedjarah, kiranja Deutero-jesaja, dan tokoh dimasas depan jaitu al-Masih. Kedua tokoh itu mewakili suatu kolektivita, jakni para nabi dan para djudjur. Tafsiran jang sedemikian kiranja lebih tjotjok dengan keseluruhan gambaran Hamba Jahwe jang disadjikan oleh keempat lagu itu.

Adapun adjaran kitab Deutero-jesaja tjukup kaja dan penting. Sungguhpun ia tidak membahas polil sebanjak jang diutarakan Jesaja, namun setjara lebih mendalam ia menguraikan pokok2nja.

Tentang Allah jang mahakudus Deutero-jesaja meneruskan adjaran Jesaja (41,14.16;43,3-14.15;46,11;47.4;48,17;49,7;55,5), tetapi ia lebih menekan kekuasaan Allah pentjipta (40,12.21-22;26,28;42,5;43,7;43,9.11-12.18 dll.). Deutero-jesaja chususnja menitikberatkan keesaan Allah dengan suatu polemik jang hebat lawan dewata kafir (41,21-24.26.29;42,9;43,9-13;44,6-8;45,21;48,14.16) jang "hampa" sadja dihadapan Allah kekal (43,10.12). Allah merupakan awal dan achir segala sesuatu (41,4;44,6;48,12). Keunggulan Tuhan teristimewanja nampak dalam pelaksanaan nubuat2 jang dahulu (42,22-29;42,9;43,9;48,3-5), hal mana tidak dapat dibanggakan dewata. Dengan demikian Allahpun njata Tuhan dan Penjelenggara sedjarah umat manusia (40,28;43,12;45,7;46,10), sebab sabdaNja mahakuasa (55,10-11).

Hubungan Allah dengan umantNja jang terpilih mendapat tekanan jang chas. Memang seluruh Perdjandjian Lama berpendapat demikian, tetapi pilihan itu amat ditondjolkan Deutero-jesaja (41,8;43,20;44,1-2;45,4;48,12;51,2). Umat itu ditjiptakan Jahwe dan Ia terus meradjainja (43,1.15;44,6.24;41,21). Deutero- jesaja pun tahu, bahwa Jahwe menghukum umatNja karena dosanja (49,9- 11;44,28;42,24-25), tetapi djika dibandingkan dengan para pendahulunja, nabi ini se-kali2 tidak menekankan segi itu. Ia lebih suka menampilkan Allah jang rela mengampuni dosa (40,2;43,25;44,22;55,7) dan mendjadi penebus Israil (41,14;43,11-15;44,6.22;45,18-19.21;47,4;49,26;52,5-6). Djudul "Kitab Pelipur" (bdk. 51,12;40.1) benar2 sesuai dengan isi nubuat2nja, jang menelah pemulihan Jerusjalem dan umat (43,5-6;44,26-28;51,17-25,2;52,9-10;53,1-2.11-17). Jahwe sungguh mengasihi umatNja, seperti suami mentjintai isterinja (54,4-10). Pulangnja Israil dari Babel dan keruntuhan musuh dinubuatkan (43,14-15;46,1- 4;47,1-15) Kembalinja digambarkan sebagai pengungsian jang dibarengi dengan keadjaiban2 jang lebih besar daripada mukdjizt dari pengungsian dahulukala (40,3-4;41,17-20;43,2.16-21;49,10;52,12;55,13).

Allahpun menguasai dan memerintah bangsa2 lain. Kuasa itu ternjata dalam hal ini, bahwa Jahwe menggunakan radja kafir Cyrus untuk membebaskan umatNja (41,2- 25.27;45,1;48,14-15). Iapun mengadili dunia semesta (51,4-8), tetapi kum kafir akan bertobat kepada Jahwe dan mengambil bagian dalam keselamatan Israil (42,1- 4.6;45,14-16.20-25;49,6;55,3-5). Dengan demikian Deutero-jesaja meneruskan nabi Jesaja (2,2-4) dan nabi2 lainnja (Mich. 4,1-3; Jr. 12,15-16;16,19-21; Sef. 3,9- 10). Dalam hal itu Israil memainkan peranan aktip sebagai saksi guna kaum kafir dan memanggil mereka kepada Jahwe (55,45). Menurut 49,19b Israil adalah utusan kepada kaum kafir. Tetapi terutama Hamba Jahwe mendjadi pengantara keselamatan bangsa2 kafir (42,1-6;49,6;53,11-112).

Tetapi adjaran kitab Jesaja, bahkan adjaran seluruh Perdjandjian Lama memuntjak dalam lagu2 Hamba Jahwe. Hamba itu kan chususnja dipanggil Jahwe sedjak haribaan (49,1-5) dan dibentuk olehNja (42,6;49,5) serta dipenuhi roh ilahi(42,1). Hamba itu adalah murid Jahwe jang taat (50,4-5). Karenanja ia mampu menunaikan tugas berat jang diserahkan kepadanja, jakni memberi hati kepada jang tawar hatinja (50,4), mengembalikan umat kepada Jahwe (49,5) dan ketanah airnja (49,6), membebaskan kaum tawanan (42,7;49,9) dan memulihkan suku2 Israil serta wilajahnja (49,6.8). Tetapi tugas lebih luas lagi dipikulkan kepadanja. Iapun membawakan hukum Allah kedunia seluruhnja (42,1-3), mengadjar manusia jang diadili oleh perkataannja (50,10-11). Dengan tenang dan sabar tugas itu ditunaikannja (42,2-3), meskipun gagal sadja rupanja (49,4). Ia malah dihina dan disiksa, tapi dengan tenang semua ditanggungnja (50,5-6:52,14;53,2-3), oleh karenanja ia merasa diri kukuh-kuat berkat perlindungan dari Allah (42,4;49,5;50,7-9). Setjara kotor dan terhina ia achirnja sampai mati terbunuh (53,4.8-12). Namun demikian djusteru dengan djalan itulah ia mendjadi pengantara antara Allah dan manusia, sebab dengan sengsaranja dan kurban hidupnja ia menghapus dosa manusia, baik Israil maupun kaum kafir (53,4-6.8.11-12). Ia mendjadi pengantara perdjandjian baru (49,5-6) dan terang kaum kafir (42,6;49,6;50,10). Demikianpun Hamba itu diluhurkan oleh Jahwe setelah wafat (52,13) dan mendapat turunan besar, jang telah ditebus olehnja (53,10.12). Adjaran tsb. tentang seorang sutji jang mentjilih dosa serta menjelamatkan manusia dengan derita dan kematian laksana kurban pemulih, sungguh adjaran




Artikel yang terkait dengan Yesaya:


TIP #32: Gunakan Pencarian Khusus untuk melakukan pencarian Teks Alkitab, Tafsiran/Catatan, Studi Kamus, Ilustrasi, Artikel, Ref. Silang, Leksikon, Pertanyaan-Pertanyaan, Gambar, Himne, Topikal. Anda juga dapat mencari bahan-bahan yang berkaitan dengan ayat-ayat yang anda inginkan melalui pencarian Referensi Ayat. [SEMUA]
dibuat dalam 0.06 detik
dipersembahkan oleh YLSA